История: Бог являет Себя людям

Божественное Откровение настолько же является процессом, насколько им является история. “Откровение — это история Завета. Записанное Откровение — то есть Священное Писание — есть прежде всего история. Закон и пророки, псалмы и пророчества — все это включено и вплетено в живую историческую ткань. Откровение — это не только речения Бога. Это прежде всего Божии деяния; можно сказать, что Откровение есть путь Бога в истории. Откровение достигло вершины, когда Сам Бог навсегда вошел в историю; когда Слово Божие воплотилось и вочеловечилось” ¹⁸. Для Флоровского Божественное присутствие в мире — это непрерывный процесс взаимодействия людей с Богом. Откровение — весь этот процесс в целом, а не слова, навсегда погребенные под обложкой Книги. Откровение — сама история, непрерывное изменение мира, в который, как в тесто, брошена закваска Слова Божия (Мф 13: 33). Запись Откровения — Священное Писание — принадлежит этой Священной истории как ее важнейший элемент, как фермент, влияющий на взаимодействующие компоненты. История, в которой участвует Бог, — это уже Откровение.

“Библия — книга о Боге, — продолжает Флоровский, — но библейский Бог — не Deus Absconditus [Бог Сокрытый], а Deus Revelatus [Бог Открытый]. Бог является и открывает Себя. Бог входит в человеческую жизнь. И Библия не просто человеческая летопись явлений и деяний Божиих. Она сама Богоявление. Она есть Весть Бога” ¹⁹. Вся история является историей участия Бога в жизни Своего Творения, вся она — священная, хотя люди вносят в нее зло и грех. Церковь Христова, в которой по обетованию Спасителя действует Святой Дух, — самое полное выражение Священной истории в этом мире. Действие Святого Духа в истории не ограничивается только вдохновением пророков, хотя Символ веры обозначает лишь эту Его деятельность.

Сразу по сотворению Вселенной “Дух Божий носился над водою” (Быт 1: 2) — еще не структурированный мир был уже одухотворен благодатью Божией. Дух Святой действовал и в призвании судей израильских, и в духовном обновлении иудеев после вавилонского плена. Дух Господа — Божественный ruah — в древнем Израиле был известен как сила, действующая в истории, и Он же в виде огненных языков осенил Апостолов в день Пятидесятницы. Он не только внушает слова пророкам, Он творит и направляет исторические события, создает их прообразовательные взаимосвязи в истории. Ветхозаветные пророческие слова и символические события под влиянием Святого Духа предвещают пришествие Сына Божия.

Боговдохновенность включает в себя также и толкователя Священного Писания. Действием Духа Церковь признает Писания боговдохновенными и включает их в священный канон. Его же внушением последователи Апостолов продолжили истолкование Священного Писания. В Церкви Боговдохновенность принимает форму проповеди, это — передача все того же опыта Христовой Благой Вести.

Поэтому все действие Святого Духа в истории является истолковательным, как это формулирует еще один православный автор — священник Джон Брек: “Герменевтическое действие Святого Духа, Духа Истины, таким образом, относится к трем элементам, неразрывно связанным между собой: 1) историческое событие, 2) провозглашение спасительного значения этого события автором Священного Писания, и 3) толкование, то есть актуализация Церковью этого провозглашения на протяжении веков” ²⁰. Но важно не забывать, что Святой Дух истолковывает Им же созидаемую благодатную реальность.

Итак, Откровение, или действие Святого Духа в истории заключается в Его участии в этой истории — это онотологический аспект Благой Вести, — и в формировании церковного понимания Благой Вести — это ее истолковательный, герменевтический аспект. Святой Дух придает историческому событию прообразовательное значение и затем наставляет пророков, апостолов, Святых отцов и их последователей, чтобы они сумели распознать это значение, провозглашать его и передавать как элемент Предания.

Возвращение к истокам

“Новое мышление” в Православии одновременно и очень старое. Можно увидеть, что не православное сознание приноравливается к духу времени, а как раз наоборот, сегодняшнее экзистенциальное мышление возвращается к динамическому отношению к реальности, изначально характерному для христианства. И если перед сегодняшней миссионерской проповедью и стоит проблема обращения к слушателю на языке привычного ему мышления, то для православной Церкви это означает не модернизацию, а как раз возвращение к патристическим истокам от многовекового господства схоластики.

“Новизна” коснулась многих аспектов православного мышления. В первую очередь — это ощущение собственного бытия. Для мышления, отказывающегося от схоластической логики, становятся бессмысленными вопросы типа: почему с точки зрения предопределения Божия одни люди спасаются, а другие погибают? В том-то и дело, что мы не можем стать на “точку зрения” Бога по той простой причине, что не можем покинуть свою собственную точку зрения, погруженную вовнутрь экзистенциального жизненного потока. Тем не менее, хотя такова и новозаветная, и патристическая позиция, многие пока еще мыслят категориями схоластической догматики, ставящей наблюдателя вне рассматриваемой реальности, то есть на место Бога.

Неравнодушное отношение современной цивилизации к историческому процессу выросло из “при Понтийстем Пилате” Никео-Цареградского символа веры. Тем не менее, христианские богословы XX в. заново открыли для себя то, что история равнозначна Откровению, поскольку Бог через Воплощение явил Себя миру именно внутри исторического процесса.

Относительной “новизной” православной миссии является и переосмысление таких понятий религиозной жизни, как богопознание, молитвенное взаимоотношение человека с Богом, духовная брань, в категориях внутреннего опыта. Действительно, человек может познавать реальность только изнутри жизненного потока. Суть этого познавания — в возникновении опыта.

В этом отношении Бог, являющийся Личностью, субъектом личностного общения с Ним человека, ближе к человеку, чем окружающий его мир. Познание предметного мира опосредовано пятью чувствами, а познание Бога происходит непосредственно по каналам таинственного межличностного общения. Разумеется, нельзя утверждать, что в личностном общении никак не участвуют соматические чувства, но личность человека никогда не может быть исчерпана тем, каким мы его видим, слышим, осязаем. Его личностная суть всегда остается за пределами форм, воспринимаемых чувственно. В отличие от этого Бог открылся людям как чистая Личностность без всякой примеси внешней чувственности в Ветхом Завете и открылся как Богочеловек Иисус Христос, доступный чувственному восприятию, в истории, которая с тех пор стала новозаветной. Поэтому взаимоотношения человека с Богом, познание человеком Бога не опосредованы соматическими рецепторами, как в случае с познанием безличностного мира вещей. Значит, опыт знания Бога реальней опыта знания мира!

Вот к этому-то личностному опыту и следует сегодня адресовать проповедь Евангелия миссионерам, если они считают себя православными. Это одновременно отвечает современному мироощущению людей и природе самой Благой Вести.

1. Статичному и динамичному типам онтологии соответствуют в иной системе терминов закрытая и открытая антропология, отстаивающие соответственно самодостаточность человека и открытость его Богу. — Ред. ↩

2. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. Гл. “Понятие опыта и сущность герменевтического опыта”. Цит по: Мир философии. Книга для чтения. М., 1991. — С. 579. ↩

3. Там же. ↩

4. Гадамер Х.-Г. Указ. соч. — С. 577. ↩

5. Яннарас Хр. Вера Церкви. Введение в православное богословие. Пер. с новогреч. М., 1992. — С. 28–29. ↩

6. Митрополит Антоний Сурожский. Введение в чтение Евангелия (Мк 1–4) // Альфа и Омега. М., 1995. № 3(6). — С. 18–19. ↩

7. Там же. — С. 18. ↩

8. Там же. — С. 17. ↩

9. Там же. ↩

10. Название книги митрополита Иоанна Пергамского (Zizioulas N. D. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. London, 1985) чаще переводят на русский язык: “Бытие как общение”. См., например, главы, из этой книги в переводе студентов Московской Духовной семинарии (Духовный мир. Вып. № 2. Сергиев Посад, 1996. — С. 98–111). Однако в английском языке со словом communion все же более тесно связана церковная семантика: это и общность, и причастие, и даже группа людей одинакового вероисповедания. ↩

11. Вопрос о том, онтологической или герменевтической реальностью является Предание Церкви, в отечественном богословии занимает диакона Андрея Кураева, который показывает, что “наследие Христа” — это Сам Христос. Тем не менее в двух своих публикациях, вступая в спор с протоиереем Георгием Флоровским и автором настоящей статьи, отец Андрей отмечает, что ему “все же представляется, что Предание — онтологическая, а не герменевтическая реальность”. Правда, он тут же делает поправку на экзистенциальную суть Предания: “Точнее — это та онтологическая перемена, которая делает возможной герменевтику, адекватную Писанию”. См. Диакон Андрей Кураев. Наследие Христа. Что не вошло в Евангелия? М., 1997. — С. 48–49. См. также: Он же. Традиция, Догмат, Обряд. Апологетический очерк. М., 1995. — С. 73–74. ↩

12. Лосский В. Н. Догматическое богословие // Очерк Мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. — С. 281–282. ↩

13. Там же. — С. 282. ↩

14. Святитель Григорий Богослов. Слово 45-е на Святую Пасху // Т. 1. СПб., б. г. — С. 676–677. ↩

15. Kuhli H. ExegetischesWorterbuch zum NeuenTestament. B. II. Stuttgart; Berlin; Koln, 1992. — S. 1218–1222. ↩

16. Святитель Григорий Богослов. Там же. ↩

17. Флоренский Павел Александрович, священник. Столп и Утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914 (репринт: М., 1990). — С. 546. ↩

18. Протоиерей Георгий Флоровский. Откровение и истолкование // Альфа и Омега. М., 1996. № 1(8). — С. 8. ↩

19. Там же. — С. 7. ↩

20. Брек Дж., проф. Экзегеза и толкование (цитируется машинописный перевод из сб. Luther et la reforme allemande. Etudes Nuologiqus. № 3. 1983). ↩

 

Никитина С. В. Основные методологические принципы В. Н. Лосского//Церковь и время. – 2010. – № 2 (51). – С. 171–194. https: //mospat.ru/church-and-time/437

Особое место трудов Владимира Николаевича Лосско­го (1903-1958) в православном богословском наследии XX века в значительной степени обусловлено характерными для них глубокой методологической рефлексией и последователь­ной установкой на приложение сформулированных методо­логических принципов к решению широкого круга богослов­ских задач. Принятая В. Н. Лосским методология определяет как развитие, так и итоги его богословской мысли и имеет решающее значение для ее понимания. В этой ситуации ни­какое содержательное рассмотрение богословского наследия В. Н. Лосского немыслимо без учета его основных методоло­гических установок.

Настоящая статья посвящена выявлению, систематиза­ции и упорядоченному представлению таких основополагаю­щих для богословия В. Н. Лосского методологических принципов, как опора на опыт богообщения, осноеанностъ бого­словия на вере, экзистенциальная вовлеченность и свободное использование философских средств.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: