ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА

 

Господь сказал:

 

1. Обретя человеческое тело, которое даёт возможность, пусть даже и мельком, взглянуть на Мою природу, человек, исповедуя религию любви ко Мне, постигает Меня – Всеблаженного Параматмана, пребывающего внутри него[642].

 

2. Благодаря непоколебимости в знании человек, освобождённый от состоящего из гун тонкого тела[643], которое приводит к ограниченности дживы, даже находясь в чувственном мире, который – всего лишь иллюзия, нереальное видение, не привязан к нереальным объектам чувств.

 

3. Человек никогда не должен иметь связи с плохими людьми, которые жаждут единственно удовлетворения своих животных инстинктов. Тот, кто следует даже за одним из них, падает в бездонную тьму[644], будучи похожим на слепого, ведомого слепым.

 

4. Известный император Пуруравас[645], который поначалу был подавлен разделённостью с Урваши, по завершении своих горестных переживаний спел следующую песню[646], будучи наполненным чувством отвращения к своей прошлой жизни.

 

5. Когда Урваши покидала его, то император, будучи вне себя от горя, следовал за ней подобно безумцу, неодетый и рыдающий: " Моя жена, останься! О ты, жестокая! "

 

6. Его ум был поглощён в Урваши; он питал свои омерзительные желания, которые никогда не могли найти удовлетворения, и в течение многих лет, проведённых вместе, он никогда не знал, наступила ли ночь или закончилась.

 

Пуруравас сказал:

 

7. О какова степень моей безумной страсти! Насколько был загрязнён похотью мой ум! Пребывая в объятиях богини, обнимавшей мою шею, я никогда не замечал, как уходит моя жизнь!

 

8. Одураченный ею, я никогда не знал, взошло ли солнце или движется к закату. Бесчисленные дни, складываясь в годы, увы, прошли подобным образом!

 

9. О глупая и безумная страсть моего ума, которая превратила личность императора – жемчужину среди царей – в игрушечное животное женщины!

 

10. Подобно безумцу, неодетому и рыдающему, я следовал за той женщиной, когда она покидала меня, императора, со всем моим царским положением – как будто я был никем и ничего не значил!

 

11. Разве могут оставаться доблесть, великолепие и благородство в человеке, подобному мне, который следовал за покидающей его женщиной, подобно ослу, бегущему за лягающей его ослицей?

 

12.Какая польза от изучения, преданности своим обязанностям, отречённости, сведущности в священных писаниях, уединённой жизни и практике молчания человеку, чей ум был пленён женщинами?

 

13. Какой стыд мне, кто, тщеславно считая себя мудрым, был всего лишь глупцом, пребывавшим в неведении о своём истинном положении, и кто, достигнув имперской (сюзеренной) власти над другими царями, был побеждён женщинами, став подобным животному!

 

14. Хотя я вкушал нектар губ Урваши в течение многих лет, моя страсть так и не была удовлетворена, неожиданно возникая в моём уме снова и снова, подобно огню, разгорающемуся от жертвоприношений.

 

15. Ах, кто, как не Всемогущий Господь, чьё блаженство заключается в Нём самом, и кто пребывает вне досягаемости чувственного знания, способен освободить порабощённый ум, который был в плену иллюзий у куртизанки?

 

16. Я был таким большим глупцом и рабом чувств, что, даже будучи предупреждённым богиней[647], произнёсшей многозначительные слова, я не избавился от ужасной и глупой страсти, охватившей мой ум!

 

17. Какой вред нанесла она мне, бывшему просто рабом своих чувств! Но разве может верёвка нанести вред человеку, который, не замечая её истинной природы, принимает её за змею?

 

18. О различие между этим грязным телом – полным грязного запаха и т.д. – и добродетелями, подобными благоухающим цветам! Принятие одного за другое происходит просто из-за невежества.

 

19-20. Кому принадлежит тело – родителям, или жене, или учителю, или огню, или собакам и стервятникам, или самому себе, или родственникам? Люди так привязаны по отношению к этой вещи, чью принадлежность даже нельзя определить подобным образом, которая является нечистой и которую ждёт жалкий конец, говоря: " О, как прекрасно лицо женщины, с таким очаровательным носом и обаятельной улыбкой! "

 

21. Разве есть какое-то различие между теми, кто восхищается этой массой, состоящей из кожи, плоти, крови, сухожилий, жира, мозга, костей и различных других грязных вещей, и множеством низких тварей?

 

22. Человек различения должен избегать связи как с женщинами, так и с теми, кто привязан к ним, ибо ум становится возбуждённым только при контакте чувств с их объектами, и никаким другим способом.

 

23. Умственная волна никогда не производится чем-то, что не было прежде увидено или услышано. Поэтому ум человека, который держит под контролем свои чувства, постепенно успокаивается, вплоть до совершенной умиротворённости.

 

24. И поэтому не должно быть никакой чувственной связи ни с женщинами, ни с теми, кто привязан к ним. Даже мудрецы не должны полагаться на страсть, не говоря уже о людях, подобных мне.

 

Господь сказал:

 

25. Поведав эту песню, Пуруравас, сиявший как среди богов, так и среди царей, покинул ту сферу, где жила Урваши, и, постигая Меня – Атман – в себе, избавился от своей безумной страсти благодаря этому знанию, и обрёл умиротворённость.

 

26. Следовательно, мудрый человек должен избегать плохой компании, стремясь к обществу святых людей. Именно святые люди своими словами устраняют привязанность ума.

 

27. Святые независимы, привязаны ко Мне, умиротворены, уравновешены, для них не существует понятий " я" или " моё", они – за пределами пар противоположностей, и они не принимают никаких даров.

 

28. О удачливый, среди этих благословлённых постоянно идёт разговор обо Мне, слушая который люди очищаются от своих грехов.

 

29. Те, кто благоговейно слушают, рассказывают и понимают значение этих рассказов, становятся привязанными ко Мне, обретают веру и преданность Мне.

 

30. О благочестивый, разве остаётся что-то ещё для постижения тому, кто обрёл преданность Мне – Брахману, которому свойственны безграничные качества, и который – Абсолют Блаженства и Знания?

 

31. Как человек, обращающийся к благословенному огню, избавляется от холода, страха и темноты[648], так и человек, общающийся со святыми, избавляется от всего этого[649].

 

32. Святые, постигшие Брахмана – высшее прибежище людей, пребывающих в круговороте ужасного океана перерождения, они подобны прочной лодке для людей, тонущих в воде.

 

33. Подобно тому, как пища несёт жизнь существам, как Я – прибежище и спасение пребывающего в отчаянии, и как религия – сокровище, которое люди переносят с собой в следующий мир, так и святые – прибежище для тех, кто боится утонуть в этом океане сансары.

 

34. Когда солнце всходит, оно даёт людям возможность видеть одними только внешними глазами, но святые дают людям множество глаз[650]. Святые – истинные боги и истинные друзья. Они – это сам Я, Атман.

 

35. Отвергнув, таким образом, сферу, где жила Урваши, и получив содействие благодаря общению со святыми, Пуруравас[651] освободился от всех привязанностей и странствовал по этой земле, находя наслаждение в одном только своём высшем " Я".

 

Пуруравас: букв. означает " сын того (Судьюмна), чья армия (при входе в заколдованный лес) подверглась странному преобразованию". Подробнее об этой истории см. Бхагавата, книга IX, глава I.

 

ГЛАВА XXII

МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ

 

Уддхава сказал:

 

1. О Господь, которому поклоняются преданные, пожалуйста, опиши мне способ поклонения Тебе посредством обрядов – как и с помощью чего преданные поклоняются Тебе.

 

2. Мудрецы, такие как Нарада, Бхагаван Вьяса и Ачарья Брихаспати, сын Ангираса, неустанно описывают это как путь к освобождению для людей.

 

3-4. О Господь, которого прославляют Твои преданные, Твои заповеди, сошедшие с Твоих лотосных уст, и которые Господь Брахма передал своим сыновьям, Бхригу и другим, а Господь Шива – богине Парвати – эти заповеди я рассматриваю как наилучшие и наиболее подходящие средства для достижения успеха для всех каст и образов жизни, включая даже шудр и женщин.

 

5. О Лотосоокий, о Господь Владык вселенной[652], расскажи мне, Твоему пылкому преданному, об этом пути, который высвобождает от оков кармы.

 

Господь сказал:

 

6. Нет конца, о Уддхава, веренице обрядового поклонения, которое воистину безгранично. Поэтому Я приведу тебе краткое, но точное его описание по порядку.

 

7. Существует три пути поклонения Мне – ведический, тантрический и смешанный. Человек может поклоняться Мне любым из этих трёх способов, выбрав для себя тот, который ему больше всего по душе.

 

8. Узнай это от Меня, обладая верой, как, получив в должное время[653] посвящение и священную нить согласно относящимся к нему предписаниям Вед, человек должен поклоняться Мне с преданностью.

 

9. Дваждырождённый[654] должен поклоняться Мне, его Учителю, с искренностью и преданностью, посредством различных даров, в образе, или в жертвенном месте, или в огне, или в солнце, или в воде, или в его собственном сердце.

 

10. Почистив свои зубы, поначалу он должен совершить омовение для очищения своего тела. Омовение должно сопровождаться как ведическими мантрами, так и тантрическими, а также использованием различных материалов.

 

11. В Ведах Я предписал определённые обряды, такие как утренняя, полуденная и вечерняя молитвы. Наряду с ними, человек должен с правильным отношением совершать поклонение Мне, которое искореняет карму.

 

12. Образы бывают восьми видов – сделанные из камня, дерева, золота, глины, песчаника и драгоценных камней, а также нарисованные и умственные[655].

 

13. Образы, которые являются храмами Бога, разделены на два других класса – подвижные и неподвижные. При поклонении, совершаемом посредством неподвижных, о Уддхава, не проводится ни церемония призывания, ни прощания[656].

 

14. В отношении подвижных образов имеется выбор относительно этого[657], но в случае, связанном с жертвенным местом и т.д., они обязательны. Омовение совершается со всеми образами, кроме глиняных и т.д[658]. В таких случаях вместо омовения совершается только протирание.

 

15. Поклонение искреннего преданного, совершаемого посредством образов, должно быть сделано с использованием наилучших и самых избранных подношений, которые только доступны; поклонение, совершаемое в сердце, должно быть сделано только с ментальными подношениями.

 

16. В образах, о Уддхава, Мне дороже всего омовение и украшения; в жертвенном месте – расположение божества[659]; а в огне – подношения, пропитанные гхи[660].

 

17-18. В поклонении через солнце Мне дороже всего молитвенное поклонение и т.д.; в поклонении через воду – омовение и т.д. Даже вода, предлагаемая преданным с верой, Мне дороже всего, не говоря уже о духах, благовониях, цветах, огнях и различных видах пищи. Но даже кипа подношений того, у кого нет преданности, не в состоянии угодить Мне.

 

19. После первоначального сбора подношений, необходимых для совершения поклонения, и очищения себя[661], он должен подготовить сидение из травы куша, и, сев на него, обратившись лицом на восток или на север, он должен поклоняться Мне. В случае неподвижного образа он должен разместиться лицом к нему.

 

20. Поместив ментально соответствующие божества в своём собственном теле, он должен поместить главную мантру в Мой образ и очистить его рукой[662]. Поклоняющийся должен надлежащим образом очистить кувшин[663], наполненный священной водой для окропления[664].

 

21. Он должен окропить этой водой место поклонения, используемые в процессе поклонения предметы и себя, и налить немного этой воды в три сосуда, а также поместить в эти сосуды вещи, предписанные для каждого из них.

 

22. Поклоняющийся должен очистить эти три сосуда с водой – один для омовения стоп, другой – для совершения призывающих подношений, и третий – для воды, которой будут омыты уста, с мантрами " намас сердцу", " сваахаа голове", и " вашат волосам на макушке" соответственно, а также каждый из них – с помощью Гаятри мантры.

 

23. Очистив своё тело воздухом и огнём[665], он должен медитировать на тонкую и всевышнюю форму Меня как Нараяны, находящегося в лотосе его сердца – которую сиддхи[666] созерцают в конце нады[667].

 

24. Отождествляя себя с этой формой и представляя её как наполняющую его тело, он должен мысленно поклоняться ей; будучи единым с ней, он должен призвать это божество и поместить его в образ[668] и т.д., и, ментально расположив соответствующие божества в его различных частях, поклоняться Мне.

 

25-26. Полностью представив всё Моё ложе – с такими признаками, как добродетель и т.д., и девятью силами[669], а поверх этого – восьмилепестковый лотос со сверкающим[670] околоплодником и тычинками, он должен, для достижения успеха и освобождения, как изложено в Ведах и тантрах, предложить Мне, с обоими видами мантр, воду для омовения стоп и уст, призывающие подношения и другие вещи.

 

27. Затем он должен поклоняться Моему оружию – диску Сударшана, раковине Панчаджанья, железной булаве, мечу, луку и стрелам, сошнику и булаве для метания[671], а также украшению – драгоценности Каустубха, гирлянде и завиткам волос на груди, называемым Шриватса.

 

28-29. Он должен поклоняться с призывающими подношениями и т.д. таким божествам, как Нанда, Сунанда, Гаруда[672], Прачанда, Чанда, Махабала, Бала, Кумуда и Кумудекшана, а также таким, как Дурга, Ганеша, Вьяса и Вишваксена, учителям и богам[673] – размещённым в надлежащих местах[674] и обращённых ко Мне.

 

30-31. Приготовив необходимые принадлежности, он всегда должен омывать Меня водой, ароматизированной сандаловой пастой, уширой[675], камфарой, шафраном и агаллочумом, с такими мантрами, как гимн Сварна-гхарма[676], станза (строфа) о Махапуруше[677], Пуруша-сукта[678], отрывками из Сама-веды под названием Раджана[679] и так далее.

 

32. Наполненный любовью, Мой преданный должен надлежащим образом украсить Меня одеждой, священной нитью, украшениями, узорами, гирляндами, духами и сандаловой пастой.

 

33. Поклоняющийся должен предложить Мне с верой различные дары, такие как вода для омовения стоп и уст, духи, цветы, высушенный рис, зёрна, благовония и огонь.

 

34. Подготовив необходимые принадлежности, он должен предложить Мне следующие виды пищи – приготовленную патоку, сваренный на молоке подслащённый рис, гхи, различные виды мучных и других сладостей, творог и растительные блюда.

 

35. Ежедневно[680] или в специальные дни должны совершаться помазание, натирание ароматными порошками, подношение зеркала, омовение уст, омовение, подношение различных видов пищи, музыки и танца.

 

36. Зажигая огонь в специальном углублении (в земле), сделанном согласно правилам[681], с кольцом, впадиной и алтарём, он должен поддерживать его в центре углубления, когда огонь уже разожжён, подвигая (хворост) со всех сторон своей рукой.

 

37. Затем, расстелив вокруг траву куша, он должен окропить это место водой. Поместив хворост в огонь согласно предписанным правилам[682], и разместив различные подношения около огня, он должен окропить их священной водой из кувшина и медитировать на Меня[683] следующим образом:

 

38. Представляя Моё лицо цвета нагретого золота; представляя Меня с четырьмя руками, изящно держащими раковину, диск, булаву и лотос; безмятежным; в одежде цвета тычинок лотоса;

 

39. С сияющей диадемой (короной), с браслетами на запястьях, поясом и браслетами выше локтей; с завитком Шриватса на груди, сияющей драгоценностью Каустубха; и с гирляндой диких цветов.

 

40-41. После медитирования на Меня и поклонения Мне, он должен поместить хворост, смоченный маслом гхи, в огонь, исполнить два обряда агхара[684] и две хомы[685], и, произнося главную мантру[686] и Пуруша-сукту, с каждой строфой последней совершая подношения, смоченные в гхи, производя надлежащие, с соответствующими мантрами, [687] подношения к добродетели и т.д., а также совершая подношение (огню) под названием Свиштикрита.

 

42. Затем, поклоняясь и приветствуя Меня, мудрый человек должен предложить пищу Моей свите, и, размышляя о Брахмане, проявленном как Нараяна, он должен повторить главную мантру.

 

43. Предложив Мне воду для омовения уст, он должен предложить оставшуюся Мою пищу Вишваксене. Затем он должен предложить Мне такие вещи, которые жуют, например, ароматный бетель и т.п., и снова поклоняться Мне.

 

44. Какое-то время он должен быть поглощён пением и восхвалением Меня, танцем, игрой на тему Моих деяний, слушанием и повествованием о Моих подвигах.

 

45. Восхваляя Меня посредством пения различных гимн и од, сочинённых как древними авторами, так и современными, он должен совершить простирание передо Мной, говоря: " Господь, будь милостив ко Мне! "

 

46. Поместив свою голову к Моим стопам и соответственно прикасаясь к ним обеими руками, он должен говорить " Господь, вызволи меня из океана перевоплощения, в котором находится акула смерти, которую я (ужасно) боюсь. Я принимаю прибежище в Тебе".

 

47. Благоговейно помещая[688] символ Моего наслаждения на свою голову, он должен исполнить прощальную церемонию – если это должно быть сделано – унося Свет, который был помещён в образ, назад в тот Свет, который находится в его сердце[689].

 

48. Человек может использовать для поклонения Мне любой из образов (божеств), в который он имеет веру в данное время. Ибо Я – Сущность всех и вся, и Я пребываю во всём, равно как и внутри каждого.

 

49. Поклоняясь Мне таким образом посредством обрядов, относящихся как к Ведам, так и к тантре, человек получает от Меня свои желанные блага, как в этом мире, так и в следующем.

 

50-51. Чтобы установить Мой образ, поклоняющийся вначале должен построить прочный храм для него, окружённый садами с красивыми цветами, и, для обеспечения ежедневного поклонения, а также собраний и фестивалей в специальные дни, он должен сделать дары земель, магазинов, городов и деревень, чтобы поддерживать поклонение и т.д. Совершая это, он обретает великолепие, сравнимое с Моим.

 

52. Благодаря установлению Моего образа человек достигает верховной власти на земле; строя храм для него, он обретает три мира; поклоняясь ему, он достигает сферы Брахмы; а совершая все три эти действия, он обретает тождественность Мне.

 

53. Поклоняясь Мне с преданностью и бескорыстно[690], он воистину достигает Меня. Такая преданность доступна тем, кто таким образом поклоняется Мне.

 

54. Тот, кто грабит имущество – как предоставленное им самим, так и другими – божества или брамина (священнослужителя), будет рождаться как грязный червь в течение миллионов лет.

 

55. Какая бы судьба ни ждала этого преступника в следующей жизни, она настигает также и тех, кто помогал, провоцировал или подстрекал его на это, ибо они – соучастники в этом; наказание пропорционально величине греха.

 

ГЛАВА XXIII

ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ

 

Господь сказал:

 

1. Созерцая вселенную как единую и тождественную Пуруше и пракрити, человек не должен ни хвалить, ни критиковать природу и действия других.

 

2. Тот, кто хвалит или критикует природу и действия других, быстро соскальзывает вниз и лишается своего успеха, ибо он помещает своё сердце на то, что является нереальным.

 

3. Подобно тому, как в случае, когда органы – следствия раджасического эгоизма – подавлены сном, и джива, утратив своё направленное наружу сознание, испытывает либо иллюзорные сны, либо подобный смерти глубокий сон без сновидений, – подобное этому случается и с человеком, который видит множественность и разнообразие[691].

 

4. Что хорошо или что плохо, и до какой степени, в двойственности, которая нереальна? Всё произносимое языком[692] и задуманное умом – нереально.

 

5. Отражение, эхо и иллюзорное появление[693], даже будучи нереальными, производят определённый эффект. Подобно этому и такие вещи, как тело и т.д., порождают тревогу вплоть до самой смерти[694].

 

6. Господь Бог, Атман, Сущность вселенной, проецирует эту вселенную и проецируем в ней, поддерживает её и поддерживается ею, растворяет её и растворяется в ней[695].

 

7. Поэтому нет ничего, чтобы могло бы считаться отличным от Атмана, который обособлен от всего. Тройственное проявление[696] в Атмане (которое мы видим) подтверждает то, что это проявление не имеет собственной основы. Знай, что тройственное разделение, состоящее из гун, – всего лишь следствие (эффект) майи[697].

 

8. Тот, кто знает эту суть знания и реализации, о которой Я говорил, тот никого не хвалит и не критикует. Он странствует по миру подобно солнцу[698].

 

9. Узнав посредством чувственного восприятия, умозаключения, свидетельств священных писаний и собственной реализации, что всё то, что имеет начало и конец, – нереально, человек должен странствовать по миру, будучи свободным от привязанности.

 

Уддхава сказал:

 

10. О Господь, относительное существование невозможно либо для Атмана, либо для тела, поскольку они – Сущность и предмет, Самосияющий принцип и не-Сущность соответственно. Тем не менее, они различаются. Так кто же из них имеет относительное существование?

 

11. Атман – неизменный, запредельный, чистый, самосияющий, всегда проявленный и подобный огню[699]; в то время как тело – неразумное и неживое, подобно древесине. Кто из них имеет относительное существование?

 

Господь сказал:

 

12. До тех пор, пока Высшее " Я" связано с телом, органами и пранами, до тех пор относительное существование, даже будучи нереальным, имеет подобие реальности для неразличающего человека.

 

13. Даже несмотря на то, что вселенная нереальна, неразличающий человек никогда не пропускает возможности испытать относительное существование, как тот, кто предаётся размышлению об объектах чувств во сне, и испытывает из-за этого беспокойство и волнения;

 

14. Ибо сон – плодотворный источник беспокойств и страданий для спящего человека, но, когда он пробуждается, сон уже более не вводит его в заблуждение[700].

 

15. Печаль, радость, страх, гнев, жадность, вожделение, желание и т.д., а также рождение и смерть вполне очевидно относятся к эгоизму, а не к Атману[701].

 

16. Джива, отождествляя себя с телом, органами, пранами и умом, по отношению к которым она является их высшей сущностью и основой, и принимая форму, составленную из наклонностей и деятельности, путешествует, пребывая во власти Бога, туда и сюда в относительном существовании сансары, называемом по-разному – как сутра, махат и так далее.

 

17. Разрубив мечом знания, заострённым служением учителю, эту совокупность ума, речи, пран, тела и деятельности, которая, хоть и не имеет своей собственной основы, всё же проявлена в разнообразных формах, созерцательный человек странствует по земле, свободный от привязанности.

 

18. Знание – это различение, обретённое посредством изучения священных писаний, исполнения собственных обязанностей, непосредственного постижения, традиции и умозаключения, – различение того, что только то, что существует в самом начале и в самом конце существования вселенной, являясь её источником сияния и причиной, – только оно существует и в промежуточной стадии.

 

19. Подобно тому, как золото, принявшее форму красивого украшения, было таким же золотом до появления украшения и останется таким же после всех видоизменений, которые постигнут украшение, равно как оно остаётся таким же и в этой промежуточной стадии в виде украшения, хотя оно может называться по-разному, так и Я пребываю в подобном отношении к этой вселенной.

 

20. Только та запредельная Сущность[702], Мой друг, которая и непосредственно[703], и косвенно[704] обусловливает ум с его тремя состояниями[705], три гуны и вселенную с её тройственным разделением на причину, следствие и деятеля[706], – одна только эта Сущность реальна.

 

21. То, чего не было ранее и чего не будет после, также не существует и между этими состояниями. Оно – только название[707]. Я считаю, что всё, что вызвано или вынесено на свет какой-то другой вещью – оно должно быть этой самой исходной вещью, и ничем иным.

 

22. Этот мир перемен, изначально не существовавший, является раджасической проекцией Брахмана и проявляется благодаря Ему. Но Брахман – самосуществующий и самосияющий. И поэтому один только Брахман проявляется во множественных формах как органы, тонкие элементы, ум[708] и грубые элементы.

 

23. Устраняя все собственные сомнения относительно Атмана с помощью осмысления, ведущего к реализации Брахмана, а также с помощью искусного отрицания вещей, отличных от Брахмана, человек должен отстраниться от всех чувственных удовольствий, находя наслаждение в одном только блаженстве своего высшего " Я".

 

24. Тело – это не Атман, ибо оно материально. Равно как это и не органы, не боги, не праны, не воздух, не вода, не огонь, не эфир, не земля, не объекты чувств, не ум (манас), не разум, не сознание (читта), не эго[709] и не пракрити, ибо всё это – материя.

 

25. Если составленные из гун органы обузданы, какие заслуги это принесёт человеку, который полностью постиг Мою природу, а если они тянутся к объектам, то разве это запятнает его? Разве для солнца имеет какое-то значение, заполнено ли небо тучами или они рассеяны?

 

26. Как пространство не подвержено воздействию постоянно меняющихся признаков воздуха, огня, воды и земли, или сезонов, так и Абсолют, который пребывает за пределами эгоизма, не подвержен воздействию загрязнений саттвы, раджаса и тамаса, которые вызывают перевоплощение.

 

27. Но всё же необходимо избегать контакта с объектами чувств, порождаемого невежеством, до тех пор, пока привязанность, пятнающая ум, не будет удалена сильной и систематической преданностью Мне.

 

28. Как болезнь человека, которую лечат небрежно и кое-как, проявляет себя снова и снова, беспокоя его, так и ум, в котором желание и деятельность ещё не устранены, мучает плохого йога, привязанного ко всему.

 

29. Те неудачливые йоги, которые были уведены с пути препятствиями в форме людей[710], посланными богами для этой цели[711], в силу их накопленных склонностей в своей следующей жизни практикуют одну только йогу, а не продолжение деятельности.

 

30. Именно тело, направляемое разного рода побуждениями[712], совершает деятельность и проходит через видоизменения до самой смерти, но человек реализации, чьи желания уничтожены переживанием блаженства Атмана, даже находясь в теле, не подвержен воздействию деятельности.

 

31. Человек, чей ум пребывает в Атмане, даже не знает того, как его тело стоит, сидит, идёт, ложится, ест пищу или исполняет любые другие функции.

 

32. Даже если просветлённый человек видит объекты направленных наружу чувств, он не рассматривает их как что-то реальное в виде отдельного объекта и отличное от высшего " Я", потому что они отвергнуты на основе вывода по причине их множественности – подобно тому, как человек, пробуждающийся ото сна, отвергает восприятие исчезающих при этом снов.

 

33. До просветления следствия невежества, порождённые многообразием гун[713] и деятельности, Мой друг, воспринимались как спутанные с высшим " Я"; и, опять же, они исчезают при рассвете знания. Но высшее " Я" не является ни принятым, ни отвергнутым.

 

34. Как восход солнца устраняет завесу темноты с глаз человека, но при этом не создаёт ничего, так и знание Меня (Атмана), если оно искусно, устраняет тьму из разума человека.

 

35. Этот Атман – самосияющий, нерождённый, непостижимый, Абсолют Знания, всеведущий, единый, неделимый и находящийся за пределами речи (невыразимый)[714], ибо под Его владычеством действуют речь и праны[715].

 

36. Заблуждение ума заключается в том, что он представляет существование двойственности в Абсолютном Атмане, ибо, помимо собственного " я", двойственность не имеет никакой основы.

 

37. Только тщеславные люди[716], мудрые лишь в своих собственных глазах, рассматривающие как неоспоримую и непреложную эту двойственность, состоящую из пяти элементов и воспринимаемую через имя и форму, совершенно необоснованно считают ведантические представления простым восхвалением Вед.

 

38. Если тело йога, который только начал практиковать йогу и ещё не в совершенстве овладел ею, настигают беды, которые могут неожиданно возникнуть в ходе этого, тогда предписываются следующие средства от этого.

 

39. Некоторые из этих бед он должен сжечь посредством йогического сосредоточения[717], другие – посредством асан (положений тела)[718] наряду с регулированием дыхания, а некоторые[719] – посредством аскетизма, мантр и лекарств.

 

40. Некоторые беды[720] он должен постепенно уничтожить посредством медитации на Меня, воспевания Моего имени и т.д., а другие[721] – посредством служения великим Мастерам йоги.

 

41. Существуют такие решительные люди, которые вначале различными способами делают тело очень крепким и нестареющим, а затем занимаются йогой с целью обретения сверхнормальных способностей[722].

 

42. Но мудрые не жалуют это, ибо такие усилия бесполезны, поскольку тело смертно, подобно плодам дерева.

 

43. Если в ходе регулярной практики йоги тело становится крепким, то разумный йог, преданный Мне, не должен прекращать практику, слепо полагаясь только на крепость своего тела[723].

 

44. Йог, который занимается такой йогой, полагаясь исключительно на Меня, и не имеющий желаний, не задерживается препятствиями и испытывает блаженство высшего " Я".

 

ГЛАВА XXIV

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: