ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

 

Уддхава сказал:

 

1. О Ачьюта, я считаю практику такой йоги чрезвычайно трудной для того, кто не обуздал свои чувства. Пожалуйста, расскажи мне простыми словами, как человек может легко достичь реализации.

 

2. О Лотосоокий, зачастую йоги, пытающиеся обуздать ум, испытывают подавленность или вследствие их неудач на этом пути, или вследствие своего истощения в результате борьбы, направленной на обуздание ума.

 

3. Поэтому, о Лотосоокий, о Господь вселенной, мудрецы, обладающие различением, никогда не перестают обращаться всем сердцем к Твоим лотосным стопам, которые изливают блаженство. Ими не овладевает Твоя непостижимая майя, и они никогда не гордятся своими достижениями в йоге и деятельности.

 

4. О Ачьюта, о Друг всех, нужно ли удивляться тому, что Ты отдаёшь всего Себя в распоряжение Твоих слуг, которые не имеют никакого другого прибежища, кроме Тебя? Ибо разве Ты не заводишь охотно дружеские отношения с животными[724], даже с учётом того, что высокие Властелины[725] преподносят верхушки своих светлых корон к Твоему помосту для ног?

 

5. Кто из тех, кто знает то, что Ты делаешь для Твоих преданных, отвергнул бы Тебя, Сущность всех, Возлюбленного Господа, Дарителя всех благ зависящим от Тебя, и кто обратился бы к любому другому владыке как материального процветания, так и полного избавления от этого мира[726]? Воистину, разве есть что-то недоступное для нас, кто преклоняется перед пылью с Твоих стоп?

 

6. О Господь, мудрецы, чья радость увеличивается, когда они думают о Твоей милости, никогда не смогут – даже в течение жизни Брахмы – возместить их долг благодарности Тебе, кто раскрывает Свою природу, устраняя зло из всех существ, в двойственной форме – внешней, как Учитель, и внутренней, как Владыка, пребывающий внутри.

 

Шука сказал:

 

7. Спрошенный об этом преданным Уддхавой, Бог богов, играющий миром и посредством Его собственных сил[727] принимающий тройственную форму[728], сказал с любящей, прекрасной улыбкой.

 

Господь сказал:

 

8. Хорошо, Я поведаю тебе некоторые непревзойдённые формы религии, относящиеся ко Мне, исповедуя которые с верой, человек может победить неукротимую Смерть.

 

9. Поместив свой ум и сознание в Меня, с телом и умом, испытывающими наслаждение от исповедывания религии, относящейся ко Мне, человек должен умиротворённо совершать всю деятельность ради Меня, постоянно памятуя обо Мне.

 

10. Человек должен обратиться к священным трактатам, в которых описываются святые личности, преданные Мне. Из всех богов, асуров и людей, упоминаемых в них, человек должен подражать поведению только тех из них, кто являются Моими преданными.

 

11. Человек должен отмечать – либо без посторонней помощи, либо совместно с другими – особые дни, собрания и празднества, празднуемые в Мою честь, совершая это с пышностью и великолепием, в форме музыки и танца, и т.д.

 

12. С чистым умом человек должен видеть, как во всех существах, так и в себе самом, только Меня, Атман, который пребывает как внутри, так и снаружи, и который безграничен, подобно небу.

 

13-14. О великая душа, мудрецом считается тот, кто, основываясь на чистом и незамутнённом знании, равно относится ко всем и почитает всех существ как Меня, кто одинаково относится к изгою (чандале) и к брамину, к вору и к покровителю браминов, к искре огня и к солнцу, к негодяю и к доброму человеку.

 

15. Представления о соперничестве, зависти, жалости и эгоизме[729] быстро покидают человека, который всегда думает обо Мне как о пребывающем во всех людях.

 

16. Не обращая внимания на насмешливые улыбки собственных друзей и оставляя в стороне чисто физическое представление[730] о вещах, а равно и стыд, человек должен простираться на земле перед каждым существом, вплоть до изгоя, коровы, осла или собаки.

 

17. Человек должен поклоняться таким образом в мысли, слове и деле до тех пор, пока он не станет смотреть на все существа как на Меня.

 

18. Для такого человека всё есмь Брахман, вследствие знания, которое приходит от видения Атмана во всех и вся. Видя всюду одного только Брахмана, он свободен от сомнений и оставляет всякую деятельность.

 

19. Такое отношение ко всем существам как ко Мне самому в мысли, слове и деле, на Мой взгляд, является лучшим из всех методов поклонения.

 

20. Мой дорогой Уддхава, с момента начала исповедывания этой религии, относящейся ко Мне, она не может пострадать даже в наименьшей степени, ибо она свободна от желания, и Я сам рассматриваю эту религию как совершенную из-за её превосходства и безграничности.

 

21. О лучший из людей, любая, даже самая незначительная деятельность, даже обусловленная страхом и т.д., если она бескорыстно предназначена Мне, становится религией.

 

22. В этом заключается мудрость мудрых и разум разумных, которые прямо в этом рождении достигают Меня, Истинного и Бессмертного, посредством того, что нереально и смертно.

 

23. Здесь Я изложил тебе, как путём синтеза, так и анализа, полное изложение философии Брахмана, которая остаётся запутанной даже для богов.

 

24. Я многократно рассказывал тебе о знании, приводя ясные рассуждения и доводы. Если человек постигает это знание, его сомнения рассеиваются, и он достигает освобождения.

 

25. Тот, кто понимает как твои вопросы, на которые Я ответил надлежащим образом, так и содержание этой беседы, достигает Вечного, всевышнего Брахмана, который является тайной даже в Ведах.

 

26. Тому, кто в полной мере передаёт эту беседу Моим преданным, Я по Моей собственной воле даю Меня, ибо таким образом он передаёт наивысшее знание.

 

27. Тот, кто ежедневно читает перед другими этот чрезвычайно священный и очищающий эпизод, очищается благодаря тому, что показывает Меня со светилом знания другим.

 

28. Тот человек, который умиротворённо слушает это каждый день с верой, лелея сильную преданность Мне, не скован деятельностью.

 

29. Друг Уддхава, постиг ли ты правильно Брахмана? И оставили ли тебя та безрассудная страсть и та печаль, которые были в твоём уме?

 

30. Ты не должен сообщать это послание тому, кто надменен, атеистичен, обманчив, не желает слушать его, кому недостаёт преданности и кто нечестив.

 

31. Ты должен передавать его тому, кто свободен от этих пороков, кто предан Всевышнему, дорог Мне[731], кто добр и чист, то есть даже шудрам и женщинам, если они обладают преданностью.

 

32. После того, как ищущий узнал это, ему уже больше нечего узнавать, ибо тот, кто испил восхитительного нектара, уже не желает никаких других напитков.

 

33. Мой друг, Я для тебя[732] – всё то четырёхгранное обретение[733] в полной мере, всё то, что люди получают благодаря знанию, деятельности, йоге, хозяйству и политике[734].

 

34. Когда человек, оставляя всякую деятельность, предаёт себя Мне, то именно тогда Мне нравится возносить его больше всего. Достигая бессмертия, он затем становится достойным единения со Мной.

 

Шука сказал:

 

35. Когда Уддхава внял изложенному ему пути йоги, слушая это послание несравненной славы, поведанное Шри Кришной, его глаза наполнились слезами; он не мог выговорить ни слова от благоговейного трепета, охватившего его, и оставался со сложенными ладонями.

 

36. О царь[735], успокаивая с помощью терпения свой ум, переполненный эмоциями, и полагая себя благословлённым, Уддхава коснулся лотосных стоп Главы ядавов своей головой, и промолвил со сложенными ладонями.

 

Уддхава сказал:

 

37. О Породивший Брахму, само Твоё присутствие рассеяло этот непроницаемый мрак безрассудной страсти, которую я приютил в своём уме. Разве могут холод, тьма и страх одержать победу над тем, кто обратился к огню[736]?

 

38. Ты из Твоей милости восстановил во мне, Твоём слуге, светило знания. Разве кто-то из тех, кто сознаёт Твою милость и поддержку, оставит Твои стопы, чтобы искать другое прибежище?

 

39. Ту крепкую сеть привязанности к дашархам, вришни, андхакам и саттватам[737], которую Ты Твоей непостижимой силой набросил на меня, чтобы нести весть о Твоём мироздании, Ты разрубил мечом знания, относящегося к Тебе.

 

40. Слава Тебе, о великий Йог! Пожалуйста, поведай мне, принявшему прибежище в Тебе, как я могу обрести бессмертную преданность Твоим лотосным стопам.

 

Господь сказал:

 

41-44. Иди, Уддхава, по Моему повелению в Мою обитель по имени Бадари[738], где возле священной реки Алакананда, текущей из Моих стоп, все твои грехи, Мой друг, будут устранены, и ты будешь очищен, ступив в эту реку и совершив омовение в ней. Там, нося одежду из коры, питаясь дикими корнями и плодами, отвергая наслаждения, смиренно перенося все трудности, будучи умиротворённым и благонравным, с обузданными чувствами и сосредоточенным умом, обладая знанием и реализацией, размышляя о том, что Я преподал тебе и что ты уже обдумал, с речью и умом, обращёнными ко Мне, исповедуй религию, относящуюся ко Мне. Таким образом ты превзойдёшь три гуны и достигнешь Меня, Всевышнего.

 

Шука сказал:

 

45. Получив эти наставления от Того, памятованием о Ком устраняется относительное существование, Уддхава почтительно обошёл вокруг Него, и, перед тем, как уйти, благоговейно коснулся своей головой Его стоп, омыв их своими слезами, даже несмотря на то, что обычно он не позволял себе поддаваться чувствам; ибо он был тронут до глубины души.

 

46. Испытывая острую боль от мысли о разлуке с Тем, с Кем очень трудно расставаться, он не мог оставить Его, и, сокрушённый печалью, находился в подавленном состоянии. Наконец, прощаясь с Ним снова и снова, коснувшись падуками (сандалиями) Учителя своей головы, он отбыл.

 

47. Затем, поместив Его в глубине своего сердца, великий преданный ушёл в Вишалу[739], и, следуя предписаниям единого Друга вселенной, достиг единения с Господом Хари.

 

48. Тот, кто даже просто вкушает с подлинной верой этот нектар знания, которым наделил преданного Уддхаву Шри Кришна – Чьим стопам поклоняются Учителя йоги, и который содержит в себе путь преданности – океан блаженства – освобождает себя, и мир вместе с ним.

 

49. Того явившего и раскрывшего Веды, кто устраняет прочь страх перевоплощения, кто, подобно пчеле, извлёк сущность Вед, охватывающую наивысшее знание и реализацию, добыл нектар из океана и дал выпить его Своим слугам[740] – то изначальное совершенное Существо, по имени Кришна, я славлю.

 

АУМ ТАТ САТ

 

Перевод с санскрита на английский язык: Свами Мадхавананда.

Издано на английском языке Свами Мумукшанандой, президентом Адвайта Ашрамы, Маявати Питорагарх, Гималаи.

Перевод на русский язык и редактирование комментариев: В.Вернигора, 2000 г., перевод осуществлён по седьмому англоязычному изданию с частичной сверкой с санскритским оригиналом.

 

 

[1] Санака, Санандана и другие.

[2] Десять прародителей сотворённых существ.

[3] Марути и т.д. – здесь упомянуты различные классы сверхчеловеческих существ.

[4] Лучшего из рода ядавов и т.д. – то есть Шри Кришну.

[5] Майя – неописуемая сила Господа, или, точнее, Сам Бог в действии, состоящая из сочетания трёх гун – саттвы, или благости, раджаса, или неугомонности, и тамаса, или тупости. Подробно см. Бхагавад Гита XVIII.

[6] Пребыванием в них – то есть кажущимся отождествлением Себя с гунами.

[7] Вселенная во всех её состояниях не обособлена от Брахмана, будучи порождённой им и всё время пребывающей целиком в Нём.

[8] Которое является Его Сущностью.

[9] Стопы и т.д. – то есть, будучи объектом медитации.

[10] Славы, равной Твоей и т.д. – один из пяти видов освобождения, известного среди дуалистов. Это более низкая бхакти, чем описанная далее.

[11] Жертвоприношение должно предлагаться не конкретному главенствующему божеству обряда или ритуала, например Индре, а Всевышнему, проявляющемуся в форме данного конкретного божества (например, в форме Индры) или святой сущности.

[12] Наивысшие преданные – те, кто смотрят на всю вселенную как на Брахмана.

[13] Гирлянда свисает на грудь Господа, занимая место, отведённое для Его Божественной Супруги, Лакшми.

[14] Сделанное должным образом – Господь вознаграждает сторицей даже за самые скромные подношения, сделанные Его преданными.

[15] Три шага – речь идёт о Вамане-аватаре Господа Вишну, известная история, связанная с императором Бали, асуром. Вишну, появившись на земле по просьбе Индры, в образе брамина-карлика Ваманы пришёл к Бали, захватившему небеса, и попросил землю в размере трёх шагов. Бали согласился, и Вамана покрыл землю и небеса первыми двумя шагами, остановившись в нерешительности перед третьим шагом. И тогда Бали подставил свою голову для третьего шага. Третьим шагом Вамана отправил Бали в нижние сферы, но за проявленную преданность позволил ему один день в году приходить на землю (праздник Онам в штате Керала).

[16] Считается, что Ганга вытекает из стоп Шри Вишну и течёт через небеса, землю и нижние сферы под названиями Мандакини, Бхагирати и Бхогавати.

[17] Использована фразеология Санкхьи. Пракрити относится к определённым жизненным аспектам в Авьякта Веданте, олицетворяя природу, а Пуруша – к Дживе, или индивидуальному аспекту Души; но Брахман, конечно же, вне каких бы то ни было относительных аспектов.

[18] Брахман (Всевышний) – трансцендентное невоплощённое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

[19] То же самое, что и майя.

[20] Махат – первое проявление пракрити, обозначаемое в Пуранах как Брахма.

[21] Идеи двух последних стихов также упоминаются в Катха Упанишад, III.11, и Бхагавад Гите, XV.16-18.

[22] Пуруша и т.д. – в этом стихе Шри Кришна упоминается как Брахман, вслед за которым идёт аспект Ишвары (Пуруши), затем майя, затем махат или космический разум, и, наконец, проявленная вселенная.

[23] Золотистая сфера – Хираньягарбха, золотистый зародыш овальной формы на тонком плане, из которого проявляется вселенная.

[24] Внешние оболочки – слои материи различной плотности.

[25] Другие – включая даже святых.

[26] Потому что никто до конца не уверен в том, что у него полностью отсутствует привязанность к ним.

[27] То есть реки Твоей славы, воспетой в священных писаниях.

[28] Как, например, Ганга, которая, как полагают, имеет именно такое происхождение.

[29] То есть добродетельные люди.

[30] Веды называются анушрава, потому что они слетают с уст гуру, когда он произносит их.

[31] Здесь букв. " Баадараайани(р)". " Бадараяни" означает сын того, чьё имя – " Бадараяна". Это одно из имён Вьясы, отца Шуки. Веда Вьяса подписал этим именем – " Бадараяна" – написанные им Брахма-сутры.

[32] Когда на земле добродетель начала приходить в упадок, Брахма обратился к Вишну с просьбой восстановить дхарму, и Вишну, согласившись, затем воплотился в форме аватара Кришны.

[33] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба во время своей беседы на летнем курсе лекций о Кришне, проходившем в г.Ути в 1976 г., упомянул, что Кришна родился 20 июля 3228 г. до н.э. по западному календарю, или, по индийскому, это год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи; Кришна покинул тело 20 февраля 3102 г. до н.э., день угади, год прамади; битва на Курукшетре, когда Кришной была поведана Бхагавад Гита, была в 3138 г. до н.э., она длилась 18 дней и началась за 67 дней до дня зимнего солнцестояния. (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба " Летние розы на голубых горах '76" ).

[34] Здесь упоминается проклятие, наложенное на род Ядавов зашедшими в Двараку брахманами, ставшими объектом шалостей со стороны мальчиков из рода Ядавов.

[35] На пути к Вайкунтхе.

[36] Согласно индийской мифологии, Чандра (луна) женился на двадцати семи дочерях Праджапати Дакшы (27 созвездий). Дакша проклял своего зятя из-за его чрезмерного пристрастия к любимой жене, Рохини, что пошло в ущерб проявлению внимания к другим его жёнам.

[37] Предложив – слово, приведённое в тексте, буквально означает " сеять". Как семена, посеянные на хорошей почве, приносят обильный урожай, так и дары, сделанные надлежащим людям, приносят богатые плоды в будущей жизни.

[38] Т.е. царь Парикшит, внук Арджуны, которому Шука рассказывает об этих событиях, описанных в Бхагавате.

[39] О Ком благотворно слушать и говорить – ибо это уничтожает авидью, или невежество.

[40] Обитель – слово " дхама" также означает " сварупа" – состояние или собственная [неотъемлемая] природа, что является его внутренним значением, как и в стихе 47.

[41] Пища – учителя бхакти придают этому большую важность как фактору, способствующему преданности.

[42] Живущие воздухом – почти так же пишется " одетые воздухом", то есть нагие. При переписывании санскритских текстов в течение многих веков и тысячелетий в них, хотя и крайне редко, могут вкрадываться ошибки, и поэтому могут существовать разночтения даже в одном и том же санскритском тексте, полученном из различных источников.

[43] Мудрецы – другими словами, Уддхава говорит, что они вынуждены проходить через все эти возможные трудности, чтобы постичь Брахмана, но наш путь намного безопаснее и легче.

[44] Мы не настолько продвинутые люди, и поэтому наш путь – путь деятельности; мы не можем пренебрегать нашими обязанностями в жизни.

[45] Частичное Проявление: Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что " Кришна – это Сам Господь". (Бхагавата, I.iii.28.)

[46] Проявляющуюся.

[47] Индивидуальный аспект Атмана – джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман.

[48] Знание – смысл священных писаний, книжное знание.

[49] Постигнув единство высшего " Я" всего сущего.

[50] Идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10.

[51] То есть машинально.

[52] Он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём.

[53] Не перерождается.

[54] Сокровище Йогов – почти так же пишется " Ты – средоточие Йоги".

[55] Брахма и т.д. – степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой.

[56] Во всех отношениях Ты есмь моё лучшее Утешение и Спасение.

[57] В котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные.

[58] В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего " Я", или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру.

[59] В Шрути упоминается следующее: " В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно – дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды".

[60] Выводов – разум и т.д. – всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их.

[61] Этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. – всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип – Атман.

[62] Яду – сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны.

[63] Авадхута – класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае – один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге " Трипура Рахасья" ) после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге " Авадхута Гита". Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний.

[64] Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми.

[65] На санскрите букв. " браахман", т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется " Брахман", т.е. с краткой первой " а".

[66] Земля называется " выдерживающая всё". Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.

[67] Другими словами, Божий промысел.

[68] Путь – видение единства во всём.

[69] На холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.

[70] Даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.

[71] То есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

[72] В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как " ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение – " вибрации" или " жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.

[73] Он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.

[74] Получая в своё распоряжение возможности этих тел.

[75] Не отождествляя себя с ними.

[76] В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.

[77] Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов " теджас", " ап" и " кшити". Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как " жар", " текучесть" и " твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.

[78] Осознавая свою тождественность с Атманом.

[79] Огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.

[80] Как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.

[81] Люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.

[82] Сат и асат также может означать высших и низших существ.

[83] У огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.

[84] На самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.

[85] Пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет.

[86] Солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.

[87] Наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.

[88] В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху.

[89] С умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни.

[90] В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька.

[91] В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона.

[92] Поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя!

[93] Обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха.

[94] Здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу.

[95] За каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция.

[96] Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21.

[97] Буквально " моё", " обладание".

[98] Подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на " любовника". Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого " присущего им" удовольствия.

[99] Никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ.

[100] Здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему.

[101] В стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности.

[102] Осознаю себя как " Я", Атман.

[103] Это объясняет, как он встретил ту деву.

[104] Сокрушитель врагов – т.е. царь Яду.

[105] Сравните Бхагавад Гиту VI.35.

[106] В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел.

[107] То есть в Атмане.

[108] Подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет.

[109] Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах.

[110] Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21.

[111] Всех существ и вещей от Брахмы и до самой грубой материи.

[112] Сутра – космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё.

[113] Ахамкара, или принцип эго, – это следующая ступень эволюции.

[114] Сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2.

[115] Из одного тела или сферы существования в другое.

[116] Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является.

[117] В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита.

[118] Тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше " различение".

[119] Т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения.

[120] В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели – самореализации.

[121] Т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II.

[122] Но только в человеческом возможна самореализация.

[123] Только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V.

[124] В священных писаниях.

[125] И поэтому действовать с непривязанностью.

[126] Существует только Брахман.

[127] То есть предпринятых с эгоистичными мотивами.

[128] Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было.

[129] Принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи.

[130] Проявляющим Себя через тело.

[131] Начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнянамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша).

[132] Аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii " Учитель – первая форма".

[133] Больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман.

[134] Здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее.

[135] Все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п.

[136] Об эффективности деятельности.

[137] Только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это.

[138] Небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной.

[139] По этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса.

[140] Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26.

[141] Которое неизбежно.

[142] Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29.

[143] Поэтому необходимо стремиться к реализации.

[144] Меня – Все-разрушителя.

[145] Парардха – полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет.

[146] Сравните Катха Упанишад II.iii.3.

[147] Из-за ложного отождествления себя с ними.

[148] Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу.

[149] Ведущее к проявлению вселенной.

[150] Они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения.

[151] Мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом.

[152] Всё это – другие названия кармы. " Время" – период удовольствия. " Душа" – наслаждающаяся удовольствиями. " Характер" обусловливает преобразование в богов и других существ. " Добродетель" – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений.

[153] Например, работа и приносимое нею счастье и т.д.

[154] Ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи.

[155] Ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии.

[156] Ибо вызваны невежеством.

[157] Будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны.

[158] Рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами.

[159] Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго.

[160] Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2.

[161] Обе – это Чит, или Абсолютное Сознание.

[162] Они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов.

[163] Благодаря непостижимой майе.

[164] Т.е. в теле. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

[165] Т.е. джива.

[166] Результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово " баньян" имеет другое название-синоним, " ашваттха", которое буквально означает " не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

[167] Т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

[168] Обладая всеведением и всем.

[169] Т.е. Брахман.

[170] Это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

[171] Не затронутая его изъянами.

[172] Вследствие своего невежества.

[173] Этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

[174] Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

[175] Т.е. не отождествляет себя с ними.

[176] Он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

[177] Будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

[178] Т.е. не достиг самореализации.

[179] Т.е. фактически они напрасны.

[180] Доставляют столько наслаждения людям.

[181] Заканчивая повествование о пути джняны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

[182] Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

[183] Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

[184] Шесть грехов – голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

[185] Превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

[186] В священных писаниях.

[187] В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнянамишра).

[188] Тексте использовано слово " секретных", в комментарии сказано: " секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

[189] Рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

[190] Кшетраджна – букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

[191] Совершая жертвоприношения.

[192] Строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

[193] Из этого мира.

[194] Ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.

[195] Сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.

[196] Сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.

[197] Он был демоном, которого воспитал святой. Бали общался со своим дедом – Прахладой. Бана был старшим сыном Бали, и он также был благословлён общением с Господом Шивой. Майя общался с Пандавами при строительстве царского дворца для них, в то время как Вибхишана и Сугрива общались с Хануманом, который, наряду с Джамбаваном, был благословлён общением с Самим Господом – как Рамой, так и Кришной. Гаджендра в своей предыдущей жизни общался со святыми, а в его нынешней жизни был спасён из пасти его старого врага, перевоплотившегося теперь крокодилом, самим Шри Кришной. Джатаю встретил Гаруду, царя Дашаратху и т.д.; шудра Туладхара встретил Нараду и т.д.; Дханнавьядха общался с царём Вайшнавой в своей прошлой жизни, в то время как Кубджа с гопи (пастушки) и жёнами браминов общался с Шри Кришной.

[198] Описываемому и символизируемому святыми.

[199] Порождённой общением со святыми.

[200] Акрура – сын Швапхалки, которого царь Камса отправил во Вриндаван принести двух братьев, чтобы затем убить их – вначале посадив их на своего дикого слона, а затем, когда это не удалось, вызвав детей на поединок со своими известными борцами. Тщетный замысел Камсы заключался в том, чтобы не дать возможности сбыться пророчеству о том, что Кришна убьёт его.

[201] Т.е. семейной жизни.

[202] В целях достижения успеха.

[203] В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.

[204] Которому мы всегда тождественны, хотя мы можем и не осознавать этого.

[205] На языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.

[206] Прана – источник всей энергии, как микрокосмической, так и макрокосмической.

[207] Букв. " фундаментальная" или " базовая", нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.

[208] Запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).

[209] В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.

[210] Другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.

[211] Произношение и т.д. – первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.

[212] Сутра – космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.

[213] Охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.

[214] Всё предшествующее – проявления Бога.

[215] Слово " джива" использовано в контексте " Тот, который оживляет всё", принцип жизни и, следовательно, Бог.

[216] Вселенная, будучи порождением Бога, не отличается от Него – таков смысл.

[217] Вселенная представляется как лотос.

[218] Это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.

[219] Ибо никто не знает его начала.

[220] Оно всегда движется вперёд.

[221] Опыт и освобождение, или действия и их результаты.

[222] Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.

[223] Но не дальше, ибо тот, кто покидает солнечную сферу, более не перерождается.

[224] Слово " гридхра" буквально означает " жадный", и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.

[225] Слово " грама" также означает чувства, которое является подразумеваемым значением.

[226] Т.е. страдание. Но небесные наслаждения, по сути, не лучше.

[227] Относится к санньясинам, наслаждающимся блаженством Атмана.

[228] " Дживашая" означает " тонкое тело" – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с " деревом сансары".

[229] Т.е. прекрати борьбу, направленную на достижение реализации.

[230] Т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

[231] Т.е. тех, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

[232] Здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

[233] Каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

[234] Например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

[235] Т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

[236] В роли огня выступает появляющееся знание.

[237] Недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть " я", а есть вещи, отличные от " меня" ), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

[238] Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

[239] Различение – оно спасает его.

[240] На восходе, в полдень и на закате.

[241] Букв. " созданные волей".

[242] В форме желаний.

[243] Сущности вопроса – что же именно беспокоило их.

[244] Это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

[245] Который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

[246] В стихах 22-25 Господь учит их различать между " Я" и " не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

[247] Если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

[248] Т.е. как Атман.

[249] Сотрясение воздуха и т.д. – также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

[250] Т.е. посредством различения.

[251] Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ " Я – это Всё".

[252] Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное " Я".

[253] Комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (сансара в стихе 29), или переселение, как означающее " то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

[254] Скрывающий её блаженную природу и т.д.

[255] Эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее " Я".

[256] Т.е. на самом деле являются воображаемыми.

[257] Порождающему видимость связанного целого.

[258] Состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

[259] Т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

[260] Ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

[261] Когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

[262] Т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

[263] Опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

[264] Поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

[265] Например, органы чувствам или объектам, ими воспринимаемым.

[266] Наука, предметом которой является различение между высшим " Я" и не-" Я".

[267] Наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим " Я".

[268] Всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

[269] Букв. " добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

[270] " Ты превозносишь преданность, в то время как другие мудрецы говорят о других путях. Какой из путей лучше? " – спрашивает Уддхава.

[271] Он подразумевает преданность.

[272] " Преданность – наивысший путь, ибо она прямо ведёт к реализации; другие пути имеют только относительную ценность", – таков ответ Господа. В стихах 3-9 даются различные взгляды различных людей по этому вопросу, и все они относятся к второстепенным путям.

[273] Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха и Крату.

[274] Всё они – различные виды живых существ во вселенной, например, киндевы – полубоги, киннары – полулюди.

[275] Комментатор Шридхара Свами объясняет это как " желания".

[276] Следовательно, они не могут сравниться с преданностью.

[277] Его блаженство вечно и абсолютно.

[278] Такая преданность приходит после самореализации. Это чистая любовь ради самой любви.

[279] Т.е. преданный, подобный тебе, Уддхава.

[280] Даже несмотря на то, что Он извечно чистый. Такое утверждение вполне уместно в устах Господа Шри Кришны, чья почтительность по отношению к истинным браминам и мудрецам хорошо известна.

[281] Оно безгранично, это очевидно и без комментария.

[282] Даже обычные бхакты получают такое благословение благодаря преданности, не говоря уже о святых.

[283] Только они осознают это, в то время как поглощённые земным полностью забывают о Нём.

[284] Без перерывов. Это важно.

[285] Господь не предписывает никакого конкретного положения тела. Патанджали также указывает, что положение тела должно быть только " устойчивым и приятным".

[286] Нади, тонкие каналы. Прана – жизненный принцип, сам источник всего движения в теле, и её не следует путать с дыханием, которое является всего лишь внешним проявлением.

[287] Это пранаяма, или регулирование праны.

[288] Не позволяя им устремляться к объектам. Это – пратьяхара.

[289] Возможно, речь идёт о следующем за Ом неслышном звуке (соответствующему трансцендентному состоянию сознания – " турия" ), который могут слышать только йоги. В Бхагавад Гите VIII.13 сказано: " произнося одно-слоговый Ом", т.е. с одной гласной – " О".

[290] Это относится к звучанию анахаты (сердечной чакры), которое возносится из области пупка, и которое могут слышать только йоги.

[291] Различные силы упоминаются в этой главе только для того, чтобы создать отвращение к ним в уме ищущего, так как они – помехи на пути реализации, которая является единственной целью.

[292] И поэтому никто, кроме Тебя, не может знать этого лучше.

[293] Они естественным образом присутствуют в Господе в бесконечной степени, и Он наделяет ими йогов в различной степени.

[294] Такими как голод, жажда и т.д.

[295] Это требует совсем небольшого физического усилия со стороны йога, что отличает эту силу от " камавасайита".

[296] Лучший вид йоги – т.е. преданность ради самой только преданности. Это упомянуто в следующем стихе как " та йога".

[297] Подобное высказывание приводится в Йога-сутрах Патанджали IV.1 – некоторые рождены с теми силами, например, боги; рыбы также могут жить в воде, птицы – летать в воздухе, и так далее. Некоторые снадобья, как считают, наделяют сверхнормальными способностями. Аскетизм также развивает их, равно как и некоторые мантры. Но их проявление недолговечно, в то время как совершенное сосредоточение на Господе (" самадхи" по терминологии Патанджали) благодаря чистой преданности дарует освобождение.

[298] Поэтому находи прибежище и спасение во Мне одном.

[299] Ср. Брихадараньяка Упанишад III.iv.1.

[300] Земля, вода, и т.д.

[301] Я пронизываю всё.

[302] Нет ничего вне Тебя, и поэтому Ты – Абсолют.

[303] Те, кто знают настоящую суть Вед.

[304] В образе высших и низших существ: правильный способ поклонения – поклоняться не данному божеству или объекту, а Всевышнему, принимающему форму в виде данного божества или объекта.

[305] В данном случае речь идёт о сравнении с десятой главой Бхагавад Гиты.

[306] Который на самом деле не был грехом, будучи отстаиванием правосудия. Долг кшатрия, т.е. воина, – сражаться, уничтожая врагов.

[307] Я – общий объект поклонения со стороны всех. Конкретные детали начинаются со следующего стиха.

[308] Здесь начинается перечисление различных олицетворений Господа с целью использовать их в качестве объектов медитации. Каждое из них имеет некоторые отличительные достоинства, которые поднимают его выше остальной части той группы.

[309] Букв. " сутра". Санскритская духовная терминология имеет много названий для одного и того же термина, и в переводе приводятся наиболее известные варианты названий тех терминов, принципов и сущностей, которые упоминаются в санскритском тексте под своими иногда редкими названиями.

[310] Букв. " махат".

[311] Из-за её тонкого наложения, из-за которого её сложнее всего различить.

[312] (Букв. " хираньягарбха" ) которому они впервые были поведаны.

[313] Эта мантра считается самой сокровенной и священной. Даже Гаятри считается развёрнутой формой Ом.

[314] Фактически слово " боги" в индуизме обозначает то же самое, что на западе принято обозначать словами " божества" или " полубоги", т.е. это не Бог-Абсолют.

[315] Букв. " Нилалохита", одно из имён Шивы.

[316] Махариши, раджариши и девариши – соответственно великие, царственные и божественные провидцы и мудрецы.

[317] Которая обладает силой сотворения чего бы то ни было по своему желанию.

[318] Основатель философии санкхья.

[319] Могущественный царь птиц, несущий (т.е. вахана) Господа Вишну.

[320] Слон Индры.

[321] Конь Индры.

[322] Стадии жизни: первая – брахмачарья, или целибат, период от рождения и до создания семьи, вторая – грихастха, или домохозяин, третья – ванапрастха (когда у детей появляются собственные семьи), или наставник, четвёртая – санньяса, или монашество.

[323] Первая – брахманы (брамины), или священнослужители, вторая – кшатрии, или воины и администраторы, третья – вайшью, или торговцы, четвёртая – шудры, или чернорабочие. К внекастовым категориям относятся йоги и святые, стоящие выше всяких каст, и так называемые неприкасаемые – парии, изгои, стоящие ниже всяких каст. Это удивительно, но часто их внешний образ жизни довольно сходен (но при этом принципиально разнится внутренне).

[324] Даже если оставить в стороне эзотерический аспект лука как символа сосредоточения и контроля над дыханием, необходимых для искусной стрельбы, то можно заметить, что это было первое дистанционное, и поэтому своего рода абсолютное, материальное оружие.

[325] (Букв. " три города" ) из неприступной цитадели которой их царь, демон, очень досаждал богам.

[326] Где обитают Брахма и другие великие существа.

[327] Священник династии Рамачандры (Рамы).

[328] Наставник богов.

[329] Сканда, или Картикея – главнокомандующий богов.

[330] Жена Ману. Они были первыми прародителями человечества.

[331] Один из четырёх первых сыновей Брахмы, отказавшийся жениться.

[332] Потому что они часто скрывают истинную цель говорящего.

[333] Который из своего тела создал первую пару – полу-мужчину и полу-женщину, которых он затем превратил в Ману и Шатарупу.

[334] Наступающий с безошибочной точностью и постепенно подавляющий всё.

[335] Месяц примерно с середины ноября до середины декабря.

[336] Специальное название периода времени для последней четверти уттарашадхи и первой четверти шраваны, одно из 28 созвездий, в районе звезды Вега.

[337] Двайпайана – (букв. " рождённый на острове" ) имя по рождению Кришны Двайпайаны, позже получившего имя Веда Вьяса, означающее " упорядочивший и скомпоновавший Веды". Он написал эпос Махабхарата, частью которого – шлоки в 6-й книге (под названием " Бхишмапарва" ) из 18-ти – является Бхагавад Гита, эпос Шримад Бхагаватам, частью которого – в 11-й книге – является данная Уддхава Гита, а также 18 пуран, Брахма-сутры и много других произведений.

[338] Наставник асуров, который знал искусство воскрешения мёртвых.

[339] Т.е. высших богов. Предположительно речь идёт о Сущности с аспектами Вишну и Ишвары.

[340] Камень с тёмно-синим цветом.

[341] Очищенное масло, полученное из коровьего молока.

[342] Которым поклоняются вайшнавы.

[343] Пять первичных элементов, десять органов и манас, или ум.

[344] Теоретическое знание различий вышеупомянутых, которое практикой углубляется до реализации.

[345] Т.е. Бог – это всё.

[346] Букв. " кроры", число, равное десяти миллионам, но также означающее " несметный". И в каждом из миров Мои проявления бесчисленны.

[347] Помимо Меня в них нет никакой реальности. Ср. также Чхандогья Упанишад VI.i.4.

[348] Он советует самонаблюдение и самоанализ с целью осознания Его в самадхи.

[349] Без самоанализа всё остальное бесполезно.

[350] Это важно. Тогда всё остальное будет лёгким в достижении.

[351] Например, в главе V

[352] Ссылка на главу VIII.

[353] Веды и т.д.

[354] Четыре ноги быка символизируют тот факт, что религия тогда была неповреждённой. В каждую следующую югу она теряла свою четвёртую часть.

[355] Тогда ещё не было никакого внешнего поклонения.

[356] Наступившей вслед за сатья югой.

[357] Относится к вират (вселенскому телу) аспекту Господа.

[358] Т.е. тремя священниками – хота, адхварью и удгата, которые исполняют различные функции во время выполнения ведического жертвоприношения.

[359] В теле вират.

[360] Считаются священными, т.к. из их молока готовится гхи – топлёное масло, которое приносится в жертву (сжигается) во время жертвоприношений.

[361] Индуистские священные писания смрити рекомендуют проведение множества церемоний ради блага ребёнка, некоторые из них проводятся до его рождения, а некоторые – после.

[362] Называется так потому, что оно вводит его в сферу духовной жизни. И поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи называются " дважды-рождёнными".

[363] Существует два типа брахмачарьи – упакурвана, который после завершения своего обучения станет жить жизнью домовладельца, и наиштхика, который соблюдает обет безбрачия пожизненно. В стихах 22-30 описываются обязанности первого – упакурвана.

[364] Сделанный из специфических видов травы. Детально об этом смотри Ману, глава II.

[365] Как верхний предмет одежды.

[366] По-видимому, цель этого заключается в том, чтобы избавляться от стремления проявлять излишнее внимание к телу.

[367] Т.е. повторять её в уме. Это самый действенный способ повторения мантры, в то время как действенность повторения мантры вслух меньше в сотни и тысячи раз.

[368] Уважение к учителю рассматривается как необходимое качество для развития характера и духовной жизни. Также учитель обычно служит для ученика примером образцового характера.

[369] В стихах 31-36 излагаются дополнительные обязанности другого типа брахмачарьи – наиштхика.

[370] Таким как потребление пищи или исполнение религиозных ритуалов.

[371] Почти так же пишется " мамарчанам" – " поклонение Мне".

[372] Т.е. вероятные источники беспокойств для воздержанного образа жизни.

[373] Это отмечает завершение ученической жизни.

[374] Например, из-за его труднодоступности при уборке урожая и т.п.

[375] Заключающуюся в гостеприимстве и т.д.

[376] Это должно пониматься как символ, здесь подразумевается любой преданный.

[377] Обращение в тяжёлое время к занятиям, свойственным нижестоящей касте, находится в противоречии с предписаниями Гаутамы. Господь предпочитает такое обращение к занятиям кшатриев, потому что оно свободно от причинения вреда другим.

[378] Но не вино и т.д.

[379] Служба на должностях, занимаемых кшатриями (воинами).

[380] Свадхаа и сваахаа – слова, используемые как мантры при обращении к питри (предкам и прародителям) и девам (богам и божествам) соответственно.

[381] Такова пятигранная яджна или жертвоприношение, обязательная для каждого домохозяина.

[382] Он не должен морить голодом свою семью, чтобы исполнять свою яджну.

[383] Рождение в очень нежелательном теле.

[384] Т.е. стадию ванапрастхи. После этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрастия.

[385] Четыре костра, зажжённые с четырёх сторон, и палящее солнце сверху. Все эти аскетические практики имеют определённые названия.

[386] В самом лесу. Действенность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастания лекарственных трав и т.п.

[387] Например, ритуал аграйана – ведическая церемония, проводимая после сбора первого урожая в году. Такие ненасильственные ведические обряды должны предпочитаться тем, которые наносят вред существам.

[388] Чатурмасья – соблюдение ритуалов, длящихся более четырёх месяцев с начала дождливого сезона.

[389] Сфера риши – махарлока, четвёртая из семи сфер. Здесь подразумевается постепенное достижение освобождения при последовательном прохождении через сферы (или планы существования).

[390] Включая даже наслаждение удовольствиями в брахмалоке.

[391] Санньяса, четвёртая стадия жизни, наступающая после ванапрастхи, отшельничества.

[392] Это относится ко всем отрекающимся, а не только к брахманам.

[393] Подразумевается одежда " дхоти", состоящая из двух полос ткани – одна обёртывается вокруг бёдер, а другая – вокруг плеч. Часто монахи носят только набедренную повязку.

[394] Подразумевается отказ от деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

[395] Начиная с брахманов и, при их отсутствии, обращаться к нижеследующим кастам.

[396] В предшествующих стихах сформулированы обязанности более низкого класса санньясинов, таких как, например, бахудаки и т.д. В стихах 28-37 описываются обязанности высшего класса санньясинов, таких как Парамахамсы.

[397] Как средству для освобождения.

[398] Т.е. он должен руководствоваться духом предписаний, а не слепо придерживаться их буквы.

[399] Не действовать вопреки предписаниям шрути и смрити.

[400] Существует двойная причина для практикования ненасилия: во-первых, на уровне Атмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различия между одним телом и каким-то другим, ибо все они состоят из одной материи и первоэлементов.

[401] Он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремиться собрать её. Только редкие совершенные святые могут обходиться совсем без пищи.

[402] Без неё они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. Преданность подразумевает отречение от плодов деятельности и предание их Господу.

[403] После осознания он достигает стадии, известной как видват-санньяса. Он остаётся с необусловленной преданностью Господу.

[404] В первую очередь подразумеваются грубое, тонкое и причинное тела.

[405] Бедствия, обусловленные физическими болезнями, действиями других людей и природными явлениями.

[406] Лабиринт рождения и смерти.

[407] Не только устраняют временные бедствия, но и даруют бессмертие.

[408] Юдхиштхира – Дхармараджа, старший из пяти братьев Пандавов.

[409] Пракрити, Пуруша, махат (космическое сознание), ахамкара (эго) и пять танматр (тонких материй).

[410] Пять органов действия, пять органов знания и ум.

[411] Первоэлементы – земля, вода, огонь воздух и эфир.

[412] Гуны – саттва, раджас и тамас.

[413] Который до этого осознания считался чем-то внешним или дополнительным по отношению к этим вещам, всего лишь " пронизывая" их. И тогда наступает момент, когда действительно во всём виден только Брахман. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба как-то сказал: " Наступит время, когда даже высказывание " Всё есть Брахман" станет для вас избыточным". Т.е. оно будет подразумевать " Брахман Брахман Брахман", или просто " Брахман".

[414] Объект – букв. " эффект", " следствие". Каждый объект – это результат воздействия, в то время как Брахман – их причина.

[415] Хома – совершение подношений священному огню.

[416] Каждое действие может развивать преданность только в том случае, если оно выполнено ради Господа.

[417] Такая преданность полностью удовлетворяет искателя.

[418] Т.е. отсутствие веры в Бога, невежество, привязанность и бессилие.

[419] Яма и нияма – всеобщие и частные нравственные заповеди соответственно.

[420] На санскрите – ахимсаа, сатьям, астейам, асанга, хрии(р), асамчайах, аастикйам, брахмачарья, маунам, стхаирйам, кшамаа, абхайам.

Это перечисление отличается от приведённого у Патанджали, который в его Афоризмах йоги II.30 упоминает только пять достоинств ступени яма. То же относится и к нияме в следующем стихе.

[421] Обозначает два понятия – чистота ума и чистота тела.

[422] Т.е. освобождение или материальное процветание согласно тому, свободен от желаний или нет практикующий эти качества.

[423] Можно заметить, что Господь в большинстве случаев даёт непривычные толкования по своему усмотрению, которые, отличаясь от общепринятых, придают им особый интерес. Например, умиротворённость – не просто обузданность ума, а его непоколебимая сосредоточенность на Боге.

[424] Господь упоминает только одно противоположное качество в качестве иллюстрации. Остальные должны быть поняты на его примере.

[425] Например, некоторые виды деятельности стоят выше и должны предпочитаться другим, более низшим видам деятельности, и т.п.

[426] Анулома – брак, в котором муж принадлежит к более высокой касте по сравнению с женой, пратилома – наоборот.

[427] Ибо прогресс возможен, когда мы избегаем более низкого и придерживаемся более высокого образа действий.

[428] Например, освобождения, небес и т.д.

[429] В конце предыдущей главы.

[430] В разделах, касающихся Брахмана, ритуалов и богов соответственно.

[431] Сначала Кришна рассказывает о трёх йогах, чтобы показать, что кажущееся противоречие должно быть разрешено рассмотрением уровня подготовки ищущего. Все эти различия существуют только в течение такого периода исканий; но после осознания, или реализации, их больше нет.

[432] Зная, что деятельность чревата злом.

[433] Это промежуточная ступень между двумя остальными.

[434] Благодаря своей редкой счастливой судьбе.

[435] Например, спектакли и постановки о деяниях воплощений Господа.

[436] Т.е. небеса и ад. В первом слишком много удовольствий, а во втором слишком много боли, что редко способствует устремлению ума к высоким вещам.

[437] Цели, или спасения.

[438] Не совершает корыстных действий.

[439] Благодаря счастливой судьбе быстро обретается даже труднодостижимое рождение в человеческом теле.

[440] К которому необходимо всего лишь приблизиться.

[441] Как только взмолятся ко Мне.

[442] Круговорот рождения и смерти.

[443] В санскритском тексте буквально написано " йог". Дабы не смущать этим термином западного читателя, в бытующем представлении которого йог – это полуголый человек, подолгу бездвижно сидящий в лотосе или практикующий чрезвычайно странные физические упражнения, этот термин был заменён на менее запутывающий. Йог – это в первую очередь тот, чей ум сосредоточен на Атмане, в силу чего он соединяется с Ним. Именно в этом смысле это слово используется в санскритском тексте. Слово " йог" происходит из санскритского корня " юдж" – союз, единение, слияние.

[444] От самых грубых до самых тонких проявлений.

[445] В обратном порядке и в прямом – т.е. постепенно прослеживая последовательный процесс их происхождения к их изначальной причине, а затем наоборот.

[446] В стихах 22-25 излагается метод дальнейшего полного обуздания частично обузданного ума.

[447] Грехов – одно из буквальных значений – " отождествление с вещами, отличными от высшего " Я", такими как тело и т.д."

[448] Например, размышляя и постигая истинное значение ведического изречения " Тат твам аси", или " Ты есть то", путём выделения и последующего устранения понятий Ишвары (Тат) и дживы (твам), и приходя к постижению тождественности их обоих в Брахмане, который является их сущностью и первоосновой.

[449] В случае, например, джняна-йога он должен развивать джняну, стремясь обрести большую степень просветления и понимания, чтобы в будущем похожая ситуация, в которой он совершил подобный проступок, была бы более очевидной для него и позволила бы ему поступать более праведно. Бхакти-йог должен развивать большую преданность, ограждающую его от грехов, карма-йог – строже придерживаться своих обязанностей.

[450] Нет никаких других путей: уже совершённый грех нельзя отменить или искупить, т.к. прошлого не вернёшь.

[451] Чтобы естественное стремление человека к деятельности, которое является корнем всех бед, постепенно могло быть взято под контроль и, в конечном счёте, преодолено.

[452] Например, в стихах 20-23 предыдущей главы.

[453] Всевышний становится его единственным желанием, и ничто другое не может сосуществовать с Ним в сердце бхакты, подобно тому, как свет не может сосуществовать с тьмой.

[454] Т.е. эгоизм.

[455] Результат прошлых действий, хранящийся в виде наклонностей ума. Некоторые из этих наклонностей очень сильны и отрабатываются в этом рождении. Они называются прарабдха (созревшими). Другие, составляющие гораздо большую часть, являются сравнительно слабыми по своей силе. Они разрушаются по мере развития осознания (реализации). Но прарабдха карма сохраняется вплоть до утраты тела, постепенно отрабатывая себя в этом рождении. Специальное название – агами, или " никуда не ведущие", даётся тем действиям, которые человек совершает после достижения осознания (реализации), ибо они не связывают его. Подробнее об этом см. Брахма-сутры IV.i.13-15.

[456] Сравн. Мундака Упанишад II.ii.8.

[457] Букв. " освобождение от перерождения".

[458] Сравн. Тайттирия Упанишад II.ix.1 и Брихадараньяку Упанишад IV.iv.23.

[459] Т.е. эти три йоги.

[460] Например, чистые вещи способствуют развитию благочестия, а нечистые – наоборот.

[461] Человек может иметь столько вещей, пусть даже сомнительных, сколько необходимо для его спасения из круговорота рождения и смерти, но не больше.

[462] Т.е. для очень эгоистичных людей.

[463] Я установил – как Ману и другие творцы законов.

[464] Священными писаниями, например, в связи с определёнными событиями в семье или религиозными праздниками.

[465] Например, дождевая вода, собранная в резервуаре, считается чистой по истечении десяти дней. Пища же, напротив, теряет свою ценность, если она не свежая.

[466] Например, в исключительных обстоятельствах резкая критика должна быть смягчена.

[467] Хотя можно заметить, что можно копать, даже лёжа на дне пропасти.

[468] И поэтому священные писания только рекомендуют ограничительные предписания в отношении наших низших наклонностей, чтобы в будущем полностью избавиться от них.

[469] Представляя себе удовольствие там, где его нет. Настоящий источник блаженства – Атман, собственное высшее " Я" человека. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого " присущего им" удовольствия. Человек может испытывать блаженство, не обусловленное никакими внешними вещами, если просто обратится к своему высшему " Я", и это наивысшее и самое полное блаженство.

[470] Сравн. Бхагавад Гита II.62-63.

[471] Букв. " усиливается тамас".

[472] Т.е. деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

[473] Подобно тому, как ребёнок, принимая горькое лекарство, которое мать увещевает принять его, говоря, что это сладость, получает в результате намного больше, чем сладость, – излечение от своей болезни, так и люди направляются с помощью этих привлекательных промежуточных перспектив к Самореализации, которая дарует освобождение.

[474] Поскольку они всё больше и больше теряют светлый идеал из виду.

[475] Речь идёт о тех, кто придерживается только той части Вед, где говорится о деятельности и её плодах, и основывает всё своё поведение на одной этой промежуточной ступени изложения ведического учения.

[476] Это замечание можно отнести к последователям школы мимамсы, сторонников деятельности.

[477] Такие, как Вьяса и др.

[478] Преходящие состояния с неизменной Реальностью.

[479] Питрийана, ведущий к лунной сфере, откуда, после завершения их периода наслаждений, они снова рождаются на земле. См. Бхагавад Гита VIII.23-26.

[480] Это утверждение похоже на известный стих из Самхиты.

[481] Это только разрешающие указания, и их нельзя путать с необходимыми обязанностями.

[482] Как место огромных удовольствий. См. стих 33.

[483] Превосходящему три гуны.

[484] Правильный способ поклонения – поклоняться не конкретному данному божеству или святой сущности, а Всевышнему, принимающему облик данного божества или объекта. См. Бхагавад Гита IX.23-27, IV.24-35.

[485] И поэтому они деградируют.

[486] Касающиеся ритуалов, Брахмана и богов.

[487] Поскольку таким образом только чистые души, понимающие истинное значение мантр, отказываются от ритуалов. Если же, вместо этого, ритуалы были бы открыто осуждены, то все те люди, которым вполне необходимо пройти через эти более низкие начальные стадии, были бы введены в заблуждение указанием отказаться от деятельности, которое было бы для них преждевременным.

[488] Букв. " Шабда-Брахма", это слово означает как Ом, так и Веды – как наиболее авторитетный труд, состоящий из слов.

[489] Речь имеет тонкую и грубую формы. Тонкая, в свою очередь, подразделяется на три стадии в соответствии с изменениями её тонкости, известными как пара (запредельная), пашьянти и мадхьяма. Первые две стадии проявлены соответственно в пранах и уме, а третья – это та стадия, которая предшествует проявляющейся посредством голосовых органов членораздельной речи, которая, в свою очередь, является грубой формой речи, известной под названием вайкхари.

[490] В отношении как природы этого проявления, описанного в предыдущем примечании, так и его тайного значения.

[491] Детальная теория происхождения речи представлена в стихах 36-43, чтобы указать на глубокомысленность Вед. Поэтому неудивительно то, что даже такие мудрецы, как Джаймини, путались в этом вопросе так, что даже строили свою ритуалистическую философию на основе Вед.

[492] Только внутренним слухом опытных йогов.

[493] Вначале как пара (который подобен тонкому Ом), затем как пашьянти, и так далее.

[494] Двадцать пять букв составляют спарша группу, следующий четыре – группу антастха, а последние четыре – группу ушма. Гласных букв – шестнадцать.

[495] В сочетании с различными частями голосовой системы.

[496] В конце цикла творения, подобно тому, как паук способен проглатывать свою паутину.

[497] Э этом размере содержится 24 буквы. Каждый последующий размер больше на 4 дополнительных буквы, вплоть до атиджагати, который содержит 52 буквы. Затем этот порядок нарушается.

[498] Обязывают – в ритуалистическом разделе; выражают – посредством мантр в разделе, относящемся к богам; предписывают отказаться – в разделе, где рассматривается наивысшее знание.

[499] Как яджну, или жертвоприношение.

[500] Как Антарьями или внутреннего Владыку, проявленного через богов.

[501] Так же, как сок растения, который находится в крошечном семечке, проходит через всё разросшееся дерево, так и сущность Ом (т.е. Всевышнего Господа) проходит через все Веды.

[502] Он подразумевает – какое исчисление правильно?

[503] Когда сама множественность – иллюзия, то человек легко может заниматься любыми видами предположений в отношении неё.

[504] Следствия (кувшин и т.п.) присутствуют в тонкой форме в причине (глине), которая, в свою очередь, наполняет собой следствия, и т.д.

[505] Сторонники двадцати шести категорий.

[506] В стихах 10 и 11 показано, что если отвлечься от различных исчислений категорий, которые можно группировать по-разному в зависимости от распределения причин и следствий внутри них, то в итоге все они могут быть разделены на две основные группы, или школы, в зависимости от их точки зрения на вопрос о тождественности или различии между Богом и душой.

[507] Поскольку оба – Абсолютное Знание.

[508] Оно не может формировать отдельную категорию, ибо это исказит оба вышеупомянутых исчисления.

[509] Будучи функцией саттвы.

[510] Поэтому, в соответствии с этой школой мысли, всё это должно входить в состав пракрити.

[511] Поэтому ни оно, ни «собственная природа» не могут образовывать отдельные категории.

[512] Букв. " свабхаавах" – качества, обусловленные собственной природой по рождению; т.е. результирующее воздействие прошлой деятельности.

[513] Космическая прана – букв. " сутра", тождественная космическому разуму, или махату.

[514] Господь исчисляет три гуны – образующие три отдельные категории – отдельно от пракрити, потому что они подвержены непрерывным переменам. В стихах 14-16 Он перечисляет остальные 25 категорий из 28 (упомянутых в стихе 1), которые являются общими для школ, упомянутых в стихах 10-11.

[515] Это – одиннадцать категорий, упомянутых в стихе 1.

[516] И поэтому они не должны исчисляться отдельно.

[517] Причины – махат, эгоизм и пять тонких элементов; следствия – пять грубых элементов, десять органов и манас, или ум.

[518] И поэтому он отличается от пракрити.

[519] И поэтому вселенная может быть отнесена к этим нескольким категориям, а не исчисляться как отдельная.

[520] Все остальные компоненты – от пракрити до тонких элементов – включаются в состав данных компонентов.

[521] Высшая Сущность включает в себя дживу, упоминаемую в предыдущем исчислении.

[522] Пракрити, махат, эгоизм и пять тонких элементов.

[523] Пуруша обладает сознанием, в то время как пракрити – неживая материя.

[524] Т.е. в её следствии – теле. Они перемешаны и воспринимаются как общее " я".

[525] Изначального нарушения их баланса.

[526] Это будет объяснено в следующем стихе.

[527] Пример трёх аспектов, упоминаемых в стихе 30. Глаз относится к телу, форма – к существам, солнечные лучи – к божественному (тонкому) аспекту, подробнее см. последний комментарий к этому стиху.

[528] Трёх разделений вселенной.

[529] Здесь указывается отличительный признак Пуруши – это единственный неизменный самосияющий Принцип.

[530] Каждый из них имеет свои тройственные отношения с двумя другими вещами. Например, кожа связана с прикосновением и воздухом; ухо – со звуком и пространством; язык – со вкусом и Варуной; нос – с запахом и ашвинами; читта (сознание, субстанция ума) – с объектом познания и Васудевой; манас – с объектом размышления и Луной; буддхи (разум, непосредственное, или интуитивное, постижение) – с объектом определения (распознавания) и Брахмой; эгоизм – с объектом отождествления и Рудрой.

[531] Как действенной причиной.

[532] Это те же саттвический, тамасический и раджасический аспекты, представляющие тройственное разделение – адхидаива, адхибхута и адхйатма соответственно. См. комментарий к стиху VII.19.

[533] Необходимо постигнуть Атмана искоренением эгоизма – это подразумевается в этом и следующем стихах.

[534] И порождает бесконечный круговорот их рождения и смерти.

[535] Будь это большое наслаждение в небесном теле или сильная боль в низком теле.

[536] Т.е. отождествление себя с этим объектом. Рождение, т.е. полное отождествление себя с телом, также относится к этому случаю.

[537] Т.е. тела прошлого воплощения.

[538] В этом случае через отождествление, т.е. человек имеет субъективные и объективные переживания.

[539] На адидаиву и т.д.

[540] Господь упоминает о постоянном молекулярном изменении в теле, чтобы развивать дух бесстрастия.

[541] Непрерывное обновление живущего тела.

[542] Определение, основанное на подобии, но не тождественности.

[543] Потому что окутаны невежеством.

[544] Даже в случае невежественного человека умирает тело, а не его высшее " Я".

[545] Хотя огонь (точнее, пламя огня) проявлен только ограниченное время во время горения древесины, тем не менее сам огонь существует бесконечно в тонкой форме.

[546] Например, с телом.

[547] Если дживе удаётся обрести милость Господа.

[548] Применяя различение.

[549] Например, самопроизвольно, в уме.

[550] Так и движения пракрити накладываются на Атман.

[551] В его вере в Бога.

[552] Посредством терпения и различения.

[553] Инстинкту мщения.

[554] Здесь букв. " Баадараайани(р)", см. прим. к стиху I.20.

[555] Букв. " двиджа" – дваждырождённый, что относится ко всем трём высшим кастам.

[556] Боги, святые, маны (предки), люди и животные, которым домохозяин должен совершать ежедневные подношения. См. стих XII.50.

[557] Той их части, которая внесла вклад в обретение богатства.

[558] Из-за неправильного использования богатства.

[559] Дисхромия кожи.

[560] Самореализации.

[561] Якши – разновидность сверхчеловеческих существ, обладающих огромными богатствами, которые они просто держат спрятанным, не используя их ни для себя, ни для других.

[562] Упоминание о панчаяджне, или пятикратном жертвоприношении, которое требуется соблюдать каждому домохозяину. См. примечание к стиху 9.

[563] С эгоистичными мотивами.

[564] Для пересечения океана сансары, или перерождения.

[565] Он был царём, который, узнав благодаря милости богов, что ему осталось жить менее часа, всецело предался искренней медитации о Боге, и за этот короткий промежуток времени достиг самореализации.

[566] Букв. " мухурта", одна пятнадцатая часть дня или ночи, её продолжительность меняется ежедневно, составляя, в среднем, 48 минут.

[567] Эгоизм, налагающий вселенную на Атман. Эго уместно названо " узел между Чистым Разумом и материей".

[568] Рудракша – ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.

[569] Подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.

[570] Бхагавад Гита XVIII.33 – " Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая".

[571] От иносказательного значения слов " то, которое произведено". Это же относится и к стихам 51 и 54.

[572] Шрути – богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 – " Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит..." и т.д.

[573] Подробно см. стихи 51-56.

[574] Добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие – к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные – к рождению в человеческих.

[575] Ибо Оно – Абсолютное Знание.

[576] Друг дживы – ибо они тождественны друг другу.

[577] Смотрит сверху – просто как Свидетель, будучи абсолютно непривязанным.

[578] Т.е. истинное " Я" (Параматман) никогда не перерождается. Оно – Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся " я" – джива – из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.

[579] Другие боги – также может означать органы (индрии). Это же относится к стиху 52.

[580] Ужасный – даже для йогов.

[581] Бог богов – хотя буквально это переводится с санскрита именно так, это может также подразумевать " владыка всех органов". Иногда в санскритских текстах встречаются очевидные смысловые несоответствия, такие как " мысли сердца" и т.п., очевидно, связанные с устоявшимися словосочетаниями или несущие переносное или завуалированное значение.

[582] Потому что они не обуздали свой ум.

[583] Не являясь ни причиной наслаждения и боли, ни воспринимающим их.

[584] Предположим, что боль, причинённая кем-то другим, затронула Атман (это – чистая абстракция, ибо это невозможно в принципе) – даже тогда не может быть никакого основания для гнева, ибо один и тот же Атман присутствует во всём. Два тела – это, в сущности, одно тело. Один и тот же Атман пребывает во всех телах и во всём, и когда человек постигнет это, то он уже автоматически не сможет испытывать гнева ни к кому. Атман, или высшее " Я" человека, охватывает всё, и правильное отношение – относиться ко всем одинаково, т.е. как к себе самому.

[585] Предположим, рука ударяет рот, или рот кусает руку, то тогда соответствующие им божества – Агни (огонь) и Индра, будучи конечными (и не распространяющимися друг на друга), обеспокоены этим. И если такое случается между двумя телами, а не в пределах одного, то ситуация также останется неизменной, ибо главенствующее божество каждого органа – одно и то же для всех тел. В любом случае Атман остаётся незатронутым.

[586] Атман в его индивидуальном аспекте как джива.

[587] Нет ничего отличного от Атмана – это также многократно упоминается в текстах шрути.

[588] Будучи обусловленным невежеством.

[589] Нет ни наслаждения, ни боли – существует один только Атман.

[590] Только из-за своего ошибочного отождествления с телом, рождённым под определённым созвездием, человек подпадает под влияние планет. В действительности же он – извечно свободный Атман.

[591] Как утверждают сторонники мимамсы.

[592] Поскольку без разума целенаправленная деятельность невозможна.

[593] Поскольку только материя, а не Дух, подвержена переменам, целью которых является деятельность.

[594] Поскольку время тождественно Брахману. В силу единства Атмана со временем, Атман не может быть затрагиваем тем, что порождает время – ибо они оба являются причиной.

[595] Вещи, имеющие одинаковую сущность, никогда не вредят друг другу.

[596] Которая одна только, будучи изначальным состоянием вселенной, подвержена видоизменениям.

[597] При этом само не затрагиваясь этими представлениями. См. стих 31.

[598] Капила и др.

[599] Т.е. в состоянии пралайи, или космической инволюции.

[600] Тогда ещё не было разделения на субъект и объект. Тогда был только Брахман – Один без второго.

[601] Которое сводит на нет двойственность.

[602] Как причина и следствие, например – махат – это причина, а эфир и т.д. – это следствия.

[603] Поскольку творение разворачивается согласно прошлой карме джив.

[604] Хотя сутре свойственна деятельность, а махату – разумность, всё же они – всего лишь аспекты одного и того же принципа.

[605] Заставляя их видеть множественность.

[606] Из-за отражения Атмана. Таким образом, эгоизм служит как связь между Атманом – Чистым Разумом, и материей.

[607] Божество, олицетворяющее пространство, Вайю (ветер), солнце, Варуна, два Ашвина, Агни (огонь), Индра, Вишну, Митра и луна.

[608] Ум – это подразумевается частицей " ча" (и).

[609] Как Пребывающего Правителя вселенной.

[610] Включая семь нижних сфер – атала и т.д.

[611] Включая четыре высшие сферы – махар и остальные.

[612] Высоко продвинутых душ, обладающих сверхнормальными способностями.

[613] Бхур, бхувар, свар.

[614] Букв. " человек".

[615] Вайкунтха.

[616] Следствие – всего лишь та же самая причина, пребывающая в другой форме. В золотом кольце нет ничего, кроме золота, в глиняном горшке нет ничего, кроме глины. Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4-6.

[617] Например, глина.

[618] В шрути.

[619] По отношению к последующему состоянию. Поэтому каждая из промежуточных связей в причинной цепи только относительно реальна, и Первопричина, или Брахман, является единственно реальным в абсолютном смысле.

[620] Действенной причиной.

[621] Т.е. " сотворение".

[622] От этого до " звуковых частиц" в стихе 24 перечисляется последовательность следствий тамасического эгоизма. Последовательность возобновляется в последней части стиха 25.

[623] Порядок эволюции вселенной изложен в Тайттирия Упанишад II.I. Растворение (инволюция) происходит в обратном порядке. Здесь добавлены некоторые промежуточные стадии.

[624] Здесь говорится, что органы, которым свойственна деятельность, которая, в свою очередь, направляема богами, обращаются обратно в богов. В действительности они растворяются в раджасическом эгоизме, который является их материальной причиной.

[625] Ибо он и активный, и разумный.

[626] Т.е. гуны восстанавливают своё нарушенное равновесие.

[627] Т.е. она становится тождественной времени, рассматриваемому как неразделимое целое.

[628] " Махапуруша", спроецировавший вселенную. Он – то состояние Параматмана, в котором Параматман созерцает пракрити.

[629] Поскольку теперь вся дуальность исчезла, и больше уже нет взаимоподчинённых отношений (субъект-объект).

[630] Прослеживая как процесс инволюции, так и эволюции.

[631] Причины и следствия.

[632] Мы иногда отождествляем себя с телом, органами и т.д., например, когда мы говорим, что мы тучные или глухие, и ещё более часто, когда мы называем внешние объекты нашими собственными.

[633] Соответственно раджас, тамас и саттва.

[634] Например, обузданность ума, чувств и т.д.

[635] Также подразумеваются органы чувств, которым свойственны просветлённость, деятельность и инертность, олицетворяемые соответственно девами (богами), асурами (титанами) и ракшасами (демонами).

[636] Оно неизменно, будучи тождественно Атману.

[637] Как отличного от тела и т.д.

[638] " Вещь" была упомянута в стихе 28, " место" – в стихе 25, " плод" – в стихе 29, " время" – в стихах 13-19, " знание" – в стихе 24, " деятельность" – в стихе 23, " деятель" – в стихе 26, " вера" – в стихе 27, " состояние" – в стихе 20, " форма" – в стихе 21, и " цель" – в стихе 22.

[639] Освобождению.

[640] Что является высоко очищенной формой саттвы.

[641] Т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.

[642] Как Антарьямин, или Внутренний Владыка.

[643] Включает в себя пять сенсорных и пять моторных органов, пять пран (или, согласно другой версии, пять тонких элементов), манас и буддхи. Именно оно перевоплощается из одного физического тела в другое, пока Атман не будет постигнут.

[644] Тьму невежества, из которой чрезвычайно трудно выбраться.

[645] Пуруравас (букв. " Аила" ) – внук Ману, могущественный и искусный император лунной династии, полюбивший нимфу Урваши, которая согласилась выйти за него замуж на двух условиях. Когда же они были нарушены, она оставила его, в результате чего он был переполнен горем. Однако он встретил её снова, сначала в Курукшетре, а затем, по милости гандхарвов, в Урвашилоке, где он провёл с ней многие годы, наполненные наслаждением. Реакция, последовавшая после этого, описана в данной главе. Этот эпизод столь же стар, как и Риг-веда – см. 10-ю мандалу, 95-ю сукту.

[646] Изложенную в стихах 7-24.

[647] Т.е. Урваши. См. примечание к стиху 4.

[648] Которая порождает страх.

[649] Т.е. он избавляется от механистической поглощённости ритуалами, страха перерождения и причины этого страха – невежества.

[650] Давая людям возможность постигнуть относительное и абсолютное знание.

[651] Пуруравас – букв. означает " сын того (Судьюмна), чья армия (при входе в заколдованный лес) подверглась странному преобразованию". Подробнее об этой истории см. Бхагавата, книга IX, глава I.

[652] Владыки вселенной – Хираньягарбха и т.д.

[653] Т.е. седьмой, десятый или одиннадцатый год жизни.

[654] Дваждырождённые – брахманы, кшатрии или вайшью.

[655] Когда поклонение совершается в сердце.

[656] Поскольку во время установки (инсталляции) образа божество уже было призвано постоянно пребывать в нём.

[657] Согласно конкретному случаю; например, они вполне могут быть опущены в случае шалаграма (лингама), и должны быть выполнены в случае песчаного образа. В отношении других видов подвижных образов они необязательны, и совершаются по желанию.

[658] Подразумеваются нарисованные образы; эти два исключения требуют протирания.

[659] Мысленное представление основных и подчинённых божеств как пребывающих в его различных частях.

[660] Топлёное масло.

[661] Омовение, мантры, молитвы и т.д.

[662] Снимая уже предложенные цветы и т.д.

[663] Цветами, сандаловой пастой и т.д.

[664] Все ступени поклонения не были упомянуты в этих стихах. Они должны быть получены из более полных трактатов на эту тему.

[665] Процесс бхуташуддхи, упомянутый здесь, вкратце заключается в следующем: священнослужитель вначале представляет своё тело как высушенное воздухом его живота и сожжённое огнём из основания его позвоночника, а затем оживлённое нектаром луны его лба (эти термины имеют тонкое значение). В этом новом теле он должен медитировать на Господа так, как описано в этом стихе.

[666] См. примечание к стиху XIX.12.

[667] Символ Ом состоит из пяти частей – глубокого горлового " О" похожего на звук " А", верхнего горлового " О", похожего на звук " У", звука " М", бинду (букв. " точка", возможно – переход звучания в тонкое ментальное) и нады (изначальный вселенский звук или вибрация), располагающихся согласно степени их последовательной утончённости. За пределами самой последней стадии пребывает Бог. Здесь подразумевается предельно тонкое состояние совершенства.

[668] Соответствующим жестом.

[669] В котором добродетель (нравственность), знание, отречённость и благородство (святость) являются опорами; девять сил – вимала, уткаршини и т.д. – центр, или сидение, и т.д.

[670] Благодаря солнцу, луне и огню в трёх его тычинках.

[671] Булава для метания, или " мусала", использовалась в войнах в древние времена, представляла собой деревянную ручку с железным наконечником, принципиально отличаясь от железной булавы под названием " гада", которое было устрашающим ударным железным оружием с ручкой и большим шаром с шипами.

[672] Бык Нанда – Его телохранитель, в то время как орёл Гаруда несёт Его на своей спине.

[673] Богам – Индре и другим Владыкам сфер.

[674] Различных сторонах света.

[675] Ушира – кхус-кхус, ароматный корень растения " андропогон мурикатус".

[676] Ведический гимн, начинающийся со слов " Суварнам гхармам париведавенам".

[677] Вступительный стих Вишну-пураны.

[678] Пуруша-сукта – Риг-веда, 10-я мандала, 90-я сукта.

[679] Начинающиеся с " Дандрам наро немагхитаа".

[680] Если поклоняющийся достаточно богат.

[681] Изложенным в Ведах.

[682] Произнося мантры Ом, Бхуух, Сваахаа и т.д.

[683] Как пребывающего внутри Владыку.

[684] Аагхаара – выливая гхи поперёк костра, произнося " праджаапатайе сваахаа" и т.д.

[685] Выливая подношения, произнося " сваахаа" и т.д.

[686] Такую как " Ом намо Наараайанаайа".

[687] Добавляя " свааха" к каждому имени.

[688] В воображении.

[689] После размышлений станет очевидно, что весь процесс твёрдо основан на адвайте.

[690] Без желания получить что-то за это, например, достичь сферы богов и т.д.

[691] Ум человека либо уносится прочь, либо становится подавленным и хмурым.

[692] Также предполагаются и другие органы. См. также " речь" в стихах 17 и 35.

[693] Например, мираж.

[694] Также это можно прочитать как " пока они не растворятся при реализации".

[695] Поскольку это один только Атман, который проявляется как вселенная.

[696] Как адхьйатмика, адхибхаутика и адхидаивика.

[697] Иллюзорное проявление, т.к. один только Атман реален.

[698] Которое одинаково светит и святым, и грешникам.

[699] Т.е. тому, что освещает.

[700] Поэтому человек реализации свободен.

[701] Поскольку они отсутствуют в глубоком сне без сновидений.

[702] Брахман, Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство.

[703] Как указывается в шрути " Его сиянием всё остальное сияет" и т.д. (Катха Упанишад V.15), " Прана праны, глаз глаза" и т.д. (Брихадараньяка Упанишад IV.iv.18) и так далее.

[704] Поскольку Оно одно сохраняется, даже когда всё остальное исчезло, как в состоянии сушупти (глубокого сна).

[705] Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

[706] Причина, следствие и деятель – соответственно, адхьйатма, адхибхута и адхидаива.

[707] Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4 – " Все видоизменения – это только названия, будучи простыми сотрясаниями воздуха при их произнесении" и т.д.

[708] Также подразумеваются боги.

[709] Ум в целом считается обладающим четырьмя аспектами согласно его функциям. Как манас (ум) он рассматривает различные варианты решений вопроса, но не может придти к определённому заключению относительно них, ибо это – отдельная функция буддхи (разума) – способность суждения, различение, интуиция. Как читта (сознание, или субстанция ума) ум помнит вещи. И как ахамкара (эго) ум распространяет чувство " я" на все умственные состояния.

[710] Родственники и друзья, к которым мы привязываемся.

[711] Которым обычно не нравится, когда человек (йог) должен будет покинуть их сферы, достигнув реализации. Сравн. Брихадараньяка Упанишад I.iv.10.

[712] Например, впечатлениями прошлой деятельности.

[713] Тело и т.д.

[714] Сравн. Тайттирийя Упанишад II.9.

[715] Сравн. Кена Упанишад I.1-2.

[716] Критика философской школы мимамсы, последователи которой считают, что ведантические указания не должны восприниматься буквально, так как они якобы просто восхваляют ведические действия. Веданта (букв. " завершение Вед" ) – это совокупность Упанишад, относящихся к различным разделам Вед, обычно находящихся в конце разделов и кратко излагающих суть этих разделов.

[717] Например, сосредоточиваясь на солнце и луне, он должен устранить ощущения холода и жары соответственно.

[718] Например, ревматизм и т.д.

[719] Например, обусловленные влиянием планет, змей и т.д.

[720] Например, вожделение и т.д.

[721] Например, надменность и т.д.

[722] Сверхнормальные способности – детально см. главу X.

[723] Он не должен становиться привязанным к этим силам, которые ничто в сравнении с великолепием Атмана.

[724] Например, обезьяны и медведи, ссылка на воплощение Господа в образе Рамы.

[725] Например, Брахма.

[726] Т.е. освобождения.

[727] Саттвы, раджаса и тамаса.

[728] Вишну, Брахма и Шива соответственно вышеперечисленным гунам.

[729] Относящиеся к людям, которые по отношению к нему равны (соперничество), выше (зависть), ниже (жалость), а также к нему самому (эгоизм).

[730] Основанное на соображениях о знатности рождения, положения и т.д.

[731] Благодаря качествам его головы и сердца.

[732] И для всех преданных, подобных тебе.

[733] Добродетель, богатство, желание и освобождение.

[734] Благодаря знанию – освобождение; благодаря деятельности, предписанной в священных писаниях, – добродетель; благодаря деятельности, побуждаемой врождёнными склонностями, – желание; благодаря йоге – силы; благодаря хозяйству – богатство; и благодаря политике – преуспевание. " Силы" и " преуспевание" относятся к " желанию", так что количество обретений равняется четырём.

[735] Парикшит. См. прим. к стиху I.39.

[736] Сравн. стих XXI.31.

[737] Перечисление родственников Уддхавы.

[738] В санскритском тексте явно не упоминается слово " Бадари", упоминается только река Алакананда. На берегу этой реки расположен древний и знаменитый ашрам Бадринат.

[739] Другое название Бадарикашрама.

[740] Упоминание о пахтании океана девами (богами) и асурами (демонами), предпринятое с целью добыть амриту – нектар бессмертия. Господь различными способами помогал богам в этом деле, в конечном счёте сделав так, что нектар достался не похитившим его поначалу демонам, а только богам.

⇐ Предыдущая78910111213141516

Поделиться: