ТАНТРИЧЕСКИЙ ПОСОХ, ИЛИ КХАТВАНГА

(тиб. kha tam ga, kha twam ga)

Кхатванга, что буквально означает «конечность, или нога (санскр. anga) кровати (санскр. kkatva)», — это одно из самых сложных приспособлений в буддизме ваджраяны. Она состоит из длинного восьмигранного белого древка из сандалового дерева; в основании древко запечатано ваджрой с одним зубцом или половиной ваджры, на вершине древка — перекрещенная ваджра, золотой сосуд, свежесрубленная голова, разлагающаяся голова, высохший череп и венчающая ваджра, или пламенный трезубец. С перекрещенной ваджры и сосуда свисают длинная шёлковая лента и обычно одна или две нити, на которых держатся эмблемы солнца, луны, тройной вымпел, дамару и колокольчик.

Форма буддийской кхатванги происходит от символического посоха ранних индийских йогинов-шиваи- тов, известных как капалики, или «носители черепов». Изначально капалики были злодеями, приговорёнными двенадцать лет отбывать наказание за непреднамеренное убийство брахмана. Наказание было назначено отбывать в шалаше в лесу, на пустынных перекрёстках, на кладбище или под деревом; жить, вымаливая подаяния; практиковать аскезу; носить набедренную повязку из конопли, собачьей шкуры или из шкуры осла. Также им приходилось носить с собой человеческий череп в качестве чаши для подаяний и череп убитого ими брахмана, водружённый на деревянный посох, как знамя. Эти индуистские аскеты-капалики вскоре превратились в экстремальную секту отверженных тантрического пути «левой руки» (санскр. vamamarg), почитающих шакти, или богиню. Ранние буддийские тантрические йогины и йогини переняли атрибуты той же богини, или дакини капаликов. Эти атрибуты включали в себя: костяные украшения, набедренную повязку из шкуры животного, человеческий пепел на теле, чашу из черепа, дамару, нож для свежевания, трубу из бедренной кости и тантрический посох, или кхатвангу, с навершием из черепа.

В ваджраяне кхатванга, в сущности, символизирует абсолютную бодхи- читту как союз великого блаженства и пустоты, который находит полное выражение в форме яб-юм божества-

 

идама и его или её супруга. Как символ супруги кхатвангу держат на изгибе левой руки. Когда кхатванга находится в руках божеств мужского пола, она символизирует супругу женского пола как «сущность» мудрости, а когда она находится в руках у божеств женского пола, кхатванга представляет супруга как «сущность» метода. Сидящие гуру, держатели линии, сиддхи, даки- ни, йогины и йогини всегда держат кхатвангу на изгибе левой руки. Однако многорукие божества-идамы могут держать кхатвангу как в левой, так и в правой руках. Как атрибут богини Ваджрайогини, которая в нескольких своих формах держит кхатвангу на левом плече, она представляет её супруга Чакрасамвару. Составляющие кхат- ванги символизируют шестьдесят двух божеств мандалы Чакрасамвары. Кхатванга описывается как равная в длину высоте божества, но, когда она появляется в руках многоруких божеств или у сидящих фигур, кхатванга, как правило, изображается короче из соображений эстетики композиции.

В своём внешнем символизме кхатванга представляет физическую вселенную горы Меру, а перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп символизируют пять дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства. Восьмигранное древко с его основанием (надир) и вершиной (зенит) представляет центральную ось горы Меру и восемь направлений. Перекрещенная ваджра представляет нижнее, земное основание горы Меру, в то время как её двенадцать видимых ветвей представляют четыре основных континента и восемь континентов, окружающих гору Меру. Сосуд представляет саму гору Меру, а четыре свисающих украшения в виде листьев символизируют четыре стороны горы Меру. Открытая вершина сосуда представляет дворец Индры на вершине горы Меру, в центре этого дворца возвышается мысленно представляемое исполняющее желания дерево. Свежесрубленная голова над сосудом символизирует шесть небес богов желания (санскр. kamavacara- deva), поскольку красный — это цвет желания. Разлагающаяся зелёная или синяя голова символизирует восемнадцать небес богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), поскольку зелёный — это цвет бесстрастия. Сухой белый череп символизирует четыре высочайшие сферы богов без формы (санскр. arupavacara-deva), а венчающая ваджра символизирует пробуждённые сферы будд. Развевающаяся белая шёлковая лента, обвязанная вокруг сосуда, представляет окружающие гору Меру горы и великий солёный океан. Тройной вымпел представляет победоносное знамя на вершине горы Меру, эмблемы солнца и луны представляют солнце и луну, вращающиеся вокруг вершины горы Меру, а дамару и колокольчик символизируют союз метода и мудрости.

В своём внутреннем символизме белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. Перекрещенная ваджра, которая, как правило, изображается только как половинка перекрещенной ваджры, представляет четыре очищенных элемента, четыре

активности, четыре безмерных и четыре пути освобождения. Маленький золотой сосуд, наполненный амритой, символизирует «нектар достижения», не-концептуальное осознание того, что ум отождествляется с совершенством мудрости (санскр. prajna-paramita). Извивающаяся белая шёлковая лента представляет различные буддийские учения, сообразные потребностям разных учеников. Тройной вымпел, окрашенный в жёлтый, красный и синий цвета, представляет союз трёх колесниц — хинаяны, махаяны и ваджраяны. Свисающие дамару и колокольчик представляют учения метода и мудрости, и «благоприятное сочетание» месяца и солнца обозначает полное постижение метода и мудрости. Союз дамару, колокольчика и тройного вымпела также представляет чистоту просветлённых тела, речи и ума.

Три нанизанные головы прежде всего представляют устранение трёх коренных ядов, свежесрубленная красная голова символизирует горячую страсть или желание, разлагающаяся зелёная голова символизирует холодную злобу или отвращение, а сухой белый череп — безжизненное неведение. Подобным же образом они представляют три каи, и здесь свежесрубленная голова представляет нирманакаю, разлагающаяся голова представляет самбхогакаю, а сухой белый череп представляет дхар- макаю. Также они символизируют три двери освобождения: пустотность причины (красная голова), следствия (зелёная голова) и явлений (белый череп). В обратном порядке — белая, красная, синяя — они могут объединяться с золотым сосудом и перекрещенной ваджрой и обозначать пять очищенных аспектов тела, речи, ума, качеств и активностей будды. Здесь сухой белый череп представляет белый слог «Ом» на макушке (тело), разлагающаяся голова — красный слог «А» в горле (речь), свежесрубленная голова — синий слог «Хум» в сердце (ум), золотой сосуд — жёлтый слог «Сва» в пупке (качества), а перекрещенная ваджра — зелёный слог «Ха» в «тайном месте», или в сексуальном центре (активности). Эти пять слогов «Ом А Хум Сва Ха» соотносятся с семенными слогами пяти будд: Вайрочаны (белый «Ом»), Амитабхи (красный «А»), Акшобхьи (синий «Хум»), Ратнасамбхавы (жёлтый «Сва») и Амогхасиддхи (зелёный «Ха»). Половинки ваджры или целые ваджры в основании и на вершине кхатванги символизируют абсолютное и невыразимое совершенство мудростей пяти будд и союз пяти кай систем высших йога-тантр. Если вершину кхатванги увенчивает пламенный трезубец, это символизирует три каи, Три драгоценности, будд трёх времён и победу над тремя мирами.

На более глубоком эзотерическом уровне трезубец представляет союз трёх основных психических каналов, или нади. Объятая пламенем центральная ветвь символизирует восхождение внутреннего огня (санскр. candali, тиб. gtum то) по центральному каналу. Белое древко кхатванги символизирует центральный канал, наполненный бодхичиттой благодаря таянию капель в теменной чакре (белый череп). Восемь граней древка представляют восемь нади, исходящих из сердечной чакры. Пять восходящих элементов

 

представлены перекрещенной ваджрой (земля), сосудом с нектаром (вода), красной головой (огонь), зелёной головой (воздух) и белым черепом (пространство). Целая ваджра или половина ваджры над черепом представляет шестой элемент «мудрости». Свисающий символ сочетания месяца и солнца представляет союз метода и мудрости, обозначая объединённые энергии лунного и солнечного каналов, входящие, пребывающие и растворяющиеся в центральном канале. Образующие пару звучащие дамару и колокольчик представляют метод и мудрость, обозначая союз великого блаженства и пустоты. Развевающаяся белая шёлковая лента представляет таяние и нисхождение белых капель бодхичитты, которые наполняют тело йогина переживаниями врождённого великого блаженства.

На тайном уровне тело и кхатванга Чакрасамвары представляют дворец его мандалы и пребывающих в нём шестьдесят двух божеств соответственно. Из двух его ног, расставленных дугой, возникает дугообразная мандала ветра. Из треугольной формы его эрегированного пениса и яичек возникает треугольная мандала огня. Из круглой формы его живота возникает круглая мандала воды. Из квадратной формы его груди возникает квадратная мандала земли, а его позвоночник представляет гору Меру. Тридцать два лепестка его теменной чакры возникают как мандала лотосового чрева защитного круга. Равные высота его тела и длина раскинутых рук возникают как четыре симметричные стены дворца мандалы. Восемь соединённых конечностей его тела возникают как восемь колонн, поддерживающих дворец, а его тридцать два главных знака и восемьдесят меньших знаков возникают как сто и двадцать украшений дворца мандалы.

Золотой сосуд в «сердце» кхатван- ги представляет возвышение в центре дворца Чакрасамвары. Амрита, находящаяся внутри сосуда, представляет «великое блаженство союза» (санскр. mahasukha-yuganaddha) Чакрасамвары и Ваджрайогини. Перекрещенная ваджра представляет восемь божеств «колеса обета» мандалы. Они возникают как восемь каналов (санскр. nadi), которые переносят тонкие энергии, или «ветра», к языку, пупку, кончику полового органа, анусу, лбу, ушам, глазам и ноздрям. Нижняя синяя голова представляет шестнадцать синих божеств «колеса ума» мандалы. Красная голова посередине представляет шестнадцать красных божеств «колеса речи» мандалы. Белый череп представляет шестнадцать белых божеств «колеса тела» мандалы. Увенчивающая кхатвангу пятиконечная ваджра представляет четырёх божеств основных направлений «колеса великого блаженства», окружающих Чакрасам- вару и Ваджрайогини в центре мандалы. Восьмигранное белое древко из сандалового дерева символизирует охранительный круг мандалы из восьми великих кладбищенских земель, а половинка ваджры в основании древка представляет защитный круг ваджрно- го шатра, вмещающий восемь великих кладбищенских земель.

Некоторые божества держат в руках особенные разновидности стан-

дартной формы кхатванги, описанной выше. Например, древко может быть сделано из красного сандалового дерева, или из «белого сандалового дерева с красным оттенком», могут не изображаться свисающие украшения и шёлковая лента, или вся кхатванга может быть изготовлена из кости, а три белых черепа могут изображаться поднимающимися над сосудом.

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: