КИРТИМУКХА, ИЛИ ЛИЦО ВЕЛИЧИЯ

«Киртимукха», что означает «лицо величия, славы или великолепия», общеизвестно как «маска чудовища» или «существо без имени». В Китае оно известно как Тао-те, или «чудовище жадности», считалось, что это ужасное создание существовало в реальности. Китайские сосуды для приготовления пищи часто украшались изображениями «чудовищ жадности» в качестве предостережения против жадности и потакания слабостям. В качестве стража входов в помещения этот древний символ встречается по всему Китаю, индийскому континенту и Юго-Восточной Азии.

Киртимукха происходит из шива- итской легенды из «Скандха Пура- ны». Джаландхара, демон, созданный из блеска третьего глаза Шивы, обрёл великую силу и возжелал порочной близости со своей приёмной матерью Парвати — супругой Шивы. Джаландхара уговаривает своего демонического друга Раху соблазнить Парвати на этот недозволенный союз. Когда Шива узнаёт об этом плане, он впадает в дикую ярость и создаёт из сверкания своего третьего глаза другое ужасающее чудовище, которое спешит поглотить Раху. В ужасе Раху молит Шиву о снисхождении, и Шива в конце концов принимает его раскаяние. Изголодавшийся и лишённый своей добычи, демон Джаландхара оборачивается вокруг себя и начинает пожирать своё собственное тело до тех пор, пока не остаётся одна голова, ^удовлетворённый таким проявлением своей непревзойдённой силы, Шива даёт ему имя «киртимукха» — «лицо величия» — и повелевает оставаться охранителем у порога его дверей до скончания века.

Образ киртимукхи весьма популярен среди неварских ремесленников Непала, где он известен как Чепу. Скульптурная форма змеи, поглощающей собственный хвост, часто вершает дверные проёмы и храмовые арки (санскр. torana). В соответствии с легендой Чепу (Аруна) был старшим братом Гаруды и ему было предначертано судьбой быть самым храбрым и самым добродетельным из всех небесных созданий. Но Вината, его мать, была слишком нетерпелива и не смогла дождаться естественного рождения своего сына, и он вылупился из яйца раньше времени, когда полностью сформировались лишь только его руки и голова. Другая легенда повествует о том, как Чепу в своём невидимом воплощении был убеждён Манджушри проявить свою божественную форму. Как только его тело начало проявляться в облаках, Манджушри приступил к рисованию его портрета. Когда Чепу распознал намерение Манджушри нарисовать его тайную форму, он мгновенно опять сделался бесформенным, оставив Манджушри с только лишь частично нарисованным изображением его головы и рук. Однако Манджушри был сильно впечатлён храбростью и добродетелью Чепу и повелел, что отныне поглощающее нага лицо Чепу должно присутствовать над входами в храмы. Таким образом, Чепу стал одним из главных божеств — охранителей долины Катманду, равный Гаруде в своей способности повергать в ужас всех враждебных демонов и нагов.

В тибетском искусстве киртимукха появляется как геральдическое украшение на броне, шлемах, щитах и оружии. Киртимукха изображается как демоническое лицо с рогами, без нижней челюсти, с двумя руками, в которых чудовище держит золотую изогнутую перекладину, середина которой находится у него во рту. Одна или несколько драгоценностей, или бордюр из нанизанных на нить драгоценностей, обычно спускается с его верхней челюсти. Несколько объединённых в бордюр лиц киртимукхи образуют непрерывную сеть драгоценностей, такой бордюр часто рисуется вдоль верхних балок храмовых стен. Свисающие знамёна с кистями (тиб. ка 'phan), декорирующие храмовые колонны, часто сверху украшаются куполообразным изображением лица киртимукхи. С архитектурной точки зрения они образуют знакомый мотив оконных и дверных перемычек, арочных сводов, карнизов, перекликаясь со своим местом в трёхмерных дворцах мандал. Они также встречаются на храмовых дверях в качестве ручек или дверных молотков, которые часто украшаются белыми шёлковыми шарфами (тиб. кка btags). Группа из восьми лиц киртимукхи, держащих во ртах сети драгоценностей, окружает верхнюю секцию ритуального ручного колокольчика, или гханты (санскр. ghanta).

Вариации киртимукхи включают симхамукху (львиный лик), гарудамук- ху (голова гаруды), каламукху (Раху как голова, поглощающая время), шанкха- мукху (голова-раковина) и каламакару (макара, пожирающий время). Львиная голова, символ Шакьямуни, также используется для стилизации дверных ручек в храмах, и её можно легко спутать с киртимукхой.

Космологические символы

СОЛНЦЕ И ЛУНА

(санскр. surya, тиб. nyi та) и (санскр.

chandra, тиб. zla Ьа)

Месяц и солнце (наверху слева и справа). Сочетание луны, солнца и растворяющейся точки (санскр. nada) (посередине). Полная луна и солнце (внизу слева и справа)

Как основные светила нашей мировой системы солнце и луна в буддизме ваджраяны являются двумя самыми важными символами полярности. Красное или золотое солнце представляет женский аспект мудрости, а белая луна — мужской аспект метода, или сострадания. Однако иногда, в некоторых случаях этот символизм меняется в соответствии с текстуальными описаниями определённых божеств.

В соответствии с тибетскими медицинскими тантрами наступление пубертатного возраста случается у девочек около двенадцати лет, а у мальчиков — около шестнадцати. Символически этот возраст представляет солнечный аспект «мудрости» для девочки — с двенадцатью солнечными месяцами и зодиакальными домами; и лунный аспект «метода» для мальчика — с шестнадцатью лунными единицами, или фазами от новолуния до полнолуния.

Солнечный и лунный диски обычно рисуются в верхней части тханки на небе, слева и справа от главного божества, разделяя рисунок на стороны «мудрости» и «метода». Супруга божества неизменно приближается или обнимает своего супруга так, как будто она подходит к нему слева. Когда они изображаются по отдельности, женщина всегда находится у него слева, а он иногда описывается «обвивающим свою левую руку вокруг шеи своей возлюбленной и игриво развлекающимся с её левой грудью». Подобным образом зародыш женского пола развивается в левой части материнской утробы, а зародыш мужского пола — в правой части. В иконографии многоруких божеств можно проследить, что большинство приспособлений, которые они держат в правых руках «метода», являются проникающим «мужским» оружием, в то время как те приспособления, которые божества держат в левых руках «мудрости», в преобладающем большинстве являются «женскими», или принимающими атрибутами.

Как источник и отражатель света, солнце и луна символизируют абсолютную и относительную истину, абсолютную и относительную бодхи- читту. На более глубоком эзотерическом уровне красное солнце и белая луна символизируют красную и белую «капли» бодхичитты, которые струятся по психическим каналам (санскр. nadi) тонкого тела и которые берут своё начало в пупочной и макушечной чакре соответственно.

Два второстепенных канала, которые восходят вдоль центрального канала по правую и по левую сторону, определяются как солнечный и лунный каналы. В индуистской системе Кундалини-йоги эти каналы, как правило, меняются местами. Солнечный и лунный диски, на которых восседают или стоят божества, часто определяют качество метода или мудрости божества. Красный или золотой солнечный диск, как «подушка» мудрости, обычно предназначается для динамичных полугневных и гневных божеств и, как правило, появляется внутри полностью раскрытого лотоса с лепестками, направленными вниз. Белый лунный диск, как «подушка» метода, обычно предназначается для мирных божеств и, как правило, появляется внутри частично раскрывшегося лотоса с лепестками, направленными вверх. Эти диски могут описываться как изготовленные из драгоценного солнечного, или «огненного кристалла» (тиб. те shel), и из драгоценного лунного, или «водного кристалла» (тиб. chu shel). В Древней Индии огненным кристаллом называлось увеличительное

стекло, а водным кристаллом — вогнутый рассеивающий кристалл.

Как атрибуты солнечный и лунный диски могут появляться в качестве серёг, как украшения на голове и на теле или как объекты в руках у божеств. Пылающее солнце сияет из пупка некоторых божеств, как, например, Шри Деви, символизируя как высыхание океана сансары, так и созревание «ростка» пробуждения. Однодневный растущий месяц часто изображается на макушке определённых божеств, связанных с шиваизмом, таких, например, как Чакрасамвара, Буддхакапала и Калачакра. Этот растущий месяц символизирует увеличение сострадания, или белой бод- хичитты, и постоянное обогащение просветлённого настроя божества.

Внутри солнечного и лунного дисков иногда могут быть нарисованы изображения трёхногой красной птицы и белого зайца. Эти знаки проистекают из китайского астрологического символизма, где «трёхногий красный ворон солнца» представляет сильный дающий свет принцип ян числа «три», а «белый заяц луны» представляет слабый теневой принцип инь числа «два». Трёхногий красный ворон может изображаться различными способами: как ворон, петух или феникс, который считается периодически слетающим на землю, чтобы съесть гриб бессмертия (кит. ling-chih). Образ зайца происходит из видимости-симулякра зайца, которую можно увидеть в лунном океане или в «пятнах» на поверхности полной луны, а также из китайской легенды, которая повествует о зайце, толкущем на луне нектар бессмертия. Одна из легенд буддийских «Джатак» также повествует о Будде, который в предыдущем рождении был зайцем и из сострадания пожертвовал своим собственным телом, чтобы накормить других существ. В знак уважения Индра нарисовал контур этого зайца на луне, где ему суждено оставаться до окончания этого мирового цикла.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: