ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ: ЗЕМЛЯ, ВОДА, ОГОНЬ, ВОЗДУХ И ПРОСТРАНСТВО

Как чистый символ элемент земли представляется жёлтым квадратом, вода — белым кругом, огонь — красным треугольником, воздух—зелёным полукругом или полумесяцем, а пространство — растворяющейся синей точкой, или «каплей» (санскр. nada, bindu, тиб. thigle). В своих трёхмерных аспектах пять элементов представлены многоярусным жёлтым кубом (земля), белой сферой (вода), красной конической пирамидой (огонь), зелёной полусферой (воздух) и эфирной растворяющейся каплей (пространство). Эзотерически вода представлена жёлтым санскритским слогом «Лам», вода — белым слогом «Вам», огонь — красным слогом «Рам», воздух — зелёным слогом «Ям», пространство — синим слогом «Хум».

Солнце, луну и четыре великих материальных элемента держит в качестве атрибутов в шести левых руках восемнадцатирукий синий Ямари. Здесь солнце представлено золотым диском, а луна — белым диском. Элемент земли представлен квадратной структурой из четырёх или пяти ярусов ступеней. Все ступени и грани могут быть жёлтыми или же могут быть окрашены в белый, жёлтый, красный и зелёный цвета в соответствии с четырьмя направлениями. Элемент воды изображается как бурлящая синяя с белым волна, а элемент огня — шаром верми- льонового огня с одиночным языком пламени вместо ручки. В тибетском астрологическом символизме элемент земли, как правило, представлен пятнистой лягушкой, которая насажена на деревянную ось через анальное отверстие. Это символизирует особого «духа земли» (тиб. gnyan), который описывается как золотая лягушка с бирюзовыми точками, а то, что она насажена на деревянную ось, символизирует стабилизацию или закрепление элемента земли. Солнце, луна и четыре элемента также появляются как атрибуты в шести из восьми левых рук Хе- ваджры, но здесь они персонифицируются в формах божеств.

ГОРА МЕРУ

(санскр. теги, sumeru, тиб. ri rab)

Располагающаяся ярусами конусообразная структура горы Меру и окружающая её вселенная может иногда изображаться как атрибут в руках у божеств. Эта великая «Мировая гора» возвышается в центре нашей вселенной. Четыре её стороны в основных направлениях имеют разный цвет. Это белый цвет (кристалл или серебро) на востоке, синий (сапфир или ляпис) на юге, красный (рубин) на западе и золотой цвет (золото) на севере. Гору Меру окружают семь колец золотых гор, высота которых последовательно уменьшается, по мере того как они расходятся вовне. Каждое из колец гор отделено от другого озёрами с пресной водой. За этими горами и озёрами лежит обширное круговое пространство великого солёного океана, который на «краю вселенной» по периметру окаймлён железными горами.

В четырёх соответствующих сторонам света четвертях великого океана располагаются четыре основных континента, окружающих гору Меру. Западный континент Пурвавидеха белого цвета и имеет полукруглую форму. Южный континент Джамбу- двипа — синий и имеет форму лезвия топора. Западный континент Апара- годанийя — красного цвета и круглой формы. Северный континент

Уттаракуру — золотой и квадратный. С каждой стороны от этих четырёх континентов располагаются четыре пары субконтинентов, по форме и цвету они подобны своим основным континентам, но ровно в половину меньше по размеру поверхности. Наша мировая система находится на основном южном континенте Джамбудвипа, «Острове розового яблока, или фрукта джамбу». Название Джамбудвипа

происходит от звука «джамбу», который получается, когда плоды розового яблока падают в воду. Эти фрукты были съедены нагами, и их экскременты превратились в легендарное золото реки Джамбу.

В основании горы Меру находятся четыре восходящих яруса, первый из которых населён нагами, второй — га- рудами, третий — ракшасами и демонами данава, а четвёртый — охраняющими сокровища якшасами. В центре каждой стороны на самом верхнем уровне находятся четыре великих царя-охранителя четырёх направлений. Белый Дхритираштра охраняет восточную четверть, синий Виру- дхака — южную, красный Вирупакша охраняет западную четверть, а жёлтый Вайшравана — северную.

На вершине горы Меру располагается райская сфера (санскр. svar- ga) бога Индры, пребывающего в своём дворце посреди божественной рощи Читраратха, в которой растут деревья, исполняющие желания. Рай Индры также известен как Небеса тридцати трёх (санскр. trayastrimsha), поскольку вместе с Индрой там пребывают ещё тридцать два других бога. В ведические времена эти тридцать три бога подразделялись на три группы из одиннадцати, каждая из групп обитала в одном из трёх миров — под землёй, на земле и над землёй. В позднем индуизме число этих богов было увеличено до трёх сотен и тридцати миллионов.

Сферы четырёх великих царей- охранителей и рай Индры, «Небеса тридцати трёх», охватывают первые два неба «богов, пребывающих на земле». Следующими над горой Меру возвышаются четыре неба «богов, пребывающих на небе». Все вместе эти шесть небес (два «пребывающих на земле» и четыре «пребывающих на небе») известны как небеса богов формы сферы желаний (санскр. kamalolca). Над ними располагаются семнадцать или восемнадцать небес богов, которые превзошли желание и населяют сферы чистой формы (санскр. rupaloka). Наконец, над ними, возвышаются четыре самых высших неба богов бесформных сфер (санскр. arupaloka). Эти иерархические сферы богов часто изображаются как восходящие ряды облаков над вершиной горы Меру, хотя традиционно рисуется только двадцать один или двадцать два ряда облаков, поскольку четыре высших сферы богов лишены формы.

Богиня Гаури держит гору Меру и четыре основных континента в правой и левой руках соответственно. На рисунке «Нападение Мары» вся вселенная горы Меру изображена запущенной в Будду одним из демонов Мары.

ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ (санскр. mandala, тиб. dkyil ' khor)

Подношение мандалы, вмещающей все богатства вселенной, — это высшее ритуальное выражение преданности в буддийской традиции. В предварительных практиках (тиб. sngon 'gro) тибетского буддизма подношение мандалы составляет одну из четырёх сущностных практик пути ваджраяны. Предварительные практики состоят

из простирании, начитывания мантры Ваджрасаттвы, подношений ман- далы и молитв гуру-йоги, каждую из этих практик традиционно следует выполнить по сто тысяч раз. Простирания очищают загрязнения тела. Практика Ваджрасаттвы очищает загрязнения речи и ума. Подношение мандалы накапливает заслуги шести совершенств, а гуру-йога передаёт благословения учителей линии передачи.

Практика подношения мандалы совершается повторным созданием мандалы из зерна из тридцати семи горок на круглом основании. В простейшей форме это основание представляет собой деревянный или металлический диск около тридцати сантиметров в диаметре, который используется как поднос, на котором располагаются тридцать семь горок зерна или риса. Однако в практике может использоваться более усложнённый набор для мандалы. Этот набор включает в себя гладкое основание из бронзы или из драгоценных металлов, три последовательно уменьшающихся открытых удерживающих кольца и возвышающуюся на лотосе центральную Дхар- мачакру. Диск металлической основы традиционно украшается рельефными узорами четырёх континентов и восьми субконтинентов горы Меру, семи колец золотых гор, великого солёного океана, внешнего кольца железных гор и «четырёх богатств» (см. ниже). Самое большое удерживающее кольцо по сторонам украшено изображениями семи объектов владения чакравартина с восьмым знаком отличия в виде золотого сосуда сокровищ. Второе кольцо украшено изображениями восьми богинь подношений, а третье, самое маленькое кольцо украшено символами солнца, луны, драгоценного зонта и победоносного знамени. Во время практики удерживающие кольца постепенно, одно за другим помещаются над основанием мандалы, по мере того как последовательно насыпаются

 

тридцать семь горок зерна. В результате получается четыре восходящих уровня зерна, представляющих четыре яруса горы Меру. В заключение в середину самого высшего яруса помещается Дхармачакра, что представляет венчающую славу просветления Будды.

Тридцать семь горок окрашенного шафраном риса выкладываются в следующей последовательности: 1) первая горка высыпается из ладони в середину основания, что символизирует гору Меру; 2—5) помещаются на востоке, юге, западе и на севере как четыре континента; 6—13) помещаются по обе стороны от каждого из четырёх континентов как восемь субконтинентов; 14—17) помещаются ближе к цен- тру сразу за четырьмя континентами, представляя четыре богатства этих континентов: гору драгоценностей (восток), дерево, исполняющее желания (юг), корову, исполняющую желания (запад), и изобильный урожай (север); 18—25) помещаются ещё ближе к центру в основных и промежуточных направлениях, представляя семь объектов владения чакравартина и драгоценный сосуд; 26—33) подобным же образом последовательно помещаются ближе к центру мандалы, символизируя восемь богинь подношений; 34— 37) помещаются во внешних углах по промежуточным направлениям, символизируя солнце, луну, драгоценный зонт и победоносное знамя.

Также в качестве подносимых веществ могут использоваться драгоценности, раковины или разнообразные зёрна. Существуют и другие традиции подношения мандалы из двадцати пяти или двадцати трёх горок и подношение короткой мандалы из семи или шести горок. В центре мандалы из семи горок — гора Меру (l); далее следуют четыре основных континента в основных направлениях (2—5); солнце на северо-востоке (6) и луна на юго-западе (7). «Мандала практики» из шести горок совершается как подношение: 1) гуру, 2) божейству-идаму, 3) божествам-охранителям, 4) Будде,

5) Дхарме, 6) Сангхе.

Основные ритуальные И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

ВАДЖРА (тиб. rdo rje)

Ваджра, или дордже, — это сущностный символ неразрушимого пути Алмазной колесницы, или буддизма ваджраяны, проявляющийся как в его названии, так и в наименованиях и приставках множества ваджра-наречённых божеств, атрибутов и качеств. Санскритский термин «ваджра» означает «твёрдый или могущественный», а его тибетский эквивалент «дордже» (тиб. rdo rje) означает «владыка» (тиб. rje) «камней» (тиб. rdo). Подразумеваются несокрушимая твёрдость и сияние, подобные твёрдости и сиянию алмаза (тиб. pha lam) — очень твёрдого камня, который не может быть расколот или сломан. В сущности, буддийская ваджра символизирует непроницаемое, нетленное, несокрушимое, недвижимое, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние абсолютной реальности, которое и есть просветлённое состояние будд.

В ведической Индии ваджра изначально была важнейшим оружием

или «ударом молнии» великого бога небес Индры. С помощью его силы Индра был способен контролировать гром и молнии муссонных дождей и сразить «девять раз по девяносто» вритра, или драконов. Говорится, что ваджра Индры была изготовлена из неразрушимых костей черепа великого мудреца, или риши Дадхичи. Эта ваджра описывается в различных источниках как диск с дырой посередине, как пара скрещённых брусьев с лезвиями или как металлическая булава с зазубринами с сотней или с тысячью спиц. Как молния, ваджра может приравниваться к метеоритному молоту тевтонского бога небес Тора, к скипетру — в виде молнии греческого бога небес Зевса и к трём молниям римского бога Юпитера. Как запущенное в противника оружие, неразрушимая молния Индры сверкает, как метеоритная шаровая молния по всем небесам в вихре грома, молний и пламени. В раннем индийском и среднеазиатском искусстве ваджра часто изображалась как короткая, но крепкая булава с острыми трезубцами на обоих концах, и, вероятно, это

и есть её самое точное изображение как гневного оружия. Говорится, что Будда взял это острое оружие у Индры и, изогнув, свёл его острые зубцы вместе, чтобы создать форму мирного скипетра.

В буддийском искусстве существует различение между ваджрой как символическим скипетром и ваджрой как гневным оружием. В правой руке мирных божеств золотая пятиконечная ваджра с закрытыми зубцами символизирует совершенство метода, или искусных средств божества (санскр. ирауа, тиб. thabs). В правой руке гневных божеств ваджра может описываться как изготовленная из метеоритного железа и часто изображается тёмносиним цветом чёрного металла, при этом зубцы ваджры открыты, как пара симметричных трезубцев. Эта гневная ваджра иногда может быть изображена с пламенем или раздвоенными молниями, вылетающими из центральных зубцов. И хотя это преимущественно символ искусных средств божества, ваджра также символизирует несокрушимую мощь ваджрного гнева божества, который способен разрушить все негативности и иллюзии. Также существует иконографическое различение между пятиконечной и девятиконечной ваджрами. Хотя обе они изображаются только лишь с тремя видимыми зубцами с каждого конца, пятиконечная ваджра изображается с закрытыми зубцами, а девятиконечная ваджра изображается с открытыми зубцами.

Метеоритное железо, или «небесное железо» (тиб. gnam Icags), — это наилучший материал для выковывания физического воплощения ваджры или другого железного оружия, поскольку данный металл уже был закалён богами во время своего перелёта по небесам. Нераздельность формы и пустоты — это совершенная метафора образа метеорита, который сияет из пустоты пространства, как падающая звезда или шаровая молния, а на поверхности земли разрывается на фрагменты плавленого железа. На Тибетском плато с его высотами, разряженной атмосферой и пустынным пейзажем найдено множество метеоритов. Обычно тибетские ваджры выковывались из метеоритного железа, а в качестве ответного магического действия кусочек метеоритного железа часто возвращался на место его обнаружения. Подобная традиция связана с малазийскими и индонезийскими ножами крис, которые также выковываются из метеоритного железа. Каждый из ножей охраняется заключённым в нём бесплотным духом.

Говорится, что ваджра составляет в длину двенадцать единиц, или расстояний в ширину пальца (санскр. ап- gula), поскольку она устраняет двенадцать взаимозависимых звеньев в цепи зависимого возникновения. Округлый центр ваджры символизирует дхармату (тиб. chos nyid), или «сферу подлинной реальности», как абсолютную истину пустотности. Сферический центр ваджры, или семя (санскр. bija), содержит слог «Хум», три составных звука которого представляют отсутствие основы во всех дхармах, или субъективных истинах. Эти звуки содержат в себе: свободу от подчинённости карме («Хету»), свободу от концептуального мышления, или рассуждений («Уха»), и свободу от изменений («М»).

С каждой стороны от центральной сферы находится по три кольца, ко-

торые окружают два симметричных лотосовых основания ваджры, словно маленькие браслеты из жемчужин. Эти три кольца символизируют «три двери» пустотности, невыразимости и отсутствия желаний. Три кольца вмещают два лотосовых основания ваджры, и в то же время лотосовые основания возникают из них как символ возникновения из пустотности центральной сферы, подобно тому, как лотос расцветает на поверхности, отражающей проявленность. У каждого из этих лотосовых оснований по восемь расположенных по кругу лепестков, верхние восемь лепестков представляют восемь великих бодхи- саттв мужского пола, а восемь нижних лепестков символизируют восемь богинь или бодхисаттв женского пола. Все вместе шестнадцать лепестков символизируют собрание шестнадцати бодхисаттв и шестнадцать видов пустотности, перечень которых при-

водится в сутрах махаяны. Над каждым из лотосовых оснований — ещё одна серия из трёх колец, подобных жемчужным ожерельям, которые, вместе взятые, представляют шесть совершенств (санскр. paramita) бод- хисаттвы: щедрость, нравственность, терпение, усилие, сосредоточение и мудрость. Верхнее кольцо каждого лотосового основания покрыто плоским круглым лунным диском, который создаёт форму лотосового сиденья или трона с каждой стороны от центральной сферы. Два этих лунных диска (как символы полярности луны и солнца) представляют метод и мудрость, союз относительной и абсолютной истин и нераздельность относительной и абсолютной бодхичитты.

Из центров лунных дисков вертикально восходят два симметричных осевых зубца ваджры. Каждый из них в поперечном разрезе является квадратным, составляет четыре единицы в длину и имеет форму, похожую на наконечник копья или лезвие меча. Концы центральных зубцов, как правило, имеют форму конусообразной пирамиды или драгоценности с четырьмя гранями. Они символизируют центральный канал как осевой центр внутреннего микрокосмоса тонкого тела и четыре стороны горы Меру как осевого центра вселенной или внешнего макрокосмоса. Ваджра с одним зубцом проявляется в этой форме и символизирует объединение всех полярных символов.

У трёхконечной ваджры два изгибающихся внутрь боковых зубца соединяются с центральным осевым зубцом сразу под его окончанием с четырьмя гранями. Эти боковые зубцы иногда появляются как ваджрные языки из ртов макар, или водных чудовищ, украшенные головы которых возникают из противоположных концов лунных дисков и смотрят наружу. На рисунках ваджры эти макары обычно не изображаются, поскольку слишком малы, поэтому внешние стороны боковых зубцов, как правило, рисуются в виде симметрично закручивающихся узоров или узоров в виде листьев. Трёхконечная ваджра имеет сходство с трезубцем и, в сущности, символизирует преодоление трёх первичных ядов (желания, отвращения и неведения); контроль над тремя временами (прошлым, настоящим и будущим) и над тремя мирами (под землёй, на земле и над землёй); верховенство Трёх драгоценностей и «Владык трёх

семейств» (см. приложение 2); достижение трёх кай, или божественных тел Будды (см. приложение 3); и три основных психических канала, или нади (см. приложение 4).

Пятиконечная ваджра — это наиболее часто используемая ваджра в буддизме ваджраяны, у неё есть осевой центральный зубец и четыре изогнутых внешних зубца в четырёх основных направлениях. Четыре внешние ветви подобным же образом возникают из ртов макар и соединяются с центральной ветвью сразу под её концом. Эти четыре макары символизируют четыре безмерных; четыре пути освобождения; покорение четырёх мар; четыре активности; четыре радости; четыре основных направления; четыре очищенных элемента земли, воды, огня и воздуха. Пять верхних ветвей символизируют просветлённые качества мудрости пяти будд, которые возникают из пяти преобразованных ядов и пяти очищенных совокупностей. Четыре внешних зубца изгибаются внутрь, чтобы соединиться с центральным зубцом, и это символизирует, что четыре совокупности формы, чувства, восприятия и воли зависят от и возникают из пятой составляющей сознания. Пять нижних ветвей представляют пять матерей, или супруг пяти будд, и символизируют пять очищенных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства. Эти пять верхних и нижних ветвей также представляют пять чувственных восприятий и пять органов чувств. Все вместе десять зубцов, или ветвей пятиконечной ваджры символизируют десять направлений, десять совершенств и десять стадий, или «земель» (санскр. bhumi) пути бодхисаттвы.

У девятиконечной ваджры имеются осевой центральный зубец и восемь изогнутых внешних зубцов, которые располагаются по основным и промежуточным направлениям с обоих концов ваджры. Эти восемь внешних зубцов подобным же образом появляются из ртов макар и, вместе взятые, символизируют восемь сознаний и Благородный восьмеричный путь, ведущий к освобождению от циклического существования. Центральная ветвь и четыре верхних ветви в основных направлениях представляют пять будд, а четыре ветви, которые располагаются

 

в промежуточных направлениях, представляют четырёх матерей как супруг четырёх будд, занимающих основные направления. Центральная ветвь и четыре нижние ветви в основных направлениях представляют пять мудростей будд, а находящиеся в промежуточных направлениях ветви представляют четыре безмерных. В сущности, девятиконечная ваджра символизирует полное постижение девяти ян традиции ньингма. Девять ветвей также символизируют Ваджрадхару, окружённого восемью великими бодхисаттвами; Будду и его Благородный восьмеричный путь; и принцип мандалы центра и восьми направлений.

На более глубоком эзотерическом уровне символ ваджры часто используется как «вступление» к практикам визуализаций, применяемым для зарождения божества. Здесь первоначальный семенной слог, или бид- жа, описывается как возникающий из пустоты перед практикующим или в его сердце. Этот семенной слог затем растворяется в свете и возникает в форме восьмилепесткового лотоса, на котором появляется лунный или солнечный диск. Над этим диском возникает другой слог, который затем трансформируется в ваджру с другим семенным слогом в центре, а ваджра, в свою очередь, в конце концов преобразуется в форму божества. Эти три стадии визуализации слогов известны как «три ваджрные стадии». Первая стадия — это появление семенного слога из пустоты, вторая — это зарождение ума мудрости или ваджрного ума у практикующего, а третья стадия — это трансформация ваджрного ума мудрости в форму божества. Символически лотос представляет сердечную чакру с восемью лепестками. Лунный и солнечный диски, как метод и мудрость, представляют белую и красную капли как союз относительной и абсолютной бодхичитт. Центральные вертикальные ветви ваджры представляют центральный канал, а восемь окружающих ветвей представляют восемь нади, которые исходят из сердечной чакры. Три кольца с каждой стороны от центральной сферы представляют три психических узла, которые стягивают центральный канал в сердечной чакре. Центральная сфера ваджры, вмещающая семенной слог, из которого в конечном счёте возникает божество, представляет «неразрушимую каплю» в сердечном центре. Из этой «неразрушимой капли» самое тонкое сознание практикующего зарождается как «чистое видение» визуализируемого божества (см. приложение 4).

Подобным образом каждое божество из огромного числа божеств пантеона ваджраяны описывается как проявляющееся из одного из пяти будда-семейств, и каждое из этих божеств увенчано «печатью» (санскр. mudra), или знаком отличия своего будда-семейства. В случае с мирными божествами это символизируется маленьким изображением их отцовского будды или его семенного слога. Это изображение находится на макушке головы божества. В случае с гневными божествами это чаще символизируется половинкой ваджры на их макушке, и тогда центральная сфера ваджры содержит семенной слог отцовского будды.

КОЛОКОЛЬЧИК

(санскр. ghanta, тиб. dril bu)

Ритуальный ручной колокольчик, или гханта, представляет женский принцип совершенства мудрости (санскр. prajna-paramita), напрямую постигающей пустотность. Считается, что, когда колокольчик звенит, он «провозглашает звучание пустоты», такой колокольчик также известен как ваджра-гханта (тиб. rdo rje dril bu). Женский колокольчик всегда держится в левой руке мудрости практикующего или божества, и, как правило, пару ему составляет мужская ваджра, которая держится в правой руке метода. Вместе они символизируют совершенный союз мудрости, или пустотности (колокольчик) и метода, или искусных средств (ваджра), здесь колокольчик символизирует пустоту, а ваджра — форму. Пять ветвей ваджры представляют пять «мужских» совершенств щедрости, нравственности, терпения, упорства и сосредоточения. Открытый «зев» колокольчика представляет шестое, «женское» совершенство мудрости.

Тибетские колокольчики традиционно отливаются из бронзы или колокольного металла искусной техникой песочного литья. Для отливки колокольчика изготовляется внешняя и внутренняя формы из уплотнённого мельчайшего песка, связанного загустителем из сока редиса или необработанного коричневого сахара. Простая заготовка колокольчика используется для моделирования песочной формы, а искусные внешние узоры затем аккуратно оттискиваются на внешней песочной матрице непосредственно перед отливкой. Это выполняется при помощи специальных барельефных печатей, на которых изображены различные орнаменты, которые будут украшать внешнюю поверхность колокольчика. Верхний узор из лотосового круга с витиеватыми лепестками и слогами гравируется на верхней части «заготовки» колокольчика. Бронзовая ручка колокольчика отливается отдельно методом литья по выплавляемым моделям, а затем она может быть позолочена. Наконец, отливки колокольчика и ручки скрепляются вместе смолой, а к маленькой засечке или кованому кольцу на внутренней стороне отливки прикрепляется подвесной металлический язычок.

Ритуальный набор из ваджры и колокольчика, в сущности, представляет главное личное божество, или божество-идама практикующего, и мандалу божества. Колокольчик как мандала божества обычно совершенно пропорционален, имея равные измерения в высоту, по ширине основания корпуса и по размеру бронзовой ручки. Тон звучания колокольчика становится выше по мере уменьшения размера его поверхности или по мере увеличения толщины его корпуса.

Полый корпус, или «зев» колокольчика, представляет мудрость, напрямую постигающую пустоту, а его «язык» (тиб. Ijags) провозглашает «звучание» этой пустоты. На верхней внутренней стороне корпуса колокольчика, к которой за кольцо подвешен язычок, может располагаться изображение «источника реальности», или дхармодаи, имеющей форму шестиконечной звезды (см. стр. 269). Внутри дхармодаи могут быть надписаны слоги «Ом А Хум», которые символизируют тело, речь и ум божества.

Открытый «зев», или обод колокольчика, слегка суживается внутрь, образуя тонкое металлическое кольцо, ответственное за создание устойчивого резонанса, из которого как слышимая вибрация возникает «звучание пустоты». Этот обод представляет диск пространства мандалы, очерченный участок, окружающий мандалу. Над сужающимся ободом находится рельефное кольцо вертикальных ваджр, замкнутых двумя рядами жемчужин, или «чёток из раковин» (тиб. dung 'phreng). Нижний ряд жемчужин представляет внешний защитный круг, или «ожерелье света» (тиб. 'od phreng), или «гору огня» (тиб. те ri). Этот внешний защитный круг состоит из тридцати двух завитков пламени, которые кружатся или вращаются, их цвета чередуются в четырёх- или пятицветной последовательности. Кольцо из тридцати двух или шестидесяти четырёх вертикально стоящих ваджр символизирует второй защитный круг мандалы, или непроходимый ваджрный забор (тиб. rdo rje га ha). Верхний ряд жемчужин представляет третий защитный круг мандалы, или «лотосовое чрево», он состоит из тридцати двух или шестидесяти четырёх разноцветных лотосовых лепестков. Три этих круга защищают мандалу от пожаров, землетрясений и наводнений соответственно, что символически представляет уничтожение трёх первичных ядов — гнева, неведения и желания.

Над нижним декоративным бордюром находится свободная и неукрашенная поверхность, символизирующая диск земли мандалы. Над этим открытым пространством — бордюр из восьми «ликов величия» (санскр. kirtimukha), из их свирепых пастей свисают нити жемчужин и драгоценностей. Восемь лиц киртимукх символизируют восемь голов макар огромной вишва-ваджры, на которой располагается центральный дворец мандалы, а сети петель и свисающих драгоценностей представляют сложную декоративную структуру верхних стен дворца мандалы. Альтернативный символизм лиц киртимукх иногда расшифровывается как восемь великих погребальных земель или кладбищ мандалы. Над верхними арками петель из драгоценностей, между лицами киртимукх можно видеть восемь символов восьми великих бодхисаттв. Эти символы чаще всего представлены: колесом (восток или передняя сторона), лотосом утпала (юго-восток), драгоценностью (юг), колесом (юго-запад), лотосом (запад), ваджрой (северо-запад), мечом (север) и лотосом (северо-восток). Над символами бодхисаттв и бордюром из лиц киртимукх — ещё два ряда жемчужин, огораживающих кольцо из восьми или шестнадцати горизонтальных ваджр. Два ряда жемчужин представляют украшения террасы, на которой пребывают богини подношений мандалы, и украшения внутренних стен дворца. Круг горизонтальных ваджр представляет неразрушимый материал центрального возвышения мандалы и символизирует восемь или шестнадцать пустотностей.

На верхнем изгибе колокола — восьмилепестковый лотос центрального возвышения мандалы, на каждом лепестке надписан определённый тибетский слог. Восемь лепестков этого лотоса символизируют восемь бодхисаттв мужского пола, а слоги — восемь бодхисаттв женского пола или богинь подношений. Наиболее часто встречающееся расположение восьми

бодхисаттв таково: 1) Кшитигарб- ха (восточный передний лепесток); 2) Майтрейя (юго-восток); 3) Акаша- гарбха (юг); 4) Самантабхадра (юго- запад); 5) Авалокитешвара (запад);

5) Манджугхоша (северо-запад);

6) Ваджрапани (север); 8) Сарвани- варанавишкамбхин (северо-восток). Наиболее часто встречающееся расположение восьми богинь подношений и их слогов таково: 1) Ласья (Там), подносящая красоту (восток);

2) Пушпа (Мам), подносящая цветы (юго-восток); 3) Мала (Лам), подносящая гирлянды (юг); 4) Дхупа (Пам), подносящая благовония (юго- запад); 5) Гита (Мам), подносящая пение (запад); 6) Алока (Тсум), подносящая свет (северо-запад); 7) Нри- тья (Пам), подносящая танец (север);

7) Гандха (Бхрум), подносящая ароматы (северо-восток). Схема расположения этих слогов показана на круглой иллюстрации верхней части корпуса колокольчика. Четыре слога, находящихся в основных направлениях, также соотносятся с четырьмя матерями, или супругами будд, пребывающих в основных направлениях. Здесь Тара (Там) занимает восточный лепесток, Лочана (Лам) занимает южный лепесток, Мамаки (Мам) занимает западный лепесток, а Пандара (Пам) занимает северный лепесток.

Внутри восьмилепесткового лотоса бодхисаттв находится меньший круг из двадцати четырёх, тридцати двух или сорока маленьких расходящихся из центра лепестков лотоса или спиц, из которых поднимается стержень колокольчика. Этот внутренний круг представляет лотосовый трон центрального божества мандалы, которым в случае колокольчика является богиня Праджняпарамита, «Совершенство мудрости».

Стержень колокольчика обычно поднимается на высоту ширины пальца (санскр. angula) над корпусом колокольчика, и там он соединяется с верхней бронзовой ручкой. В основании бронзовой ручки находятся три маленьких, выполненных в форме жемчужин, кольца, которые, объединяясь с верхними тремя кольцами над лотосовым пьедесталом ваджры, символизируют шесть совершенств Прад- жняпарамиты. Над тремя нижними кольцами — квадратное или круглое основание сосуда долгой жизни с нектаром. Этот сосуд украшает узор из четырёх листьев. Сосуд символизирует наполненное нектаром тело богини Праджняпарамиты как «нектара достижения». Из вершины сосуда поднимается голова богини Праджняпарамиты, на которой надета украшенная драгоценностями корона, а волосы богини стянуты в пучок на затылке, представляя сведение всех воззрений к единой недвойственной реальности. Пять драгоценностей мудрости её короны частично перекрывают лотосовый пьедестал ваджры, которая как воплощение мудростей пяти будд образует венчающий символ колокольчика. На некоторых колокольчиках сосуд с нектаром может быть замещён открытым кольцом, в которое помещается средний или безымянный палец руки, держащей колокольчик. Это открытое кольцо представляет аспект мудрости тела Праджняпарамиты как чистую пустоту.

ПЕРЕКРЕЩЕННАЯ ВАДЖРА

(санскр. vishva-vajra, тиб. rdo rje rgya gram).

Перекрещенная, или «вселенская» ваджра образована из четырёх стоящих на лотосовых пьедесталах голов ваджр, расходящихся от центральной сферы по четырём основным направлениям. Вишва-ваджра символизирует принцип абсолютной стабильности. В космографическом описании горы Меру огромная вишва-ваджра поддерживает всю физическую вселенную и лежит в её основании. Подобным образом в изображении мандалы огромная вишва-ваджра служит недвижимой опорой или основанием дворца мандалы. Бодхгая, священное место, где Будда Шакьямуни достиг просветления, также известна как Ваджрасана, или «ваджрный трон». Поза, в которой он неподвижно сидел и в которой изображается большинство сидящих божеств, известна как «ваджрная поза» (санскр. vajra-paryarika). Высокий деревянный трон, на котором восседают именитые буддийские учителя, традиционно украшается спереди свисающим парчовым квадратом ткани, в центре которого находится разноцветное изображение вишва-ваджры, зачастую с маленькими свастиками по углам. Эта эмблема символизирует незыблемую основу или реальность просветления Будды. Во многих практиках визуализации, особенно в тех, которые выполняются во время длинных ретритов, вишва-ваджра или рисуется, или представляется под сиденьем для медитации практикующего. Подобным же образом эмблема перекрещенной ваджры наносится на металлические пластины, которые используются для того, чтобы запечатывать бронзовые статуи божеств после того, как они были освящены. Если стоящая вертикально ваджра представляет визуализацию порождения божества, то лежащая горизонтально вишва-ваджра представляет незыбле-

 

 

мую стабильность ваджрной земли, на которой пребывает мандала божества.

Центральная сфера вишва-ваджры обычно окрашена в тёмно-синий цвет, а четыре вершины ваджры в четырёх направлениях окрашиваются в белый (восток), жёлтый (юг), красный (запад) и зелёный (север). Это соотносится с размещением и качествами пяти элементов пяти будд, с синим Акшобхьей, «Незыблемым» в центре. Вишва-ваджра или меч — это эмблема зелёного будды севера Амогхасиддхи, представляющая его всесвершающую мудрость как владыки семейства карма, или активности. Многие мужские божества-идамы высших йога-тантр описываются с разноцветной вишва- ваджрой на макушке головы. Это символизирует различные активности, которые они совершают на благо всех живых существ. Четыре вершины вишва-ваджры представляют «четыре активности или ритуала» тантры — это умиротворение (белый цвет), приумножение (жёлтый), подчинение (красный) и разрушение (синий). В этот перечень иногда включается пятая общая или «многоцелевая» активность (зелёный). Огромная вишва-ваджра, которая заложена в основание дворца мандалы и поддерживает его, также окрашена в соответствии с четырьмя элементами, активностями и располагающимися по сторонам света буддами мандалы. Четыре группы направленных ветвей вишва-ваджры возникают из основания дворца мандалы и окрашены в соответствии с занимаемыми ими четвертями. В соответствии с различными описаниями мандалы эти вишва-ваджры могут быть плоскими, имеющими лишь только по три ветви каждая, или могут быть трёхмерными, с пятью или девятью ветвями каждая. Вместе взятые, эти три системы образуют в целом двенадцать, двадцать или тридцать шесть ветвей. Двенадцать ветвей трёхконечной вишва-ваджры символизируют очищение «двенадцати звеньев зависимого возникновения» и двенадцать континентов и субконтинентов, окружающих гору Меру. Двадцать ветвей пятиконечной вишва-ваджры символизируют очищение двадцати вводящих в заблуждение воззрений. Тридцать шесть ветвей девятиконечной вишва-ваджры вместе с её центральной сферой символизируют «тридцать семь аспектов пути к просветлению» (см. Словарь).

СВАСТИКА

(санскр. svastika, тиб. g.yung drung)

Свастика является одним из самых древних мировых символов, но, к сожалению, заимствование свастики немецкими нацистами в качестве эмблемы Третьего рейха наделило этот когда-то благоприятный символ самыми зловещими оттенками национализма. Форма свастики встречается практически во всех известных культурах мира. Индийский символ свастики впервые встречается среди артефактов, найденных на раскопках в древнем городе Хараппан в Мохенджо- Даро («Город мёртвых») в долине Инда. Сначала свастика идентифицировалась с ведическим богом Вишну

как солнечный символ его огненного диска, или чакры, или как особенный завиток волос или знак, украшающий его грудь, — известный как шриват- са. В индийском искусстве Будда, как девятое из десяти воплощений Вишну, также часто изображается со свастикой, или шриватсой, украшающей его грудь. В Древнем Китае свастика (кит. wan) изначально была даосским символом вечности, а как «знак тысячи букв» (кит. wan-tzu) она представляла десять тысяч вещей под небесами.

Санскритское слово «свастика» происходит от корня «св-асти», что значит «счастье», «благополучие», «удача», «успех» или «достаток». Относительно индийского источника происхождения этого символа выдвигалось множество различных теорий. Самая распространённая точка зрения, что свастика — это символ солнца, который происходит от движения солнца по четырём четвертям и временам года. Как символ огня она происходит от ведических огненных палочек, известных как арани, которые трутся друг о друга, для добывания священного огня хома. Другая теория объясняет узор свастики как перекрещивание слогов корня «св- асти», написанного буквами алфавита Ашоки (около 273 — 232 гг. до н. э.), образующими вензель свастики. Альтернативная теория считает свастику буддийскими палийскими слогами «су» и «ти», которые вместе образуют форму свастики и происходят, в свою очередь, от санскритского «св» — что значит «благо», и «асти» — «это есть».

В тибетской традиции бон свастика (тиб. g.yung drung), означая вечное и неизменное, в сущности, соотносится с буддийской ваджрой. В точности так же, как символ индийской ваджры дал начало «неразрушимому пути» буддизма ваджраяны, свастика дала начало «неизменному пути» бон (тиб. g.yung drung bon). Бонская свастика вращается в направлении против часовой стрелки в отличие от индуистской, буддийской и джай- нистской свастики, сакральное вращение которой происходит по часовой стрелке. По этой причине практикующие традиции бон совершают обхождение священных строений или мест паломничества в направлении против часовой стрелки. В индийском символизме закручивающаяся вправо (санскр. dakshina), или по часовой стрелке, свастика идентифицируется с мужским принципом бога, а закручивающаяся влево (санскр. vama), или против часовой стрелки, свастика — с женским принципом богини. На санскрите свастика, закручивающаяся влево, известна как саувасти- ка. В буддизме ваджраяны свастика, в сущности, символизирует элемент земли и его неразрушимую стабильность. В связи с этим она тесно связана с символом вишва-ваджры.

РИТУАЛЬНЫЙ КИНЖАЛ

(санскр. kila, тиб. phurpa)

Ритуальный кинжал с тремя лезвиями в основном символизирует могущественную будда-активность гневного божества Ваджракилайя, медитативная практика которого особенно эффективна для устранения всех препятствий. Санскритское слово «кила» означает «клин» или «гвоздь», и в ведические времена кила, по всей видимости, произошло от деревянного столба, к которому привязывали домашних животных или животных для жертвоприношений. Подобным же образом общеизвестное значение тибетского эквивалента слова «кила» — пурба — это столб, к которому привязываются животные, или колышек для палатки. В ведических ритуалах геомантии деревянный кол использовался, чтобы определить местонахождение и пригвоздить к месту голову подземного «земного змея» с целью стабилизировать почву, перед тем как на ней будет установлен алтарь или сделано углубление для костра. В Тибете проводились подобные ритуалы, целью которых было определение точного местонахождения «божества земли со змеиным хвостом» (тиб. sa hdag) перед началом строительства монастыря, храма или ступы. Этот ритуал берёт своё начало в раннем мифе о сотворении мира, в котором повествуется о том, как великий бог Индра использует центральную ветвь (санскр. indrakila) своей ваджры, чтобы пригвоздить к месту голову великого змея-дракона Вритры, длинное тело которого обвивало священную гору Мандара, а его голова сдерживала поток «вод жизни». Термин «индра- кила» также используется для обозначения деревянного осевого столба, который проходит через центр ступы или большой статуи божества, символизируя центральный канал.

Самые ранние виды деревянных кинжалов, вырезанных в форме божеств, были подняты на поверхность во время раскопок в регионе Хотан в Центральной Азии. Самые первые, записанные на пальмовых листьях свидетельства о ритуалах пурбы были недавно обнаружены в древней буддийской ступе в Гилгите, в долине Инда, в Северном Пакистане. Эта рукопись датируется V веком н. э. В биографии Падмасамбхавы говорится, что он путешествовал в северную страну Кашакамала, где был распространён культ пурбы, или магического кинжала. Позднее, медитируя в пещере Асу- ра в Парпинге, в долине Катманду, он столкнулся с множеством препятствий со стороны демонов-мар, и, чтобы нейтрализовать их козни, он попросил принести из Индии Пурба-Витотама- тантры. Как только эти тексты были доставлены в Непал и описанные в них практики были выполнены, все демонические препятствия прекратились. Когда Падмасамбхава прибыл в Тибет, первой передачей, которую он дал своим двадцати пяти сердечным ученикам, было учение Ваджракалая- тантры. Падмасамбхава обучал этим текстам, чтобы устранить препятствия для распространения Буддадхармы в Тибете. Возникнув в ранней традиции ньингма, практика Ваджракилаи как божества-идама, способного эффективно устранять любые препятствия, была принята всеми школами тибетского буддизма.

Как ритуальный кинжал, пурба обычно изготовляется из железа, хотя для некоторых ритуальных активностей могут предписываться особые породы древесины. Тёмно-синий цвет железной пурбы символизирует её метеоритную или неразрушимую природу. Вдоль краёв её трёхстороннего лезвия может изображаться пламя, поскольку говорится, что кинжал «сверкает пламенем, когда наносит

удары в десяти направлениях». Считается, что нижнее лезвие пурбы представляет метод, или искусные средства, а его верхняя рукоять — мудрость. Лезвие с тремя краями символизирует разрезание трёх коренных ядов — неведения, жадности и гнева. Пламенная треугольная форма пурбы и её ваджрная природа представляют постижение пустотности как ваджрного гнева, который сжигает и рассекает ненависть. Лезвие выходит из открытого рта макары в форме «свирепого бойца». Здесь голова макары символизирует свирепую мощь и прочность пурбы как неразрушимого оружия. Пара извивающихся кольцами змеев-нага спускается из ртов макар по каждому жёлобу между трёх лезвий. Вместе взятые, эти наги представляют шесть совершенств, символизм которых также заключён в шести руках Ваджракилаи. Иногда подземные наги вызывают недуги, такие как проказа или связанные с водой болезни, поэтому наги являются одной из основных мишеней гневной активности пурбы во время её использования в ритуалах подчинения земли. Подобным образом узоры в виде крыльев гаруды и нагов, изображённые на пурбе, представляют враждебность Ваджракилаи к нагам. Три лезвия также представляют контроль над тремя временами и тремя сферами.

Металлическаярукоять пур бычаще всего изготавливается из восьмигранного древка с небольшими утолщениями и с симметричными узлами с обоих концов, хотя иногда древко может иметь форму ваджры. Устройству этого древка и двух ограничивающих его узлов даётся множество объяснений. Его форма, возможно, происходит от использования в качестве кола для привязи животных или от его использования в ритуалах кила- на, где защитный круг отмечается колышками на земле и обвязывается цветной нитью. В ньингмапинском тексте из традиции северных сокровищ (тиб. byang gter) утверждается, что: «Сансара и нирвана заключены в больших узлах (санскр. mahakan- da) в обоих концах рукояти. Восемь сторон рукояти излучают великолепие всего мироздания». Одно из истолкований помещает небеса богов желаний (санскр. kamadhatu) в нижний узел, богов мира форм (санскр. rupadhatu) в нижнюю половину древка, богов мира без форм (санскр. аги- padhatu) в верхнюю половину древка, а сферу будд — в верхний узел. Другие численные истолкования восьмистороннего древка таковы: 1) восемь направлений, с узлами, определяющими надир и зенит; 2) Благородный восьмеричный путь; 3) восемь сознаний; 4) восемь великих погребальных земель мандалы; 5) «божества восьми передач», окружающие Ваджра- килаю как свита.

Две симметричные части древка обычно выполнены в виде продолговатых восьмилепестковых лотосов, кончики которых соприкасаются на выпуклой середине древка. Эзотерически это символизирует союз красной и белой капель бодхичитты, которые заключают самое тонкое сознание внутри «неразрушимой капли» в сердечной чакре. Восьмигранное древко с двумя завершающими его узлами представляет восемь основных психических каналов (санскр. nadi), которые исходят из сердечной чакры и запечатаны в переплетении двух сдерживающих узлов каналов-колёс.

Вершина пурбы, как правило, увенчана головами трёх гневных божеств, которых призывают пребывать в пурбе, — в живописи они изображаются белым, синим и красным цветами, представляя разрушение ненависти, иллюзий и жадности. Белое правое лицо обычно отождествляется с Ямантакой (или Трайлокьявиджаей) — это божество представляет аспект тела и разрушение ненависти. Синее центральное лицо — это лицо Амрита Кундалина, который представляет аспект ума и разрушение иллюзий. Красное левое лицо — это лицо Хаягривы, который представляет аспект речи и разрушение жадности. Как аспекты тела, речи и ума, три этих божества также представляют три каи. Их девять глаз символизируют девять ян традиции ньингма и девять объединённых мудростей пяти будд и четырёх матерей. На головах у этих гневных божеств короны из черепов, которые, совмещаясь, образуют круглую тиару из двенадцати черепов, что представляет преодоление двенадцати звеньев цепи зависимого возникновения. Увенчивает эту тиару центральный верхний узел, состоящий из сплетённых волос трёх божеств пурбы, символизирующий как сплетение всех крайностей и разногласий в единую реальность, так и сплетение их тантрических обязательств или обетов. Верхний узел часто увенчивается половиной ваджры, или же он может оставаться неукрашенным, плоским, служа для символической активности нанесения поражения пурбой врагу или вредоносному духу.

В тибетской живописи пурба, как атрибут в руках божеств, зачастую изображается в более упрощённой форме из-за своего относительно маленького размера. Однако её трёхмерная скульптурная форма может являть множество стилистических вариаций иконографического изображения. Например, рукоять может принимать форму верхней части тела центрального божества пурбы с двумя или с шестью руками. Или же над каждым из трёх лезвий могут быть изображены верхние части тел всех трёх божеств, при этом две их главные руки вращают пурбу, а четыре вытянутые руки держат по пурбе. У этих божеств могут быть ваджрные крылья гаруды, или форма гаруды может быть изображена под телами божеств пурбы, или же голова Гаруды может замещать голову макары. Узлы рукояти могут быть пустыми внутри или плетёными, как восьмиугольные корзины, или же может возникать третий центральный узел посреди древка. На вершине некоторых ритуальных кинжалов изображается одиночная или тройная голова лошади, символизирующая Хаягриву. На узлах и на восьми гранях древка раскрашенных деревянных пурб могут изображаться «тотемные животные», такие как гаруды, тигры и львы; оружие, такое как ваджры, чакры и ворота крепостей, за которыми находятся войска богов и асуров.

Пурба — это распространённый атрибут многих держателей линии ньингма и тертонов (тиб. gter ston), или «открывателей сокровищ», они могут держать пурбу в своей правой руке или носить её заткнутой за пояс. Пурба в руках выполняет активность закалывания всех препятствующих демонов в десяти направлениях. Когда пурба находится в левой руке, она обычно сопровождается парой из ваджры или ваджрного молота в правой руке, представляя активность пригвождения препятствующих демонов. Большая пурба, которую вращает между ладоней Ваджракилая, известна как «пурба горы Меру», её пламенное остриё размалывает всех врагов и злых духов в пыль. Как ритуальное приспособление, пурба зачастую изображается стоящей вертикально, при этом её остриё пронзает треугольную деревянную подставку, или «железную тюрьму».

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: