Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил.
Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:
В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы". Когда мучиишься от болезни, болезнь заключается в той самой мысли о ней; когда случается несчастье, зло находится в той самой мысли о нём; когда умираешь, смерть заключается в той самой мысли о ней; когда рождаешься снова, перерождение заключается в той самой мысли о нём; удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях, и тем не менее ум лишён какой-либо реальности. Когда устраняешь корень дуалистических мыслей, больше не случаются ни балезни ни несчастья из-за "мешающих сил".
Великий мастер Миларепа поясняет:
Что касается этих трёх – появления мешающего духа, ментального схватывания этого духа, и его различения – то они берут начало в уме йогина и исчезнут в его уме. Ибо мешающие духи –лишь манифестации его ума. Йогина одолевает его же собственное заблуждение, когда ему представляется действительность этих сил и не удаётся осознать пустотность такого рода явлений.
Демонесса пещеры так говорила Миларепе:
Если твоё двойственное мышление не проявляет себя как твой враг по твоему собственному внутреннему заблуждению, как же иначе может эта демонесса пещеры стать твоим врагом? Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения возникает из твоего собственного ума. Если ты не осознаешь присущую уму природу, я не уйду просто потому, что ты меня спрашиваешь.
Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, кои могут появляться перед кем бы то ни было – исключительно внутреннее ощущение, произошедешее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. На самом деле это похоже на то, как ошибочно принимают верёвку за змею в то мгновение, когда ум первоначально представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трёх внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей. Таким образом невежество считается специфическим источником вводящих в заблуждение явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного тсена280 и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвёл эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия. Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гмпопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырёх сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, кои применялись на этапе согласования разных опытов в едином аромате. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о коих он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии. Что касается возведения [иллюзии] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землёй, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свою ментальную ситуацию в медитационное состояние.
Возведение несчастий на стезю путём трансформации их в дух просветления [бодхичитту].
Дже Гампопа в Тсокчо, упоминает схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благополучия, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления. Сейчас я дам наставления сообразно общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить тождество ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастьи. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трёх видов несчастий281 и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять тождество ума практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая сверхобычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей". Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать тождество каждого и поднять на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рождённый любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:
Тому, кто для себя и других в этом мире страстно жаждет высочайшего просветления, фундаментом служит бодхичитта, коя столь же крепка как властелин гор Сумеру, безграничное сострадание и недвойственное осознавание.
Дух просветления [бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, кое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, кое познаёт сострадание как лишённое всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. Хеваджра-тантра поясняет:
Союз пустоты и сострадания называется духом просветления.
Ваджрапанджара объясняет:
Медитация на союзе пустоты и сострадания – вот настоящее учение будды, дхармы и сангхи.
Сампута говорит:
Неразличающая простота [ума] называется мудростью; то, что исполняет желания чувствующих существ подобно вознаграждающей драгоценности, есть сострадание.
Сараха сообщает:
Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания, не осуществит высочайшего пути; однако, кто медитирует главным образом на сострадании, тот не реализует освобождения. Тот, кто соединяет и то и другое, ни останется ни в сансаре ни в нирване282.
Шавари провозглашает:
Тот, кто добился неоценивающего осознавания, кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ, и кто проливает слёзы сострадания, работая ради их блага, превращает заботу о себе в заботу о других.
