Идеальное время проведения практик.
Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрёл постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрёл постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познаёт сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трёх видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, явившееся из непосредственных обстоятельств, на путь самотрансформации. Касательно времени, когда медитатор может взойти на благородный путь, оно наступает, когда, не думающему о своём осознавании медитатору, который заточил себя в обычную жизнь и которого всё ещё одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбуждён влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться миром и отдыхом, медитатор не может воспринять присущего всякой мысли тождества. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору кажется сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтроллируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п. С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершенствует процесс самотрансформации особенно когда ум возбуждён или страдает. И наоборот, если после достижения нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестаёт поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума и потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбуждённого ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о коем упоминалось выше. О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в Хеваджра-тантре:
Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла" и хочет практиковать самопреобразование, ему следует делать это, лишь после такой реализации.
Следовательно, медитатор занимается этой практикой только после обретения "внутреннего тепла", как знака реализации. Наш Медитационный орден также считает, что практика самотрансформации должна предприниматься только в подходящее время. Бывает, что некоторые люди приступают к практике самотрансформации, когда переживают какое-либо из возвышенных ощущений, возникающих в результате медитации на успокоение, но без какой бы то ни было реализации постижения присущей уму природы. Другие принимаются практиковать даже и без такого большого медитационного опыта, как в первом случае, и занимаются тем что бродят близ распутий и диких местностей, куда сваливаются мёртвые тела. Мотивация таких "мистиков" чисто мирская, нацеленная на признание и матереальные выгоды. И некоторые люди, кои начинают с таким упорством и терпеливо переносят все тяготы практики, тем не менее вырождаются в самодовольных отступников. Такого рода подход к процессу самотрансформации никогда не приведёт к какому-либо продвижению вперёд. Он только показывает их невежество относительно постоянной природы ума и сущностной природы мыслей – первого как базиса, а последнего, как объекта самотрансформации. Цель такой практики совсем не в поднятии чувственных удовольствий к более высокому переживанию, но в достижении сплава динамических и устойчивых сторон ума в одном "сплошном аромате". Хеваджра-тантра иллюстрирует это:
Каким бы ни было разъяснение [самотрансформации], в нём не говорится о практике в отдалённых и кошмарных местах и о потворстве чувственным наслаждениям. Оно излагалось для испытания подвижных и устойчивых аспектов ума также как и всех остальных его сторон.
Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:
1 Различение. 2 Неразличение. 3 Полное неразличение274.
Материнская тантра перечисляет другие три вида275;
1 Тайная практика. 2 Незамкнутая практика. 3 Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами].
Трубнъинг Сарахи упоминает четыре:
1 Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства. 2 Тайную практику. 3 Практику перевёрнутого сознания. 4 Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами.
И в дополнение существуют ещё другие четыре практики самопреобразования:
1 Преобразовательная практика для начинающих. 2 Практика преобладающего осознавания. 3 Практика совершенно преобладающего осознавания. 4 Практика самопроизвольного освобождения.
Мне кажется, что если практикующие махамудру становятся тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной медитации махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело с махамудрой, например,] Трубньинг, доха Сарахи и трактаты по махамудре Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе настоящей фазы медитации махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных практик. Однако Калачакра фактически запрещает принявшим обеты монахам практиковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продвижения вперёд в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия, практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практика победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выполнять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остаётся нерасторгнутым. Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко возникныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю махамудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия и однажды выродится к обыкновенному мирскому уровню как-нибудь, когда вдруг прорвётся эмоциональный кризис. Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительно в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок276, а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые, [как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественным тсен, в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками. Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]
1 Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении. 2 Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер. 3 Владеть в совершенстве живыми наставлениями. 4 Уметь восстанавливать все течение бытия через веру. 5 Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния.
Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:
Надо добиться уверенности: 1 В собственном знании живых наставлений. 2 В могуществе ума. 3 В собственных переживаниях. 4 В видении [внутренней реальности].
Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:
1. Овладеть сокровищницей живых наставлений. 2 Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]. 3 Искренне соблюдать заповеди. 4 Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве.
Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:
1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям.
2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения.
3. "Вести себя как ветер, дующий во всём пространстве". Ветер несётся свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, собственности, счастью или славе.
4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое особенное действие.
5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или направления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.
Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности277.
