Мурманское Общество Сознания Кришны

 

Говорится, что у Кумарадева и Реватидеви было пятеро сыновей и одна дочь. Из них Санатана, Рупа (1489-1564) и Баллабха были известны как чистые преданные. Их знатное брахманическое семейство Сарасвати происходило из Карнатаки, Южной Индии, но Кумарадев переехал в Баклачандрадвип (сейчас Барисал), что недалеко от Рамашараи, в округе Джессор, Восточной Бенгалии. Там и выросли эти три мальчика. Как говорят исследователи. Руну и Санатану в те дни звали соответственно Амара и Сантош, Имена «Рупа» и «Санатана» были даны им впоследствии Шри Чайтаньей.

Во время своей первой встречи с Учителем, Рупа и Санатана служили в мусульманском оккупационном правительстве Бенгалии, во главе с Наваб Хуссейн Шахом, Императором Гауды. В то время они носили персидские титулы Дабир Кхас (личный секретарь) и Сакара Малик (таможенный чиновник), и наслаждались огромным богатством и положением как политические лидеры растущего режима.

Тем не менее, они рьяно изучали писания и никогда не забывали о лотосных стопах Господа. Они были известны по всей Индии своей ученостью и преданностью еще до того, как встретились со Шри Чайтаньей. К тому времени Рупа уже написал несколько книг о ведической философии, в частности ныне известную работу «Хамсадутта», а Санатана регулярно со слезами экстаза на глазах декламировал «Шримад-Бхагаватам» всем, кто изъявлял желание слушать. Возникает закономерный вопрос: почему эти духовно возвышенные люди тратили свое время на мирскую политическую карьеру? Как говорится в «Бхакти-ратнакаре», братья были вынуждены выполнять свои служебные обязанности, поскольку Хуссейн Шах угрожал им физической расправой, а также грозился убить нескольких ни в чем неповинных преданных. Он был наслышан о том, какой любовью пользуются Рупа и Санатана в народе, и знал, что за их ученость и глубокое знание писаний их называют раджа-шишта («царями знания»). «Если я заставлю их служить мне», — рассуждал Наваб, — «то наверняка завоюю поддержку народа».

Чтобы добиться своего, Наваб угрожал репрессиями в отношении общины брахманов. Полностью отдавая себе отчет в том, что жадный до власти Наваб действительно может исполнить свое обещание, Дабир Кхас и Сакара Малик были вынуждены согласиться работать на мусульманский режим. Особенно подчеркивается, что они согласились с его требованием «из страха перед нецивилизованным правителем» (млеччха-бхоя).

При этом следует понимать, что они опасались не за свою собственную жизнь. «Бхакти- ратнакара» прямо говорит, что они боялись, как бы Наваб не причинил вреда обществу вайшнавов. (Их отказ положил бы начало жестоким преследованиям). В результате, они были вынуждены поступить на службу к Хуссейн Шаху. Наваб, довольный своей победой, даровал братьям, добросовестно выполнявшим свои обязанности, несметные богатства.
Их отец, Кумарадев, молился за них, но в глубине души понимал, что они являются великими преданными, и все это, вероятно, — часть плана Кришны. Сами Дабир Кхас и Сакара Малик были обеспокоены своим положением, и потому начали переписываться со Шри Чайтаньей в надежде, что он дарует им свое общение, а также, возможно, решит их дилемму.

На время доверившись судьбе, они поселились в Рамакели, деревне, находящейся в восемнадцати милях к юго-востоку от Малды (в округе Раджашахи, Северная Бенгалия). Там они использовали свои несметные богатства для того, чтобы построить копию обители Шри Кришны — скрытый (гупта) Вриндаван, с изысканными купальнями и постоянными чтениями об играх Господа Тем самым они хотели смягчить свое «заточение» на государственной службе.

Изучая писания и делясь знаниями со своими мусульманскими коллегами, оба брата в совершенстве овладели санскритом, арабским, фарси, а также местными диалектами. Говорится, что они учили санскрит под руководством знаменитого Сарвананды Видья-Вачаспати (брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи), а арабский и фарси — у Сьед Факир-уд-Дина, известного ученого и землевладельца из Саптаграма. Так они жили в Рамакели, внешне (но тем не менее, добросовестно) выполняя свои обязанности.

Однажды, направляясь во Вриндаван (в 1514 году), Шри Чайтанья остановился в Рамакели специально для того, чтобы увидеть Дабира Кхаса и Сакара Малика. На этот раз Его сопровождали тысячи последователей, которые пели и танцевали вместе с Ним. Братья, будучи чиновниками мусульманского правительства, решили отправиться к нему глубокой ночью, чтобы остаться незамеченными.

Пробираясь через толпы преданных, они наткнулись на Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура, которые немедленно доложили Шри Чайтаньи об их появлении. Махапрабху очень обрадовался, увидев Своих вечных спутников, а они, в свою очередь, были очень рады видеть Его.

В знак смирения, оба брата зажали соломинки между зубами и, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи, зарыдали в экстазе. Наконец, они соединились со Своим Господом и Спасителем, зная, что Он положит конец их заключению на службе у Хуссейн Шаха.

Поднявшись с земли, Дабир Кхас и Сакара Малик (с ними также был их младший брат Валлабха), стали возносить искренние молитвы Шри Чайтанье: «Славься, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты — самый милостивый спаситель падших душ. Славься, Верховный Господь!»

«Мы относимся к низшему сословию», — продолжали они, — «и наше общение и занятия также очень низки. Поэтому мы чувствуем себя неловко, представ перед Тобой. Нам стыдно, потому что Ты так чист. Дорогой Господь, поверь, что нет никого, кто был бы более грешен, чем мы, или совершал бы столько оскорблений. Поскольку Ты специально воплотился для того, чтобы спасать падшие души, знай, что нет никого, кто был бы также низок как мы, ибо мы еще хуже, чем Джагай и Мадхай». Так двое братьев смиренно представились Шри Чайтанье.

Когда они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, великими грешниками, удостоившимися милости Господа, Шри Чайтанья произнес следующее: «Вы оба — Мои вечные слуги. С этого дня вас будут звать Шри Рупа и Шри Санатана. Теперь, пожалуйста, отбросьте свое смирение, потому что при виде его Мое сердце разрывается на куски». Так Шри Чайтанья посвятил двух Своих величайших последователей в Гаудия вайшнавы. Он продолжал: «Вы написали несколько писем, из которых было видно ваше смирение. Из них я понял, каков ваш истинный духовный уровень. Кстати, в Рамакели у Меня нет никаких дел — я пришел сюда лишь для того, чтобы увидеть вас обоих». Заверив Рупу и Санатану в том, что вскоре их служба в правительстве Хуссейн Шаха закончится. Он посоветовал им вернуться домой и не беспокоиться о будущем. Теперь, когда они действительно предались Кришне, их будущее было в Его руках.

«Рождение за рождением», — говорил Шри Чайтанья, — «Вы были Моими вечными слугами. Я уверен, что очень скоро Кришна освободит вас». Затем Махапрабху возложил руки им на головы. После этого, Шри Чайтанья обнял их и попросил всех преданных дать им свои благословения.

Перед тем как уйти, Рупа и Санатана выразили свою озабоченность тем, что Шри Чайтанья собирается продолжить Свой путь по дороге во Вриндаван. Они предупредили Его, что Хуссейн Шах, несмотря на внешнюю учтивость, заботится о собственной политической власти, и потому может попытаться причинить вред такому могущественному религиозному проповеднику, как Шри Чайтанья, особенно если он обнаружит, что вскоре двое его лучших помощников оставят службу ради того, чтобы присоединиться к нему.

Видя, что этот аргумент не подействовал на Шри Чайтанью, они напомнили Ему о том, что, согласно этикету, санньяси не подобает отправляться в святое место, такое как Вриндаван, с большой свитой. Этого последнего соображения было достаточно, чтобы переубедить Его, и Шри Чайтанья вскоре вернулся в Пури. Несколько месяцев спустя Он снова решил отправиться во Вриндаван, и на этот раз все обошлось без происшествий.
К этому времени Шри Рупа Госвами и его младший брат Валлабха (которого Шри Чайтанья назвал Анупамой) уже были готовы отречься от мира и жить странствующими отшельниками. Что же касается Санатаны Госвами, он все еще был связан обещаниями у данными им в свое время администрации Наваба. Из-за этого он не смог уйти со своего поста вместе со своими полными энтузиазма младшими братьями.

Отправившись в Праяг (сейчас Аллахабад), Рупа и Анупама вновь встретились со Шри Чайтаньей, так как распространяли Его послание в этом районе, а Он Сам возвращался в Пури из успешного паломничества во Вриндаван. Пользуясь благоприятной возможностью, он в течение десяти дней наставлял двух братьев в вопросах Крйшна-таттвы, высшей истине знания о Кришне; бхакти-таттвы, знания о преданности Кришне, и раса-таттвы, знания о транс- цендентных любовных отношениях с Кришной.

Приблизившись к Шри Чайтанье Махапрабху, они с глубочайшим смирением вознесли следующую молитву, ставшую впоследствии знаменитой:

намо маха-ваданьяя, кришна према прадая те
кришная-кришна-чаитанъя, намне гаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Кришна, явившийся как Шри Чайтанья. Твоя кожа золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и ты щедро раздаешь то, что прежде не давало ни одно воплощение Бога — чистую любовь к Кришне». Довольный этой молитвой, Шри Чайтанья стал наставлять Руну и Анупаму: «Океан духовный взаимоотношений в преданном служении настолько обширен, что описать его полностью невозможно. Никому не дано измерить ширь этого океана. Но просто для того, чтобы помочь вам представить себе его размеры, Я поделюсь с вами одной его каплей». Дальше Он стал подробно описывать природу души, подтверждая каждое Свое утверждение ссылками на ведические произведения.

Шри Чайтанья объяснил, что духовная душа очень мала — ее размеры составляют одну десятитысячную часть кончика волоса. Этих крошечных живых существ бесчисленное множество, и они подразделяются на два вида: движущиеся и неподвижные. Движущиеся существа делятся на представителей человеческих и нечеловеческих видов жизни. Люди, в свою очередь, делятся на представителей цивилизованных и нецивилизованных культур. Те, кто следует духовным принципам, в особенности тем, что предписываются ведической культурой, считаются цивилизованными людьми. Среди них встречаются множество людей, чья духовная практика — лишь притворство.

Среди серьезных приверженцев духовной культуры большинство, в лучшем случае, заинтересовано в собственном спасении (если не преследует обыкновенные мирские цели, просто прикрытые оболочкой духовности). Среди них, как сказал Шри Чайтанья, редко встретишь того, кто был бы настолько возвышен, чтобы искренне интересоваться и стремиться к конечной цели жизни. Из многих миллионов таких зрелых в духовном отношении личностей возможно один на самом деле обретает спасение. А из миллионов таких особо удачливых душ лишь единицы достигают уровня чистой преданности.

Далее Шри Чайтанья стал подробно обсуждать этот момент: бесчисленные живые существа странствуют по бесконечным материальным вселенным и, принимая рождение за рождением в различных видах жизни, пытаются удовлетворить неутолимое стремление к счастью и покою. Иногда они испытывают райские удовольствия, а иногда адские страдания. Однако, если душа становится одной из немногих удачливых душ, получающих возможность общаться с истинным духовным учителем (чистым преданным в цепи ученической преемственности), она обретает скрытое семя чистого преданного служения (бхакти-лата-биджа), которое пускает корни в сердце.

Рупа и Анупама наслаждались этими наставлениями, и потому Шри Махапрабху продолжал рассказ. «Такой удачливый человек», говорил Шри Чайтанья, «должен бережно взращивать это семя преданности, подобно опытному садовнику. Он должен регулярно поливать его слушанием и воспеванием славы Шри Кришны. Постепенно священное семя прорастает, и росток преданного служение начинает тянуться вверх, пробивая оболочку нашей материальной вселенной и вознося такого человека в духовный мир».

Когда душа, содержащая в себе росток преданности, достигает наконец, Голоки Вриндаваны, высочайшей обители Шри Кришны, этот росток в изобилии дает према-пхала — плоды божественной любви. Эти вечные дары поддерживают все космическое проявление и являются единственным источником удовольствия как для живого существа, так и для Верховной Личности Бога.

Далее, Шри Чайтанья предупредил Рупу и Анупаму, что человек, желающий развить чистое преданной служение, должен взращивать росток преданности, избегая при этом оскорблений вайшнавов. Такие оскорбления сравнивают с бешенным слоном, который вытаптывает росток преданности, в результате чего тот засыхает и погибает. Духовный садовник должен научиться защищать нежный росток своей преданности от оскорбления бешенного слона.

Шри Чайтанья также упомянул другую опасность, которая может встретиться на пути преданности. Вместе с ростком преданности могут прорости и семена материальных желаний. Тонкие и грубые разновидности этих сорняков бесчисленны, и садовник должен быть осторожен, чтобы вместе с ростком преданности не полить и их. Рупа и Анупама, слушая этот пример с «ростком преданности», почувствовали, как расцвело их духовное понимание этого предмета.

Для того, чтобы дальше объяснить возрастающие уровни премы, чистой любви к Богу, Шри Чайтанья привел пример с сахаром. Вначале появляется семя сахарного тростника, а из него вырастает сам тростник, из которого выжимают сладкий сок. Когда этот сок начинают кипятить, он превращается в патоку, которая при дальнейшем кипячении загустевает. Эта патока превращается в сахар и, наконец, в леденец. Таким образом, сахар из сырого состояния постепенно переходит в рафинированное. Подобным же образом, любовь к Богу проходит через определенные этапы, которые подробно описаны, на каждом из них становясь еще более зрелой.

Научно объяснив каждый из этих этапов, пользуясь сложными терминами санскрита, Шри Чайтанья далее стал рассказывать двум братьям, как любовь находит кульминацию в самоосознании, и как душа восстанавливает свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Эти отношения (раса-таттва) существуют в пяти изначальных видах: шанта-рати, нейтральное отношение к Господу; дасья-рапи, привязанность в служении; сакхья-ратпи, привязанность в дружбе; ватсалья-рати, привязанность в родительской любви и мадхурья-рати, привязанность в супружеской любви. Эта теория рас была впоследствии систематизирована Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» и еще более развита в «Удджвала-ниламани».

Далее, Шри Чайтанья объяснил Руне и Анупаме, что привязанность к Кришне может проявляться либо в почтении и благоговении, либо в чистой спонтанной любви. Последовавшее за этим объяснением напоминало содержание Его бесед с Венкатой Бхат-той, отцом Гопала Бхатты Госвами. Привязанность с примесью почтения и благоговения присутствует на всех духовных планетах царства Бога.

Однако существует одно исключение, на которое не замедлил указать Шри Чайтанья. Этим исключением является Голока Вриндавана — высшая духовная планета. На других духовных уровнях преобладает великолепие Господа и преданное служение в отношениях нейтральности и служения. На Голоке Вриндавана преобладающими взаимоотношениями являются братские, родительские и супружеские — близкие отношения, лишенные чувства почтения и благоговения. Преданные на Голоке осознают безграничные богатства Господа, однако они не вызывают в них чувства благоговения, потому что там подчеркиваются спонтанные любовные взаимоотношения с Кришной.

Каждый последующий уровень развития любви характеризуется наличием всех качеств предыдущего, а также усилением чувства близости с Господом. Служение, к примеру, включает в себя нейтральные отношения, а братские отношения подразумевают элементы как нейтральности, так и служения. Братские отношения, в отличие от служения и нейтральности, как правило, лишены формальности и почтения, по крайней мере, в более близких отношениях.

Преданные, находящиеся в родительских отношениях, помимо чувств нейтральности, служения и дружбы, также считают, что охраняют Господа. В этом Кришна черпает особое удовольствие, поскольку позволяет Своему преданному занимать чрезвычайно ответственное положение. На этом этапе Он полностью доверяется ему и без остатка отдает Себя заботам своих преданных.

Четыре описанных выше вида отношений достигают высшей степени в отношениях супружеской любви. В них изначальная привязанность к Кришне, служение Ему, близкие братские чувства и зрелые представления об опеке усиливаются, и над всеми ними устанавливается романтическая любовь. Читателю следует иметь в виду, что обсуждаемая «любовь» не имеет ничего общего с той любовью, которую мы привыкли ощущать в мире рождения и смерти.

Духовная любовь, описанная Шри Чайтаньей, в отличие от любви материальной, лишена похоти, не поверхностна и постоянства. Что же касается духовных супружеских отношений, они не имеют ни малейшей примеси мирского, необыкновенно глубоки и вечны. Это настолько возвышенный уровень божественной любви, что, как Шри Чайтанья сказал Рупе и Анупаме, его невозможно описать полностью.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: