Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Молитвы Брахмы О Даровании Созидательной Силы
Стих 1 ब ् र ह ् म ो व ा च Брахмовача джнато 'си ме 'дйа сучиран нану деха-бхаджам брахма увача - Господь Брахма сказал; джнатах - известный; аси - Ты являешься; ме - мне; адйа - сегодня; сучират - по прошествии долгого времени; нану - но; деха-бхаджам - тот, у кого есть материальное тело; на - не; джнайате - известный; бхагаватах - Личность Бога; гатих - ход, течение; ити - так; авадйам - великое оскорбление; на анйат - никого кроме; тват - Тебя; асти - существует; бхагаван - о мой Господь; апи - даже если и есть; тат - все, что может быть; на - никогда не; шуддхам - абсолютный; майа - материальная энергия; гуна-вйатикарат - в результате смешения гун; йат - к которым; урух - трансцендентен; вибхаси - Ты.
Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты - единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.
КОММЕНТАРИЙ: Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна - Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Так, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии. Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря соверш(нным аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также «Бхагавад-гита» (2.59): парам дриштва нивартате. Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа - долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Материальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.
Стих 2 र ू प ं य द े त द व ब ो ध र स ो द य े न рупам йад этад авабодха-расодайена рупам - форма; йат - которую; этат - эту; авабодха-раса - Твоей внутренней энергией; удайена - проявлением; шашват - вечно; нивритта - свободна от; тамасах - материальной скверны; сат-ануграхайа - ради преданных; адау - источник созидательной материальной энергии; грихитам - приняла; аватара - воплощений; шата-эка-биджам - первопричина сотен; йат - та, которая; набхи- падма - лотос, растущий из пупка; бхаванат - из дома; ахам - я сам; авирасам - появляюсь на свет.
Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение - источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок.
КОММЕНТАРИЙ: Три божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), - Брахма, Вишну и Махешвара (Шива) - появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой. Слово авародха значит «то, что полностью сводит на нет». В Трансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.
Стих 3 न ा त ः प र ं प र म य द ् भ व त ः स ् व र ू प म ् натах парам парама йад бхаватах сварупам на - не; атах парам - затем; парама - о Всевышний; йат - тот, кто; бхаватах - Твоя Милость; сварупам - вечная форма; ананда-матрам - безличное сияние Брахмана; авикалпам - без изменений; авиддха-варчах - не истощая запаса энергии; пашйами - я действительно вижу; вишва-сриджам - творец материального космоса; экам - один и только один; авишвам - и не являющийся материальным; атман - о Высшая Причина; бхута - тело; индрийа - чувства; атмака - из-за подобного отождествления; мадах - гордость; те - Тебе; упашритах - предаюсь; асми - я.
О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в «Брахма-самхите» (5.33): адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного». Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти - это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, - Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.
Стих 4 त द ् व ा इ द ं भ ु व न म ङ ् ग ल म ङ ् ग ल ा य тад ва идам бхувана-мангала мангалайа тат - Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва - или; идам - эта нынешняя форма; бхувана-мангала - о Ты, несущий благо всем вселенным; мангалайа - во имя всеобщего процветания; дхйане - в медитации; сма - как было; нах - нам; даршитам - явил; те - Твои; упасаканам - преданные; тасмаи - Ему; намах - свои почтительные поклоны; бхагавате - Личности Бога; анувидхема - я приношу; тубхйам - Тебе; йах - которого; анадритах - отвергают; нарака-бхагбхих - те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасангаих - о материальных предметах.
Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.
КОММЕНТАРИЙ: Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Медитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Те, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в «Бхагавад-гите» (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами. Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.46): дипайате виврита-хету-самана-дхарма Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии - Рама, Нрисимха, Вараха и другие - не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале «Шримад- Бхагаватам» подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Та форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.
Стих 5 य े त ु त ् व द ी य च र ण ा म ् ब ु ज क ो श ग न ् ध ं йе ту твадийа-чаранамбуджа-коша-гандхам йе - те, кто; ту - но; твадийа - Твои; чарана-амбуджа - лотосные стопы; коша - внутрь; гандхам - аромат; джигхранти - вдыхают; карна-вивараих - ушами; шрути-вата-нитам - переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа - преданным служением; грихита-чаранах - принимая лотосные стопы; парайа - трансцендентный; ча - также; тешам - для них; на - никогда не; апаиши - разлучаются; натха - о мой Господь; хридайа - сердце; амбу- рухат - от лотоса; сва-пумсам - Твоих преданных.
О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец. КОММЕНТАРИЙ: Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту. Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Таковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Тот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они - истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя. В этом стихе особенно важным является слово парайа. В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие подлинные священные писания.
Стих 6
тават - до тех пор, пока; бхайам - страх; дравина - богатство; деха - тело; сухрит - родственники; нимиттам - для; шоках - скорбь; сприха - желание; парибхавах - унижения; випулах - великие; ча - также; лобхах - алчность; тават - до тех пор; мама - мое; ити - так; асат - преходящие; аваграхах - усилия; арти-мулам - полны тревог; йават - пока; на - не; те - Твоих; ангхрим абхайам - надежных лотосных стоп; правринита - обретут прибежище; локах - люди, населяющие этот мир.
О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.
КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе - Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе. Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.
Стих 7 द ै व े न त े ह त ध ि य ो भ व त ः प ् र स ङ ् ग ा त ् даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат даивена - злой волею судьбы; те - они; хата-дхийах - лишенные памяти; бхаватах - о Тебе; прасангат - из повествований; сарва - все; ашубха - неблагоприятное; упашаманат - обуздывая; вимукха - отвернулись; индрийах - чувства; йе - те; курванти - действие; кама - удовлетворение чувств; сукха - счастье; леша - короткое; лавайа - только на мгновение; динах - несчастные; лобха- абхибхута - снедаемые жадностью; манасах - те, чей ум; акушалани - порочные занятия; шашват - всегда.
О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
КОММЕНТАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.
Стих 8 क ् ष ु त ् त ृ ट ् त ् र ि ध ा त ु भ ि र ि म ा म ु ह ु र र ् द ् य म ा न ा ः кшут-трит-тридхатубхир има мухур ардйаманах
кшут - голод; трит - жажда; три-дхатубхих - три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах - все они; мухух - всегда; ардйаманах - в смятении; шита - зима; ушна - лето; вата - ветер; варашаих - дожди; итара-итарат - и многие другие напасти; ча - также; кама-агнина - необоримым половым желанием; ачйута-руша - неутолимый гнев; ча - также; судурбхарена - невыносимый; сампашйатах - видя это; манах - ум; урукрама - о вершитель великих дел; сидате - приходит в уныние; ме - мой.
О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.
КОММЕНТАРИЙ: Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих «вождей» сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Те преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.
Стих 9 य ा व त ् प ृ थ क ् त ् व म ि द म ा त ् म न इ न ् द ् र ि य ा र ् थ йават притхактвам идам атмана индрийартха- йават - пока; притхактвам - сепаратизм; идам - этот; атманах - тела; индрийа-артха - ради удовлетворения чувств; майа-балам - влияние внешней энергии; бхагаватах - Личности Бога; джанах - человек; иша - о мой Господь; пашйет - видит; тават - пока; на - не; самсритих - влияние материального бытия; асау - тот человек; пратисанкрамета - может преодолеть; вйартха апи - хотя и лишены смысла; духкха-нивахам - многочисленные страдания; вахати - приносящую; крийа-артха - за кармическую деятельность.
О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий. КОММЕНТАРИЙ: Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.55), праджахати йада каман сарван партха мано-гатан: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Только это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.
Стих 10 अ ह ् न ् य ा प ृ त ा र ् त क र ण ा न ि श ि न ि ः श य ा न ा ахнй апритарта-карана ниши нихшайана
ахни - днем; априта - заняты; арта - изнурительным трудом; каранах - чувства; ниши - ночью; нихшайанах - бессонницей; нана - всевозможными; маноратха - измышлениями; дхийа - разума; кшана - постоянно; бхагна - нарушаемый; нидрах - сон; даива - сверхчеловеческой; ахата-артха - потерпевшие крушение; рачанах - планы; ришайах - великие мудрецы; апи - также; дева - о мой Господь; йушмат - Твоей Милости; прасанга - повествования; вимукхах - отказываются слушать; иха - в этом (материальном мире); самсаранти - вращаются.
Такие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница - разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.
КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» - это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за «заслуги» перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Многие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения. Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33): твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах «Те, кто, не занимаясь преданным служением Господу, воображают, будто обрели освобождение, могут достичь брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти АосвобожденныеР души снова падают в материальный мир». Таким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Только та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит: на ваи видур ришайо напи девах «Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей - Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа - являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии» (Бхаг., 6.3.19-21). Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр «Ишопанишад» категорически запрещает делать это: тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах Тот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов - принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров.
Стих 11 त ् व ं भ क ् त ि य ो ग प र ि भ ा व ि त ह ृ त ् स र ो ज твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа твам - Тебе; бхакти-йога - в преданное служение; парибхавита - полностью погружены; хрит - сердца; сародже - на лотосе; ассе - Ты восседаешь; шрута-икшита - видят с помощью ушей; патхах - путь; нану - сейчас; натха - о мой Господь; пумсам - преданным; йат-йат - любой; дхийа - медитируя; те - Твою; уругайа - о всеславный; вибхавайанти - они думают именно о; тат- тат - ту же самую; вапух - трансцендентную форму; пранайасе - Ты являешь; сат-ануграхайа - по Своей беспричинной милости.
О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам бхакти-йога-парибхавита, - то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита - это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах. Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах. С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.
Стих 12 न ा त ि प ् र स ी द त ि त थ ो प च ि त ो प च ा र ै र ् натипрасидати татхопачитопачараир на - никогда не; ати - очень; прасидати - испытываешь удовлетворение; татха - столько; упачита - совершая пышные обряды; упачараих - со всевозможными атрибутами поклонения; арадхитах - поклоняются; сура-ганаих - полубоги, обитатели небес; хриди баддха-камаих - чьи сердца полны материальных желаний; йат - то, что; сарва - все; бхута - живые существа; дайайа - являя беспричинную милость; асат - непреданный; алабхйайа - не достигая; эках - один и только один; нана - различные; джанешу - в живых существах; авахитах - оставаясь; сухрит - другом и доброжелателем; антах - внутри; атма - Сверхдуша.
О мой Господь, Тебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Тебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Ты находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Ты остаешься недоступным.
КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им возможность испытать самые утонченные материальные наслаждения, о каких можно только мечтать, но при этом остается недоволен ими, ибо они не являются Его чистыми преданными. Господь не хочет, чтобы кто-нибудь из Его бесчисленных сыновей (живых существ) оставался в исполненном тройственных страданий материальном мире, обрекая себя на вечные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги, обитающие на райских планетах, так же как и многие преданные Господа на Земле, хотят продолжать жить в материальном мире, служить здесь Господу и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем. Однако, оставаясь в материальном мире, они рискуют деградировать и родиться в низших формах жизни, и потому Господь недоволен ими. Чистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не отрицают их. Они согласуют свои желания с желаниями Господа и ничего не делают для себя лично. Яркий пример тому - Арджуна. Движимый эгоистической привязанностью к родным и близким, Арджуна поначалу отказался участвовать в битве, но в конце концов, выслушав «Шримад Бхагавад-гиту», он согласился сражаться, выполняя волю Господа. Поэтому Господь всегда доволен чистыми преданными, которые действуют не ради эгоистического удовлетворения собственных чувств, а только ради того, чтобы исполнить желание Господа. В форме Параматмы, или Сверхдуши, Господь находится в сердце каждого живого существа, давая всем возможность услышать добрый совет. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью и посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Кроме этих двух категорий живых существ есть еще непреданные, которые не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных, так как они не хотят иметь никаких отношений с Господом. Восстав против Господа, они обрекли себя на пребывание в этом мире, где вынуждены вечно пожинать плоды собственной деятельности. В «Бхагавад-гите» (4.11) говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - «Хотя Господь одинаково благосклонен ко всем живым существам, они, со своей стороны, по- разному удовлетворяют Господа - одни в большей степени, другие в меньшей». Полубогов называют преданными сакама, то есть преданными, в умах которых сохраняются материальные желания, а чистых преданных, лишенных эгоистических желаний и интересов, называют преданными нишкама. Преданные сакама эгоистичны, ибо не думают о других, поэтому они не способны полностью удовлетворить Господа. Но чистые преданные посвящают себя миссионерской деятельности, обращая непреданных в преданных, и потому Господь доволен ими гораздо больше, нежели полубогами. Что же касается непреданных, то Господь не уделяет им особого внимания, хотя как доброжелатель и Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа. Однако даже непреданным Он предоставляет возможность заслужить Его благосклонность, посылая к ним Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир, чтобы проповедовать, как делал это Господь Чайтанья, но чаще Он посылает сюда Своих истинных представителей, являя непреданным Свою беспричинную милость. Господь так любит Своих чистых преданных, что хочет, чтобы они прославились, проповедуя Его послание, поэтому Он посылает их, хотя вполне мог бы все сделать Сам. В этом выражается Его особая благосклонность к чистым преданным нишкама, недоступная для преданных сакама. Такая трансцендентная деятельность позволяет Господу отвести от Себя обвинение в пристрастности и в то же время показать, как Он доволен Своими преданными. Может возникнуть вопрос: если Господь пребывает также в сердцах непреданных, то почему они не становятся преданными? В ответ на этот вопрос можно сказать, что сердца упрямых непреданных подобны бесплодной пустоши или солончаку, на котором ничего не растет. Будучи частицей Господа, каждое живое существо наделено некоторой долей независимости. Неправильно используя свою независимость, непреданные постоянно оскорбляют Господа и Его чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Эти оскорбления превращают их сердца в бесплодный солончак, на котором посеянные семена не дают всходов.
Стих 13 प ु ं स ा म त ो व ि व ि ध क र ् म भ ि र ध ् व र ा द ् य ै र ् пумсам ато вивидха-кармабхир адхварадйаир пумсам - людей; атах - поэтому; вивидха-кармабхих - различными видами кармической деятельности; адхвара-адйаих - исполняя ведические ритуалы; данена - раздачей милостыни; ча - и; угра - суровыми; тапаса - аскезами; паричарйайа - трансцендентным служением; ча - также; арадханам - поклоняются; бхагаватах - Личности Бога; тава - Тебя; сат-крийа-артхах - только чтобы удовлетворить Твою Милость; дхармах - религия; арпитах - предлагают; кархичит - в любое время; мрийате - исчезает; на - никогда не; йатра - там.
Но благочестивая деятельность людей - исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение - также благотворна, если они совершают ее, видя в ней одну из форм поклонения Тебе, и, стремясь удовлетворить Тебя, жертвуют Тебе ее плоды. Такая праведная деятельность никогда не проходит даром.
КОММЕНТАРИЙ: Абсолютное преданное служение, включающее в себя девять видов духовной деятельности - слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв и т.д., - далеко не всегда привлекает людей, которые любят пышность. Таким людям больше по душе рассчитанные на внешний эффект ведические ритуалы и помпезные религиозные церемонии, проводимые при большом скоплении народа. Однако необходимо помнить, что согласно предписаниям Вед, плоды всех благочестивых действий должны приноситься в жертву Верховному Господу. В «Бхагавад- гите» (9.27) Господь требует, чтобы, совершая обряды и жертвоприношения или раздавая милостыню, человек посвящал все плоды своей ежедневной благочестивой деятельности только Ему. Принося плоды своей благочестивой деятельности в жертву Верховному Господу, человек занимается преданным служением, которое дарует ему вечное благо, а тот, кто сам наслаждается плодами своего благочестия, очень быстро истощает их запас. Все, что человек делает для Господа, навсегда остается с ним и, накапливаясь, образует невидимый запас благочестивых поступков, который помогает ему постепенно достичь уровня беспримесного преданного служения Господу. Милостью Верховного Господа скрытые результаты нашей прошлой благочестивой деятельности выльются однажды в подлинное, безоговорочное преданное служение Ему. Поэтому в данном стихе Господь Брахма одобрительно отзывается о любой благочестивой деятельности, совершаемой ради Верховного Господа, рекомендуя ее тем, кто не является чистым преданным.
Стих 14 श श ् व त ् स ् व र ू प म ह स ै व न ि प ी त भ े द шашват сварупа-махасаива нипита-бхеда- шашват - вечная; сварупа - трансцендентная форма; махаса - величием; эва - безусловно; нипита - отличающаяся; бхеда - разграничение; мохайа - иллюзорной концепции; бодха - самопознания; дхишанайа - разум; намах - склоняюсь; парасмаи - перед Трансцендентным; вишва-удбхава - сотворение материального космоса; стхити - сохранение; лайешу - и разрушение; нимитта - для; лила - являя эти игры; расайа - для наслаждения; те - Тебе; намах - поклоны; идам - это; чакрима - я приношу; ишварайа - Всевышнему.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Трансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Тому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос.
КОММЕНТАРИЙ: Внутренняя энергия Верховного Господа выделяет Его среди всех других живых существ, хотя разуму тех, кто осознал свою духовную природу, открывается также безличный аспект Господа. Поэтому преданные Господа в почтении склоняются перед Его безличным аспектом. В данном стихе особенно важным является слово раса. Господь Кришна наслаждается танцем раса с пастуџшками Вриндавана, а Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством которой Он творит, поддерживает и разрушает материальный космос. Косвенно Господь Брахма выражает в этом стихе почтение Господу Шри Кришне, который вечно наслаждается танцем раса с гопи, что подтверждает «Гопала-тапани-упанишад»: парардханте со 'будхйата гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува. Разницу между Господом и живыми существами может ощутить лишь тот, кто достаточно разумен, чтобы понять, чем внутренняя энергия Господа отличается от Его внешней энергии, посредством которой Он творит материальный мир.
Стих 15
йасйаватара-гуна-карма-видамбанани йасйа - чьи; аватара - воплощения; гуна - трансцендентные качества; карма - деяния; видамбанани - таинственные; намани - трансцендентные имена; йе - эти; асу-вигаме - расставаясь с жизнью; вивашах - непроизвольно; гринанти - взывает; те - они; анаика - многие; джанма - жизни; шамалам - накопленные грехи; сахаса - тотчас; эва - безусловно; хитва - отбрасывая; самйанти - достигнет; апаврита - открытый; амритам - бессмертие; там - Его; аджам - нерожденного; прападйе - я нахожу прибежище.
Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Того, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители.
КОММЕНТАРИЙ: Деяния воплощений Верховной Личности Бога являются своего рода подражанием деятельности живых существ, населяющих материальный мир. Господа, воплощающегося в материальном мире, можно уподобить актеру на сцене. Играя свою роль, актер подражает действиям царя, хотя на самом деле царем не является. Подобно этому, воплощаясь здесь, Господь играет совершенно чуждые Ему роли. В «Бхагавад-гите» (4.14) говорится, что Господь не имеет ничего общего с той деятельностью, которой якобы занимается: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале сприха. Господь всемогущ; стоит Ему захотеть, и любое Его желание тотчас исполнится само собой. Придя на землю в образе Господа Кришны, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и во время Своих игр поднял холм Говардхана, хотя Ему совсем не обязательно было делать это. Стоит Ему захотеть, и миллионы таких холмов, как Говардхана, сами поднимутся в воздух - Ему незачем поднимать их рукой. Поднимая холм, Господь подражает действиям обыкновенного живого существа и в то же время демонстрирует Свое сверхъестественное могущество. Поэтому одно из Его имен - Шри Говардханадхари, что значит «Поднявший холм Говардхана». Таким образом, деяния, которые Он совершает, воплощаясь в этом мире, и знаки особой благосклонности, которые Он оказывает Своим преданным, - не более чем имитация, что-то вроде грима на искусном драматическом актере. Однако, какую бы роль ни играл Господь, все Его действия остаются действиями Всемогущего Господа, и потому памятование о деяниях воплощений Верховной Личности Бога не менее могущественно, чем Сам Господь. Аджамила произнес святое имя Господа - Нараяна, - зовя своего сына, которого звали Нараяной, и этого оказалось вполне достаточно, чтобы он смог достичь высшего совершенства.
Стих 16 य ो व ा अ ह ं च ग ि र ि श श ् च व ि भ ु ः स ् व य ं च йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам ча йах - тот, кто; ваи - несомненно; ахам ча - также я; гиришах ча - и Шива; вибхух - Всемогущий; свайам - личность (в образе Вишну); ча - и; стхити - сохранение; удбхава - сотворение; пралайа - разрушение; хетавах - причины; атма-мулам - являющийся корнем самого себя; бхиттва - проходит через; три-пат - три ствола; вавридхе - выросли; эках - один и только один; уру - многочисленные; прарохах - ветви; тасмаи - перед Ним; намах - склоняюсь; бхагавате - Личностью Бога; бхувана-друмайа - древом трех планетных систем.
Ты - изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества - я, Шива и Ты, Всемогущий, - ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой - древом материального космоса.
КОММЕНТАРИЙ: Сначала материальный космос разделяется на три мира - высшие, низшие и средние планетные системы, которые затем разветвляются на четырнадцать планетных систем, и корнем всего мироздания является Верховная Личность Бога. Материальная природа, которая на первый взгляд кажется причиной космического проявления, - всего лишь посредник, или энергия Господа. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - «Всей деятельностью материальной природы руководит Верховный Господь, и только благодаря этому кажется, будто материальная природа является причиной процессов созидания, поддержания и разрушения вселенной». Чтобы творить, поддерживать и разрушать материальный мир, Господь принимает три формы - Вишну, Брахмы и Шивы. Из трех главных посредников Господа, повелевающих тремя гунами материальной природы, Вишну является Всевышним; даже находясь в материальном мире и поддерживая Его, Он не подчиняется законам материальной природы. Два других божества, Брахма и Шива, обладая почти таким же могуществом, как Вишну, все же находятся под властью материальной энергии Верховного Господа. Скудоумные пантеисты неправильно понимают концепцию существования пантеона богов, управляющих различными сферами деятельности материальной природы. Бог один и только один, и Он является изначальной причиной всех причин. Однако, подобно тому как делами государства ведает правительство, которое состоит из множества министров и других чиновников, вселенной управляют многочисленные правители-полубоги. Только по своему невежеству имперсоналист не может поверить в то, что на самом деле всеми делами вселенной управляют личности. Однако в данном стихе ясно сказано, что все сущее имеет личностную природу и что во всем мироздании нет ничего безличного. Мы уже говорили об этом во введении к «Шримад-Бхагаватам», и о том же самом говорится в данном стихе. Древо материального космоса описано в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Кришна сравнивает древо материального мира с деревом ашваттхой, растущим корнями вверх. Такое дерево можно увидеть, если посмотреть на отражение дерева, стоящего на берегу какого-нибудь водоема. Отраженное в воде дерево кажется растущим вниз, а его корни - обращенными вверх. Описанное здесь древо творения - не более чем отражение реальности, или Парабрахмана, Вишну. Настоящее дерево растет на Вайкунтхалоках, созданных Его внутренней энергией, а дерево, отражающееся в водах материальной природы, - всего лишь тень настоящего дерева. Представления имперсоналистов о том, что в Брахмане отсутствует многообразие, не соответствует истине, поскольку дерево-тень, описанное в «Бхагавад-гите», существует не само по себе, а является отражением настоящего дерева. Подлинное дерево находится в вечном мире духовной природы, исполненном трансцендентного многообразия, и корнем этого дерева также является Господь Вишну. У настоящего дерева и его отражения корень один и тот же - Господь, но иллюзорное дерево - это всего лишь искаженное отражение настоящего дерева. Перед этим Господом, который является настоящим древом, и склоняется Господь Брахма, выражая Ему почтение от своего имени и от имени Господа Шивы.
Стих 17 ल ो क ो व ि क र ् म न ि र त ः क ु श ल े प ् र म त ् त ः локо викарма-ниратах кушале праматтах
локах - большинство людей; викарма - бессмысленной деятельностью; ниратах - занимаются; кушале - деятельностью, которая приносит благо; праматтах - пренебрегают; кармани - в деятельности; айам - этой; тват - Тобой; удите - утвержденной; бхават - Тебе; арчане - при поклонении; све - их собственный; йах - кто; тават - до тех пор, пока; асйа - большинства людей; балаван - очень сильная; иха - это; дживита-ашам - борьба за существование; садйах - непосредственно; чхинатти - обречено на крушение; анимишайа - вечным временем; намах - свои поклоны; асту - приношу; тасмаи - Ему.
В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Ты Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Твоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, действующим в образе вечного времени.
КОММЕНТАРИЙ: В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности - преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны. Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в «Нарада-панчаратре», и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну - корня древа материального мироздания. Кроме того, в «Бхагаватам» и «Бхагавад- гите» также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В «Бхагаватам» (7.5.30-32) сказано: митхо 'бхипадйета гриха-вратанам «Тем, кто твердо решил сгноить себя в темнице иллюзорного материального счастья, никогда не обрести сознания Кришны - в этом им не помогут ни наставления учителей, ни познание себя, ни совместные обсуждения. Необузданные чувства увлекают этих людей в темнейшие области невежества, и потому в безумии своем они занимаются только тем, что Ажуют пережеванноеР. Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву. Таких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Так будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей». В «Бхагавад-гите» Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением, деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели - Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.
Стих 18 य स ् म ा द ् ब ि भ े म ् य ह म प ि द ् व ि प र ा र ् ध ध ि ष ् ण ् य म ् йасмад бибхемй ахам апи двипарардха-дхишнйам
йасмат - от которого; бибхеми - страх; ахам - я; апи - также; дви-пара-ардха - период времени, длящийся 4300000000х2х30х х12х100 солнечных лет; дхишнйам - обитель; адхйаситах - пребывающий в; сакала-лока - всеми остальными планетами; намаскритам - почитаемый; йат - что; тепе - совершал; тапах - аскезы; баху-савах - много-много лет; аварурутсаманах - желая достичь Тебя; тасмаи - перед Ним; намах - я склоняюсь; бхагавате - перед Верховной Личностью Бога; адхимакхайа - перед Тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; тубхйам - перед Тобой.
О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. КОММЕНТАРИЙ: Брахма является самой великой личностью во вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря соверш(нным некогда аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется во вселенной самым большим уважением, однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом. Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне, чем Брахма, должны следовать его примеру и оказывать почтение Верховной Личности Бога.
Стих 19 त ि र ् य ङ ् म न ु ष ् य व ि ब ु ध ा द ि ष ु ज ी व य ो न ि ष ् व ् тирйан-манушйа-вибудхадишу джива-йонишв
тирйак - живые существа, стоящие ниже людей (животные); манушйа - люди и т.д.; вибудха-адишу - среди полубогов; джива-йонишу - в различных формах жизни; атма - душа; иччхайа - по своей воле; атма-крита - собственной; сету - обязанности; парипсайа - желая сохранить; йах - кто; реме - являя трансцендентные игры; нираста - не подвергается влиянию; вишайах - материальной скверны; апи - безусловно; аваруддха - явленное; дехах - трансцендентное тело; тасмаи - Ему; намах - я приношу свои поклоны; бхагавате - Личности Бога; пурушоттамайа - предвечному Господу.
О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Тебя не может коснуться материальная скверна. Ты приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Тобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принимающим эти многообразные формы.
КОММЕНТАРИЙ: Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Те, кто принимает Его за человека, не отличаются большим разумом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Тот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы. Все это - трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им прин ципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир.
Стих 20 य ो ऽ व ि द ् य य ा न ु प ह त ो ऽ प ि द श ा र ् ध व ृ त ् त ् य ा йо 'видйайанупахато 'пи дашардха-вриттйа йах - тот; авидйайа - в плену неведения; анупахатах - не подверженный влиянию; апи - несмотря на; даша-ардха - пять; вриттйа - взаимодействий; нидрам - сон; уваха - принял; джатхари - во чреве; крита - действуя так; лока-йатрах - поддерживая жизнь различных живых существ; антах-джале - в водах потопа; ахи-кашипу - на ложе из змей; спарша-анукулам - счастливый от прикосновения; бхима-урми - свирепые волны; малини - цепь; джанасйа - обладающего разумом; сукхам - счастье; вивринван - показывая.
О Мой Господь, погруженный в сладкий сон, Ты покоишься на водах потопа, а вокруг Тебя бушуют свирепые волны. Ты наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Твой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Твоем чреве.
КОММЕНТАРИЙ: Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам, которые не способны представить себе гигантские размеры Тихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным. В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят, спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством. Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств.
Стих 21 य न ् न ा भ ि प द ् म भ व न ा द ह म ा स म ी ड ् य йат - чей; набхи - пупок; падма - лотосный; бхаванат - из обители; ахам - я; асам - появился на свет; идйа - о объект поклонения; лока-трайа - три мира; упакаранах - помогая творить; йат - чьей; ануграхена - милостью; тасмаи - перед Ним; намах - склоняюсь; те - перед Тобой; удара-стха - покоились во чреве; бхавайа - обладающий вселенной; йога-нидра-авасана - когда трансцендентный сон закончился; викасат - распустившиеся; налина-икшанайа - Тому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам.
О объект моего поклонения, по Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоем трансцендентном чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного - с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати. Не понимая смысла арчаны, глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным. Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают, что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана - это майя. Подобные представления по своей сути материалистичны. Материалистический образ мыслей - неважно, позитивный или негативный - остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи «Шримад-Бхагаватам» рекомендуют людям следовать правилам арчаны. Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей, которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Таким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно. Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли. Мысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия майявады, построенная на принципе «не то, не это» (нети нети), в основе своей материальна. Такой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога.
Стих 22 स ो ऽ य ं स म स ् त ज ग त ा ं स ु ह ृ द े क आ त ् म ा со 'йам самаста-джагатам сухрид эка атма сах - Он; айам - Господь; самаста-джагатам - вселенных; сухрит эках - единственный друг и философ; атма - Сверхдуша; саттвена - гуной благости; йат - тот, кто; мридайате - является причиной счастья; бхагаван - Личность Бога; бхагена - обладающая шестью достояниями; тена - Им; эва - безусловно; ме - мне; дришам - способность к самосозерцанию; ануспришатат - пусть дарует мне; йатха - как; ахам - я; сракшйами - смогу творить; пурва- ват - как и прежде; идам - эту вселенную; праната - предавшаяся; прийах - дороги; асау - Он (Господь).
Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он - единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я - одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри Кришна, поддерживает существование всех, кто населяет трансцендентный и материальный миры. Он - душа и друг каждого, поскольку все живые существа изначально связаны с Господом узами вечной любви и привязанности. Он - единственный друг и доброжелатель всех живых существ; Он один и только один. Его называют бхагаваном, Верховной Личностью Бога, ибо Он обладает шестью трансцендентными достояниями, с помощью которых поддерживает всех живых существ во всех мирах. Брахма просит Господа милостиво даровать ему возможность воссоздать вселенную такой, какой она была прежде; только по беспричинной милости Господа Брахма сумел произвести на свет материалистичных и духовных личностей, таких, как Маричи и Нарада. Брахма обратился с молитвами к Господу, ибо Господь очень дорог всем предавшимся Ему душам. Все помыслы предавшейся души сосредоточены исключительно на Господе, и потому Господь относится к ней с огромной любовью.
Стих 23 ए ष प ् र प न ् न व र द ो र म य ा त ् म श क ् त ् य ा эша прапанна-варадо рамайатма-шактйа
эшах - это; прапанна - предавшаяся душа; вара-дах - благодетель; рамайа - всегда наслаждается обществом богини процветания (Лакшми); атма-шактйа - с помощью Своей внутренней энергии; йат йат - что бы то ни было; каришйати - Он может делать; грихита - принимая; гуна-аватарах - воплощение гуны благости; тасмин - Ему; сва-викрамам - всемогущий; идам - этот материальный мир; сриджатах - сотворить; апи - несмотря на; четах - сердце; йунджита - занятым; карма - деятельностью; шамалам - от материальной привязанности; ча - также; йатха - настолько, насколько; виджахйам - я могу избавиться.
Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом.
КОММЕНТАРИЙ: Процессами сотворения, поддержания и разрушения материального мира ведают три воплощения гун материальной природы - Брахма, Вишну и Махешвара. Из них воплощение Господа в образе Вишну, экспансия, обладающая внутренней потенцией Господа, является той высшей энергией, которая обеспечивает всю совокупную деятельность вселенной. Брахма всего-навсего выполняет функции одного из помощников Господа в процессе сотворения вселенной, и потому здесь он просит Господа дать ему возможность все время помнить о том, что он - всего лишь орудие в руках Господа, чтобы он не возгордился и не возомнил себя истинным творцом. Тот, кто следует примеру Брахмы, становится дорог Господу и получает Его благословения. Создав что-либо, глупцы стремятся поставить это в заслугу самим себе, но разумный человек прекрасно знает, что даже травинка не шелохнется без дозволения Господа, поэтому заслуга сотворения всего чудесного и удивительного принадлежит Господу и только Ему одному. Лишь тот, кто обладает духовным сознанием, способен избавиться от скверны материальных привязанностей и получить благословение Господа.
Стих 24 न ा भ ि ह ् र द ा द ि ह स त ो ऽ म ् भ स ि य स ् य प ु ं स ो набхи-храдад иха сато 'мбхаси йасйа пумсо набхи-храдат - из озера Его пупка; иха - в эту эпоху; сатах - возлежа; амбхаси - на водах; йасйа - тот, чья; пумсах - Личности Бога; виджнана - всей вселенной; шактих - энергия; ахам - я; асам - родился; ананта - беспредельный; шактех - наделенного могуществом; рупам - форма; вичитрам - разнообразные; идам - это; асйа - Его; вивринватах - создавая; ме - мне; ма - не смог; риришишта - забыть; нигамасйа - Вед; гирам - звуков; висаргах - вибрацию.
Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я - средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов. КОММЕНТАРИЙ: Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу в материальном мире, приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией. В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса - своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Тот, кто недостаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Малейшая неосторожность - и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны.
Стих 25 स ो ऽ स ा व द भ ् र क र ु ण ो भ ग व ा न ् व ि व ृ द ् ध со 'сав адабхра-каруно бхагаван вивриддха- сах - Он (Господь); асау - то; адабхра - беспредельно; карунах - милостивый; бхагаван - Господь, Личность Бога; вивриддха - огромную; према - любовь; смитена - улыбаясь; найана-амбурухам - лотосоподобные глаза; виджримбхан - открыв; уттхайа - для процветания; вишва-виджайайа - чтобы воспеть космическое творение; ча - а также; нах - наше; вишадам - уныние; мадхвйа - сладкозвучными; гира - речами; апанайатат - пусть Он милостиво рассеет; пурушах - Всевышний; пуранах - старейший.
Милость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания.
КОММЕНТАРИЙ: Господь бесконечно милостив к падшим душам, населяющим материальный мир. Материальный космос создан для того, чтобы предоставить всем живым существам возможность исправиться, занимаясь преданным служением Господу, и каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью. Господь распространяет Себя, давая начало великому множеству экспансий, как личных, так и отделенных. Отделенные экспансии Господа - это индивидуальные души, имеющие личностную природу, а личные экспансии Господа - это Он Сам. Личные экспансии Господа выступают в роли властителей, а отделенным экспансиям отведена роль подвластных, чья функция - обмениваться трансцендентным блаженством с высшим воплощением блаженства и знания. Освобожденные души вступают в эти блаженные отношения с Господом, не оскверняя их материальными измышлениями. Лучшим примером такого трансцендентного обмена между властвующим и подвластным является раса-лила Господа с гопи. Гопи - это экспансии внутренней энергии Господа, находящиеся на положении подвластных, и потому на игры Господа в танце раса ни в коем случае нельзя смотреть как на плотские отношения между мужчиной и женщиной. Эти игры - самое высокое и совершенное проявление обмена эмоциями между Господом и живыми существами. И Господь предоставляет каждому живому существу возможность достичь этой высшей ступени совершенства. Поэтому Брахма, которому доверено управлять всем материальным космосом, молит Господа благословить его на осуществление цели мироздания.
Стих 26
Маитрейа увача сва-самбхавам нишамйаивам тапо-видйа-самадхибхих
маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; сва-самбхавам - причину своего появления на свет; нишамйа - увидев; эвам - так; тапах - от аскез; видйа - знания; самадхибхих - и от сосредоточения ума; йават - насколько возможно; манах - ум; вачах - речь; стутва - завершив молитвы; вирарама - замолчал; сах - он (Брахма); кхинна-ват - словно устал.
Мудрец Майтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет - Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрел совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель, действующий извне, так же как и духовный учитель в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права называть себя духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо все сущем.
Стихи 27-28 अ थ ा भ ि प ् र े त म न ् व ी क ् ष ् य ब ् र ह ् म ण ो म ध ु स ू द न ः । атхабхипретам анвикшйа брахмано мадхусуданах атха - затем; абхипретам - намерение; анвикшйа - понял; брахманах - Брахмы; мадхусуданах - убивший демона Мадху; вишанна - пришел в уныние; четасам - сердца; тена - им; калпа - эпоха; вйатикара-амбхаса - воды потопа; лока-самстхана - расположение планетных систем; виджнане - в науке; атманах - его; парикхидйатах - горел желанием; там - ему; аха - произнес; агадхайа - полные глубокого смысла; вача - речи; кашмалам - скверну; шамайан - устраняя; ива - так.
Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии.
КОММЕНТАРИЙ: Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами - людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учетом различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между собой, они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание, которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счете становится невозможным установить границы распространения иллюзии. Перед Господом Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи. Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца.
Стих 29 श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च Шри-бхагаван увача ма веда-гарбха гас тандрим сарга удйамам аваха
шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ма - не; веда-гарбха - ты, кому открылись глубины ведической мудрости; гах тандрим - пришел в уныние; сарге - для сотворения; удйамам - действия; аваха - которые ты предпринимаешь; тат - то (что ты хочешь); майа - Мною; ападитам - совершено; хи - безусловно; агре - раньше; йат - которое; мам - у Меня; прартхайате - просишь; бхаван - ты.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня. КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кому Господь или Его истинные представители доверяют какую-либо миссию, получает при этом благословения, которые помогают ему исполнить порученную миссию. Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать, что сам он не способен справиться с этой задачей, и молить Господа помочь ему успешно исполнить свой долг. Он не должен гордиться тем, что ему поручено то или иное ответственное дело. На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха. Велев Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра, Господь обеспечил ему победу еще до того, как дал это поручение. Однако сам Арджуна всегда сознавал свою зависимость от Господа и безоговорочно следовал всем Его указаниям. Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями. Но Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности всегда достигают успеха в своем любовном трансцендентном служении Господу.
Стих 30 भ ू य स ् त ् व ं त प आ त ि ष ् ठ व ि द ् य ा ं च ै व म द ा श ् र य ा म ् । бхуйас твам тапа атиштха видйам чаива мад-ашрайам бхуйах - снова; твам - ты сам; тапах - аскезы; атиштха - находящийся; видйам - в знании; ча - также; эва - безусловно; мат - Моей; ашрайам - под защитой; табхйам - обладая подобными качествами; антах - внутри; хриди - в сердце; брахман - о брахман; локан - все миры; дракшйаси - ты увидишь; апавритан - все раскроются.
О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце.
КОММЕНТАРИЙ: Невозможно даже представить себе ту милость, которой Господь одаряет живое существо, поручая ему ответственную миссию. Но чтобы заслужить Его благосклонность, необходимо совершать аскезы и проявлять упорство в преданном служении. Господь поручил Брахме создать планетные системы и заверил его, что с помощью медитации он без труда поймет, где и как разместить те или иные планетные системы. Знание придет к нему изнутри, и потому у него нет никаких оснований для беспокойства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), тот, кто посвятил себя буддхи- йоге, получает наставления от Самого Господа, пребывающего в его сердце.
Стих 31 त त आ त ् म न ि ल ो क े च भ क ् त ि य ु क ् त ः स म ा ह ि त ः । тата атмани локе ча бхакти-йуктах самахитах
татах - затем; атмани - в тебе; локе - во вселенной; ча - также; бхакти-йуктах - сосредоточишься на преданном служении; самахитах - полностью поглощенный; драшта аси - ты увидишь; мам - Меня; татам - пронизывающего все; брахман - о Брахма; майи - во Мне; локан - все вселенные; твам - ты; атманах - живые существа.
О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Меня в Своем сердце, увидишь, что Мною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь имеет в виду то, что в течение своего дня Брахма увидит Его в образе Господа Шри Кришны. Брахма будет восхищен, увидев, как во время одной из Своих детских игр во Вриндаване Господь распространит Себя в бесчисленные экспансии, превратившись в мальчиков-пастушков и телят. Он узнает, что Яшодамайи обнаружила во рту у Кришны, беззаботно наслаждавшегося детскими играми, все вселенные и все планетные системы. В течение этого дня Брахмы, когда Господь Кришна будет находиться на земле, Брахма также убедится в существовании миллионов других Брахм. Подобные проявления Господа, всюду распространяющего Свои вечные трансцендентные формы, могут постичь только Его чистые преданные, постоянно занятые преданным служением Господу и поглощенные мыслями о Нем. В данном стихе также говорится о том, что все эти возвышенные качества были в полной мере присущи Брахме.
Стих 32 य द ा त ु स र ् व भ ू त े ष ु द ा र ु ष ् व ग ् न ि म ि व स ् थ ि त म ् । йада ту сарва-бхутешу дарушв агним ива стхитам
йада - когда; ту - но; сарва - всех; бхутешу - в живых существах; дарушу - в дровах; агним - огонь; ива - словно; стхитам - пребывает; пратичакшита - ты увидишь; мам - что Я; локах - и вселенная; джахйат - можешь отбросить; тархи - тогда сразу же; эва - безусловно; кашмалам - иллюзию.
Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это трансцендентное видение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях.
КОММЕНТАРИЙ: В своих молитвах Брахма просил Господа даровать ему способность в процессе материальной деятельности помнить о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Отвечая на эту молитву Брахмы, Господь говорит: «Ты никогда не должен забывать о том, что все сущее связано с Моей всемогущей энергией», - и приводит пример с огнем, скрытым в дровах. Огонь, которым горят дрова, всегда одинаков, хотя сами дрова могут быть разными. Подобно этому, тела в материальном мире различаются по форме и качествам, хотя находящиеся в них души неотличны друг от друга. Тепло, как свойство огня, везде одинаково, и духовная искра, или частица Высшего Духа, также одинакова во всех живых существах. Таким образом, энергия Господа пронизывает все творение. Только это трансцендентное знание может спасти живое существо от оскверняющего влияния материальной иллюзии. Поскольку вся вселенная пронизана энергией Господа, чистая душа, преданный Господа, видит, что все в этом мире связано с Господом, и потому его не прельщают материальные оболочки. Такое чистое духовное виџдение ограждает преданного от оскверняющего влияния материи, и потому он никогда и ни при каких обстоятельствах не забывает о своей связи с Господом.
Стих 33 य द ा र ह ि त म ा त ् म ा न ं भ ू त े न ् द ् र ि य ग ु ण ा श य ै ः । йада рахитам атманам бхутендрийа-гунашайаих
йада - когда; рахитам - освободишься; атманам - душа; бхута - материальные элементы; индрийа - материальные чувства; гуна-ашайаих - под влиянием гун материальной природы; сварупена - в состоянии чистого бытия; майа - благодаря Мне; упетам - приблизившись; пашйан - увидев; свараджйам - духовное царство; риччхати - насладишься.
Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Мной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что человек, который желает только одного - заниматься трансцендентным любовным служением Господу, является освобожденной душой, в каких бы материальных условиях он ни находился. Такое служение Господу - это сварупа, или истинная форма живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это, говоря, что истинной духовной формой живого существа является вечное служение Верховному Господу. Не понимая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви, последователи философии майявады содрогаются при одной мысли о том, что живое существо является слугой. Трансцендентное любовное служение не имеет ничего общего с подневольным служением в материальном мире. В материальном мире даже тот, кто считает, что никому не служит, является рабом собственных чувств, находясь под властью гун материальной природы. По сути дела, никто из живущих в материальном мире не может быть господином, поэтому служение чувствам приносит людям одни страдания. Они содрогаются при одной мысли о служении, потому что ничего не знают о природе трансцендентного служения. В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит «абсолютно независимый», и Его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного служения в духовном небе является чувство спонтанной любви. Отблеск такого служения можно увидеть во взаимоотношениях матери и сына, двух друзей, жены и мужа. Друзья, родители или жены служат не по принуждению, а исключительно из любви к своим близким. Однако в материальном мире такое любовное служение - не более чем бледная тень истинного служения. Истинное служение, или служение в сварупе, - это служение в трансцендентном мире, в общении с Господом. Тем же самым трансцендентным любовным служением можно заниматься и здесь, практикуя бхакти-йогу. То, о чем говорится в этом стихе, применимо также и к представителям школы гьяны. Когда достигший совершенства гьяни полностью очищается от материальной скверны, то есть от грубого и тонкого материального тела вместе с чувствами, которые связаны с гунами материальной природы, - он погружается во Всевышнего и таким образом освобождается из материального рабства. Гьяни и преданные, в сущности, проходят один и тот же путь. И те, и другие достигают освобождения и очищаются от материальной скверны. Разница между ними заключается в том, что гьяни остаются на этом уровне, довольствуясь элементарным знанием, тогда как преданные продолжают процесс духовного совершенствования в любовном служении Господу. В спонтанном стремлении служить Господу преданные развивают свою духовную индивидуальность, и их служение становится все более возвышенным, пока не достигает уровня мадхурья-расы - трансцендентного любовного служения, которым обмениваются влюбленные.
Стих 34 न ा न ा क र ् म व ि त ा न े न प ् र ज ा ब ह ् व ी ः स ि स ृ क ् ष त ः । нана-карма-витанена праджа бахвих сисрикшатах нана-карма - разнообразное служение; витанена - распространяя; праджах - население; бахвих - бесконечно; сисрикшатах - желая увеличить; на - никогда; атма - душа; авасидати - будешь лишен; асмин - этого; те - тебя; варшийан - возрастая день ото дня; мат - Моя; ануграхах - беспричинная милость.
Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Мне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Моя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение.
КОММЕНТАРИЙ: Сообразуясь со временем, конкретными задачами и обстоятельствами, чистый преданный Господа всегда стремится тем или иным образом увеличить число преданных. Материалист может счесть такое расширение трансцендентного служения материальной деятельностью, однако на самом деле в этом проявляется постоянно возрастающая беспричинная милость, которую Господь проливает на Своего преданного. Кому-то планы расширения проповеднической деятельности могут показаться материальными, однако они имеют принципиально иную природу, ибо служат удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего.
Стих 35 ऋ ष ि म ा द ् य ं न ब ध ् न ा त ि प ा प ी य ा ं स ् त ् व ा ं र ज ो ग ु ण ः । ришим адйам на бадхнати папийамс твам раджо-гунах ришим - великого мудреца; адйам - первого из них; на - никогда не; бадхнати - посягает на; папийан - порочная; твам - тебя; раджах-гунах - материальная гуна страсти; йат - поскольку; манах - ум; майи - на Мне; нирбаддхам - сосредоточен; праджах - потомство; самсриджатах - производя; апи - несмотря на; те - твое. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-06-19; Просмотров: 154; Нарушение авторского права страницы