Чистое Сердце – Исполнение Внутреннего Желания Господа

райена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крпанан вимумукш а эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе

(ШБ 7.9.44)

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ

Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйах — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (6.17.28):

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

Мауна Врата

Этот стих, который произнес Прахлада Махарадж, очень важен. Здесь Прахлада Махарадж старается успокоить Господа Нрисимхадева. Господь Нрисимхадев забрал жизнь его отца-демона, и Прахлада Махарадж возносит разные молитвы, чтобы успокоить Господа. Здесь Прахлада Махарадж говорит о разных видах трансценденталистов. По сути дела, в обществе есть два класса людей – трансенденталисты и атеисты. Один из видов трансценденталистов, на которых здесь ссылается Прахлада Махарадж, это люди, соблюдающие мауна-врату, то есть обет молчания. Они думают, что говорить – это большое наслаждение, и поэтому воздерживаются от этого. Я помню, в 1976 году Шрила Прабхупада, я и еще несколько преданных отправились на большой фестиваль на Курукшетру, и одним из хитов этого фестиваля был Свами, который соблюдал мауна-врату в течение долгого времени. Он не говорил уже очень долго, и все приходили, чтобы засвидетельствовать ему почтение. Но Прабхупада сказал: «А что он может сказать? Чего такого в том, что он не говорит? » Таким образом, один из видов трансценденталистов – это те, кто соблюдают обет мауна-врата и, кроме этого, есть трансценденталисты, которые, пытаясь обрести спасение, отправляются в Гималаи или уединенное место.

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: