Чистые и Бесстрашные Преданные с Вайкунтхи

шри-рудра увача
дрштаватй аси сушрони
харер адбхута-карманах
махатмйам бхртйа-бхртйанам
нихспрханам махатманам

(ШБ 6.17.27)

Господь Шива сказал: «Ну что, прекрасная Парвати, убедилась ли ты теперь в величии вайшнавов? Слуги слуг Верховной Личности Бога Хари, эти великие души, равнодушны к любому материальному счастью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Шива, супруг Парвати, обратился к жене: «Дорогая Парвати, ты славишься своей красотой. Но мне думается, что даже тебе не сравниться в славе и красоте с теми, кто стали слугами слуг Верховной Личности Бога». Разумеется, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати, поскольку так разговаривать с ней не дерзнул бы никто другой. «Деяния Верховного Господа, — продолжал Шива, — необыкновенно возвышенны, и чудесное преображение Читракету еще раз доказывает это. Как ты убедилась сама, твое проклятие ничуть не испугало и не огорчило царя. Напротив, он выразил тебе почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав вину за собой. Он не стал мстить тебе. В этом истинное величие преданного. Безропотно приняв от тебя проклятие, он затмил твою красоту и посрамил твою попытку проклясть его. По правде сказать, Читракету, бесспорно, превзошел тебя в славе и великолепии, став чистым преданным Господа». Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, тарор апи сахишнуна. Преданный, подобно дереву, терпеливо сносит все удары и превратности судьбы. В этом и заключается сила преданного. Поэтому Господь Шива здесь косвенно предостерегает Парвати от повторения ошибки — проклятия преданных вроде Читракету. Он дает ей понять, что, несмотря на все ее могущество, царь победил ее одним своим терпением, не демонстрируя силу.

Слава Преданных

Эти слова произнес Господь Шива, обращаясь к Парвати. Парвати, обладая возвышенным положением, будучи супругой Господа Шивы, очень возгордилась и захотела проклясть Читракету. Величие Читракету было в том, что он был великим преданным Господа. Другими словами, через эту шлоку Господь Шива предупреждает Парвати, что:

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

(ШБ 6.17.28)

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

«Не недооценивая могущество Вайшнава». В предыдущем стихе Шива говорит Парвати: «Моя дорогая Парвати, слуги Верховной Личности Бога такие великие души, что их не интересует никакие виды материального счастья». Таким образом, преданные Господа, как объясняет Господь Шива в этом стихе, обладают тем качеством, что ради служения Нараяне, они готовы отправиться куда угодно, будь то в рай или в ад.

Как говорится в стихе, «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу». Преданных Господа не интересует никакие личные блага. Их интересует только служение Кришне. Рупа Госвами, объясняя тот же момент, утверждает, что те, кто заняты служением Господу, не имеют ни желания освобождения, ни желания материальной выгоды, ни желания слиться со Всевышним, но их единственное желание – это совершать преданное служение без каких-либо мотивов.

Например, Нарада Муни – ради служения Господу Нарада Муни странствует повсюду. Он отправляется на райские планеты, и он также отправляется на адские планеты. Подобным образом, преданные Господа для того, чтобы исполнить миссию Господа, для того, чтобы служить Господу, готовы также сталкиваться с любыми трудностями. Как сказал Чайтанья Махапрабху, преданный подобен дереву. Одно из качеств дерева, это то, что оно исключительно терпеливо. Дерево столь терпеливо, что зимой оно стоит в одиночестве, усыпанное снегом, а летом, когда нещадно палит солнце, оно все равно стоит и не возмущается. Таким образом, Господь Чайтанья Махапрабху подчеркивал, что преданные Господа должны быть терпеливыми, подобно деревьям.

Для того, чтобы исполнить миссию Господа, преданным может быть надо преодолевать какие-то трудности, или, наоборот, все может идти гладко, но на преданного не влияет ни то, ни другое, единственное, потому что единственное, что его волнует, это исполнение желания Господа. Бхагавад Гита объясняет, что Господь является для того, чтобы установить принципы религии и уничтожить злодеев. И в Чайтанья Чаритамрите Шрила Прабхупада говорит, что преданные Господа также являются по двум причинам. Преданные Господа также являются для того, чтобы помочь Господу установить принципы религии и сокрушить негодяев, опровергнув их атеистические философии.

Культ Вриндавана

В Чайтанья Чаритамрите объясняется, что, по сути дела, есть два вида преданных. Гхоштананди и Бхаджанананди. Бхаджанананди это те, кто желают черпают наслаждение в том, что просто повторяют Святые имена, занимаются другими видами практики преданного служения, и время от времени выходят в люди, чтобы что-то рассказать о Господе. Их называют Бхаджанананди. В противоположность этому, другая категория преданных называется Гхоштананди. Гхоштананди это те, кто очень строго следуют всем регулирующим принципам, с полной верой повторяют Святые Имена, но в то же время хотят распространять культ Вриндавана. Они считают, что их обязанность в том, чтобы распространять культ Вриндавана. Культ Вриндавана означает настроение преданного служения Верховной Личности Бога.

Сила Преданности

Преданный всегда имеет веру в то, что, если принять прибежище у Кришны, невозможное может стать возможным. Мы видим это на примере Дхрувы Махараджа. Мачеха не дала Дхруве Махарадже взобраться на колени отца, и сказала: «Если по милости Личности Бога ты сможешь родиться из моего чрева, тогда ты будешь достоин сидеть на коленях у своего отца». Так или иначе, по совету своей мамы Дхрува Махарадж отправился в лес и начал медитировать на Личность Бога. Он начал медитировать, совершая суровые аскезы. В конце, Дхрува Махарадж обрел такое могущество, благодаря своей вере в Личность Бога, что просто под давлением большого пальца его ноги земля стала накреняться. Вот вам случай, где маленькому мальчику даже не дали взобраться на колени отца, но немного погодя, после совершения преданного служения, он обрел такое могущество, что просто под давлением большого пальца его ноги земля стала накреняться. Как объясняется, что, когда слон взбирается на лодку, она на самом деле начинает идти вниз. Итак, он обрел такое могущество, что, когда он сдерживал дыхание, весь мир задыхался настолько, что даже полубоги побежали к Кришне со словами, что они все задыхаются. И тогда Господу пришлось уверить их: «Не беспокойтесь, вы не задохнетесь». Мысль, которую мы хотим подчеркнуть, состоит в том, что благодаря вере в метод преданного служения Дхрува Махарадж обрел такое могущество, что смог совершить то, не смог бы сделать никто.

Те, кто не имеют полной веры в Личность Бога, и те, кто думают, что Бог ограничен, никогда не смогут понять случай Дхрувы Махараджа. Прабхупада в своем комментарии к этой истории пишет: «Они никогда бы не смогли понять, как этот мальчик, которому в свое время запретили даже взобраться на колени своего отца, впоследствии смог обрести такое могущество». Имперсоналисты это те, кто пытаются ограничить Бога, и они никогда не смогут понять Его. Бог это личность, и Бог безграничен и непостижим. И поскольку Он непостижим, Он может наделить Своих преданных величайшим могуществом. Без милости Кришны никто не может распространять Его славу, но когда Кришна видит, что у преданного сформировалась вера в Него, тогда Кришна уполномочивает этого преданного. Поскольку, как мы говорили, преданный также является на этой планете для того, чтобы установить принципы религии и уничтожить негодяев, опровергнув их атеистические и вздорные философии.

Проповедь — это Сущность

В Чайтанья Чаритамрите Прабхупада говорит о трех видах преданных: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Как даже в нашем обществе сознания Кришны есть люди, которые говорят: «Я начинающий, я не могу заниматься этой санкиртаной». Не правда ли? Поэтому, Прабхупада говорит, что те, кто думают, что могут просто повторять имена Господа и не могут заниматься проповедью и распространением движения санкиртаны, это каништха-адхикари, поскольку эти люди видят Господа в храме или в церкви, и не имеют желания идти на риск ради удовольствия Господа. Это не самое желательное положение. Для вайшнава самое желательное положение это уровень мадхьяма-адхикари, потому что мадхйама-адхикари видит тех, кто не имеют никакого знания о Боге и старается привести их на путь преданного служения.

Говорится, что уттама-адхикари спускается на уровень мадхйама-адхикари для того, чтобы заниматься распространением славы Господа. Уттама-адхикари видит истинное духовное положение каждого живого существа, но для того, чтобы распространять миссию Господа, он должен спуститься на уровень мадхйама-адхикари и полностью окунуться в проповедь славы Господа. Если кто-то состоит в этом Обществе Сознания Кришны и в то же время представляет разные причины, почему он воздерживается от этой жизненно важной задачи, можно ясно понять, что он не понял миссии Движения Сознания Кришны. Полное понимание – это когда преданный помещает себя в положение Гхоштананди – то есть он хочет следовать по пути вайдхи-бхакти и в то же время он хочет окунуться в проповеднический дух мадхйама-адхикари.

Вайкунтха значит…

Когда человек занимается преданным служением, это значит, что он на Вайкунтхе. Вайкунтха значит место, где нет абсолютно никаких беспокойств. Поэтому, когда человек совершает преданное служение в его чистой форме, он на Вайкунтхе. Например, когда вы танцуете во время экстатического киртана в храме, когда вы прыгаете перед Божествами, вы полностью погружены в слушание и воспевание имен Господа, и вы забываете обо всех проблемах. Подобным образом, если человек занят совершением преданного служения, что бы ему ни было поручено, с энтузиазмом и твердой верой, тогда Господь помещает его на Вайкунтху – то есть место, где нет беспокойств. Материальный мир называют кунхой, кунтха означает место, исполненное беспокойств, а духовный мир называют Вайкунтхой, местом, где нет беспокойств. Поэтому если человек занят совершением преданного служения Господу, он на Вайкунтхе. И Рупа Госвами говорит: «Тот, кто совершает преданное служение своим телом, умом и речью, считается освобожденной душой несмотря на то, что он может быть занят разнообразной так называемой материальной деятельностью».

Уровень Вайкунтхи

Для того, чтобы распространять миссию Господа, преданному во многих случаях приходится дествовать в практически адских условиях, но если их тела, умы и слова посвящены Господу, то они не только находятся на уровне освобождения, но и сами эти условия становятся Вайкунтхой, потому что Вайкунтха означает место, где поклоняются Нараяне, а Нараяна находится в сердце каждого живого существа. Непреданный не может чувствовать Его присутствия, но преданный может чувствовать Его присутствие. Поэтому если преданный занимается, скажем, санкиртаной, в очень адском месте, каком-нибудь ночном клубе, если его ум, тело и речь посвящены служением Господу, это место становится Вайкунтхой, потому что там поклоняются Господу вселенной. Если преданный использует свой ум, тело и слова, то хотя он может быть и занят материальной деятельностью, согласно Рупе Госвами его следует считать освобожденной душой. Заключение таково, что не деятельность определяет, освобожден человек или нет, а то, заняты ли его тело, ум и слова в служении Господу или нет, это определяет, находится ли человек на Вайкунтхе или нет. Поэтому, как сказал Бхактивинод Тхакур: «Мой дорогой Господь, я посвящаю свое тело, ум и речь Твоим лотосным стопам. Все, что у меня есть – жена, дети, дом – все это Твое». Это уровень Вайкунтхи, и на этом уровне человек полностью свободен от всех тревог.

Нам нужно постоянно проверять, находимся ли мы на Вайкунтхе или нет. Как это проверить? Например, когда мы больны, как мы определяем выздоравливаем мы или нет? Вы ставите градусник каждые несколько часов, чтобы проверить температуру, и вы с нетерпением ждете, когда температура начнет падать, чтобы вы смогли возобновить обычный ход жизни. И материалист с нетерпением ждет, когда упадет температура, чтобы он смог снова заняться чувственными наслаждениями. Преданный тоже хочет мерить температуру. Он тоже хочет следить за тем, здоров он или нет, и как он это делает? В писаниях дается очень простой рецепт. Если преданный видит, что его материальные желания уменьшились, мы можем сказать, что его духовная температура хорошая, и можно сказать, что он духовно здоров. Но если мы видим, что материальные желания еще остаются, мы можем заключить, что с духовной точки зрения человек нездоров. И когда мы видим, что он духовно нездоров, то как и в случае обычной болезни, ему нужно обратиться к доктору, чтобы вылечиться.

Одна вещь, которую нам надо ясно понимать, это что пока из нашего сердца не уйдет материальная грязь, мы не сможем посвятить свои тело, ум и поступки служению Господа. Вы будете что-то удерживать для себя. Поэтому духовная жизнь означает, что вы не удерживаете ничего для себя. Духовная жизнь означает, что вы действуете в направлении того, чтобы посвятить тело, ум и слова доставлению удовольствия Господу, и если вы это сделаете, вы будете находиться на уровне Вайкунтхи, а на уровне Вайкунтхи вы сможете увидеть, что все эти материальные желания это просто иллюзия. Попытки удовлетворить материальные желания, это подобно выстрелу в неверную цель. Иногда можно видеть, как полицейский или преступник стреляют в кого-то постороннего, поэтому жертвой становится какой-то бедный невинный человек. Подобным образом, удовлетворение материальных желаний подобно на выстрел в неверную цель, потому что целью удовлетворения материальных желаний является обретение счастья, но они не способны обрести счастье, поскольку пытаются найти его материальными методами, а не духовными.

Лидеры ввергают людей в невежество, лидеры заставляют людей все больше и больше погружаться в телесное сознание, и таким образом помогают им все дальше соскальзывать в стихию невежества. Живое существо уже находится в стихии невежества, но слушая советы этих лидеров и ученых они погружаются в невежество еще глубже. Ученые также занимаются обманом, и поскольку никто не бросает им вызов, подобное положение вещей продолжается, и они подобны волкам, уносящему ягнят. Поскольку люди в этом материальном мире слушают лидеров, которые сами слепы, они в действительности помещают себя в очень незавидную ситуацию. Как говорит Бхагаватам, люди в этот век сбиты с толку, неудачливы и несчастны.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: