Не Становитесь Сахаджиями

Если мы серьезно относимся к преданному служению, мы должны действовать с энтузиазмом. Мы не должны думать: «Я достиг уровня рагануга-бхакти, поэтому мне ну надо приходить на мангала-арати, и все остальное, я все равно люблю Кришну». Это сахаджия. Если преданный не следует строго методу вайдхи-бхакти, это значит, что у него нет искреннего желания служить Кришне, и в конечном итоге, такой человек не сможет жить долго в обществе преданных, потому что если он не отнесется к этому методу серьезно, его безумие будет продолжаться. Подобно тому, как если не до конца следовать предписаниям врача, мы так и будем оставаться больными. Лекарство, которое предназначено для того, чтобы излечить нас от материальных желания – это метод вайдхи-бхакти. И мы должны принять этот метод вайдхи-бхакти с большим энтузиазмом. Прабхупада говорит, что энтузиазм – это один из ключевых факторов к возвращению назад к Богу. Он говорит в Нектаре Преданности, что мы не должны относиться к тому, чтобы вернуться назад к Богу легкомысленно, мы должны относиться к этому с большим энтузиазмом.

Цель Человеческой Жизни

Подводя итог, цель человеческой жизни в том, чтобы совершать преданное служение, что и советуют брахманы Царю Вене в этом стихе. И преданное можно совершать, когда мы понимаем, что это означает служить Васудеве, и это будет хорошо получаться, если мы будем очень строго следовать методу вайдхи-бхакти. И когда вы совершаете вайдхи-бхакти очень строго, с большим вниманием, это подобно тому, как когда у вас есть драгоценный бриллиант, вы не будете валять с ним дурака, вы будете следить за тем, как бы его не украли. Нужно наслаждаться бриллиантом, а не ворчать по поводу него. Этот бриллиант столь драгоценен. Поэтому преданный наслаждается методом вайдхи-бхакти. И если мы сможем наслаждаться методом вайдхи-бхакти мы сможем развить спонтанную любовь к Богу, то есть рагануга-бхакти. Если мы не будем искренне следовать этому методу вайдхи-бхакти, то только небольшое время наша любовь будет направлена на Кришну, а в остальное время она будет направлена на удовлетворение материальных чувств. Мы не хотим быть «частично занятыми» преданными Кришны. Если вы не хотите быть такими «частично занятыми» преданными Кришны, примите метод вайхи-бхакти и так вы сможете развить любовь к Богу.

Брахман и Вайшнав

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис
титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане ’джита-деватанам
куле свайам раджа-кулад двиджанам

(ШБ 4.21.37)

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

Это наставление Притху Махараджа подданным очень важно. Он утверждает, что следует очень тщательно понять положение брахманов и вайшнавов, и что люди должны следить за тем, чтобы не совершать оскорбления у стоп брахманов и вайшнавов. И в комментарии Прабхупада объясняет, что вайшнав занимает даже более высокое положение, чем брахман. Вчера мы обсуждали беседу, состоявшуюся между Раманандой Роем и Чайтаньей Махапрабху, и мы отметили, что Чайтанья Махапрабху сделал заключение, что положение вайшнава, беспримесного преданного Господа, выше, чем положение того, кто следует варнашраме. О том же самом говорит Прабхупада и в этом комментарии. Брахман обладает семью качествами, которые описаны в восемнадцатой главе Бхагавад Гиты, и качества вайшнава также описываются в различных местах Шримад Бхагаватам, таких как наставления Господа Капилы своей матери Девахути или наставления Нарады Муни Прачетам.

Три Вида Рождений

В соответствии с наставлениями, которые Нарада Муни дал Прачетам в четвертой песне Шримад Бхагаватам

ким джанмабхис трибхир веха
шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих
пумсо ’пи вибудхайуша

(ШБ 4.31.10)

Есть три вида рождения, которые принимает живое существо. Первое рождение называется рождением от семени, когда после зачатия ребенок рождается из чрева матери. Второе рождение – это когда человек получает посвящение от авторитетного духовного учителя, и это рождение называется на санскрите савитра. Савитра это ступень, на которой человек получает посвящение и после посвящения начинает следовать определенным правилам и ограничениям, повторяя Харе Кришна мантру до тех пор, пока он не получит третье рождение, которым является брахманическое посвящение. Это уровень, на котором человек может поклоняться Вишну. Только получения второго или брахманического посвящение, человек получает квалификацию, необходимую для того, чтобы служить Божествам или готовить в храме Господа. Теперь важно отметить, что во всех писаниях говорится, что в Кали-югу каждый является шудрой – калау шудра самбхавах. Одна из главных характеристик этого – это то, что каждый является шудрой. Это не значит, что шудра не может стать брахманом. Шудра также, постепенно обретя необходимую квалификацию, может стать брахманом.

Брахман

В Ведах утверждается, что брахман, который не занимается преданным служением, подобен чандалу, в то время как чандал, который занимается преданным служением, может стать брахманом. Другими словами, брахманический уровень обретается не на основе физического рождения, а на основе обретения качеств брахмана. Например, инженер – человек становится инженером не потому, что он родился в семье инженера, он становится инженером, обретя соответствующую квалификацию. Это подтверждается в четвертной главе Бхагавад Гиты, где Господь утверждает

чатур-варнйам майа срштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

(БГ 4.13)

Слово гуна здесь означает «по качествам». Духовное понимание заключается в том, что брахман это не просто титул. Человек может получить брахманический статус, если он обладает подлинной квалификацией, а если человек не проявляет признаков брахмана, если он не проявляет качеств брахмана, то даже если он родился в семье брахмана, он считается чандалом. Таким образом, человек становится брахманом не по рождению, а развив подлинные духовные качества.

Первым великим вайшнавом, который осуждал это понимание, был Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и в ранние дни своей проповеднической деятельности он открыто критиковал представления о том, что человек становится брахманом по рождению, и он был настолько резок, что брахманы устроили заговор, чтобы убить его. Один полицейский, который знал об этом, пришел и предупредил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, что тот должен быть осторожным, поскольку его жизни грозила опасность.

Вайшнавы или трансценденталисты получают знания из писаний, и поскольку они получают знания из писаний, их не могут ввести в заблуждение обвинения, что, поскольку они родились в семьях чандалов, они так и должны оставаться чандалами, а человек, родившийся в семье брахмана, является брахманом просто по праву рождения. В комментарии Прабхупада отмечает, что Вайшнава называют брахманом-вайшнавом или брахманом-пандитом, в то время как брахмана называют просто брахманом. Вайшнав не только обладает качествами брахмана, но, помимо этого, также является беспримесным преданным Господа. И вместе с тем, человек может обладать качествами брахмана и верить, что Всевышний безличен по своей природе.

Таким образом, мы должны тщательно понять разницу между вайшнавом и брахманом, и это обсуждается в комментарии к сегодняшнему стиху. Если человек хочет быть брахманом, он, без сомнения, может обрести необходимые брахманические качества, но это не предполагает, что он обязательно будет поклоняться Личности Бога в Его личностном аспекте, в Его личностной форме. В то время как Вайшнав – это тот, кто не только обладает брахманическими качествами, но также убежден в том, что Всевышний – это личность, и Верховной Личностью Бога является Господь Шри Кришна.

Как Велик Господь…

В комментарии Прабхупада утверждает, что, когда брахман поднимается на уровень пони мания Всевышнего Господа, он становится вайшнавом. Вайшнав превосходит даже уровень брахмана. В этой связи Прабхупада часто рассказывал историю о брахмане и сапожнике. Жили были брахман, который регулярно совершал все ведические ритуалы, и сапожник, который имел непоколебимую веру в могущество Господа. Однажды, когда Нарада Муни направлялся к Господу с отчетом, брахман попросил его спросить у Господа, сколько раз ему еще придется рождаться в материальном мире. И с такой же просьбой обратился к нему сапожник. Когда Нарада Муни пришел к Господу, он попросил Его ответить на эти вопросы. Господь ответил, что брахману придется родиться в материальном мире еще несколько раз, а сапожник может получить освобождение уже после этого рождения. И Господь добавил, что, если они спросят, чем Он занимался, чтобы Нарада ответил, что он проводил слона сквозь игольное ушко.

Когда Нарада Муни вернулся на Землю, он встретился с брахманом, и брахман спросил его, что же ответил Господь. Нарада Муни сказал, что ему придется рождаться еще несколько раз. Теперь глядите, брахман с большим рвением выполнял все религиозные ритуалы, и он был убежден, что это рождение будет последним. Поэтому брахман засомневался в словах великого мудреца Нарады. Чтобы убедиться в том, что Нарада не шутит, он сказал: «Хорошо, скажи мне, чем занимался Господь, когда ты с Ним встретился». И он сказал: «Он проводил слона сквозь игольное ушко». И Брахман сказал: «Ну вот, я знал, что ты шутишь. Как можно провести слона сквозь игольное ушко? »

А когда сапожнику сказали, что Господь проводил слона сквозь игольное ушко, он подпрыгнул в экстазе со словами: «Как велик Господь! Он может поместить целое дерево в маленькое семечко, тогда почему Он не может провести слона сквозь игольное ушко? » Из этой истории мы видим разницу между представлениями вайшнава и брахмана. Брахман может провести сколько угодно времени, развивая брахманические качества, но пока он не поймет личностную природу Господа, он также не сможет понять, что Господь непостижим. Брахманы, или те, кто следуют по пути безличного осознания, не способны понять и по достоинству оценить то, что Всевышний, творец всего сущего, непостижим. Они не могут понять, как Господь может создать все, находиться в Своей духовной обители, Вайкунтхе, но в то же время присутствовать повсюду и вместе с тем быть личностью. Поэтому они приходят к заключению, что Господь безличен. Другими словами, они ограничивают Бога. Они ограничивают возможности Бога. Хотя и они и обладают качествами честности, правдивости, аскетизма, все равно, поскольку они ограничивают возможности Бога, они думают, что Господь безличен по природе. В то время как вайшнав не только обладает качествами брахмана. Не следует полагать, что можно думать: «Теперь я вайшнав, мне не надо обретать качества брахмана». Нет, это очень ясно утверждает в комментарии Прабхупада. Прабхупада утверждает «Брахман-вайшнав». Вайшнава называют вайшнава-брахманом, в то время как брахман это только брахман. Вайшнав – это тот, кто обладает всеми качествами брахмана плюс поклоняется Господу в Его личностном аспекте и понимает, что Господь непостижим. Качества брахмана описываются в Бхагавад Гите следующим образом:

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

(БГ 18.42)

Что вкратце означает следующее: умиротворенность – брахман должен быть очень умиротворенным; самообладание – могут возникать желания удовлетворять различные чувства, но, благодаря знанию, брахман способен контролировать их; аскетизм; чистота; терпение№ честность; мудрость; знание и религиозность. Таковы качества брахмана.

Первое качество Вайшнава

Качества вайшнава, как мы говорили, включают в себя брахманические качества. Например, Господь Капила, описывая качества вайшнава, сказал:

титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

(ШБ 3.25.21)

Первое качество вайшнава – это терпение. Природа материального мира такова, что здесь будет множество беспокойств, но вайшнав должен быть дхирой – тем, кто терпит все эти беспокойства. В стихе, который мы обсуждаем, говорится, что тот, кто обрел контроль над своими чувствами, является царем. Поэтому преданный Господа, вайшнав должен терпеть внутренние и внешние беспокойства. Внутренние беспокойства происходят от различных органов чувств, требующих удовлетворения, а также наш ум все время предлагает нам разнообразные варианты чувственных наслаждений. Ум всегда предлагает нам разнообразные варианты чувственных наслаждений. Это внутренние беспокойства. А внешние беспокойства – это когда вайшанав проповедует, или когда садху старается распространять послание Господа во внешнем мире, его будут оскорблять и поносить, но он остается невозмутимым. Проповедь – нелегкое делом, потому что когда мы выходим проповедовать, нам приходится становиться очень смиренными, нам приходится становиться смиренными и в успехе и когда нас хвалят, и когда порочат.

В комментарии к этому стиху из третьей песни Шримад Бхагаватам Прабхупада говорит, что садху должен быть исключительно терпеливым, потому что даже, когда он представляет самое возвышенное послание, большая часть людей не захочет его принять. Поэтому мы ходим по домам. Мы говорим людям, пожалуйста, возьмите эту книгу, примите это знание, а взамен, пожалуйста, дайте нам какое-то пожертвование. И люди говорят: «Чего вы попрошайничаете? Нам не нужно это знание». Господь Иисус Христос, великий преданный Господа был распят; великого мудреца Харидаса Тхакура избили кнутами на двадцати двух базарных площадях, но он все равно терпел и продолжал быть решительно настроенным повторять Святые Имена Господа. Это качества терпения очень важно для вайшнава или садху, потому что садху всегда будет кто-то критиковать.

Что Такое Проповедь

Проповедь — значит отбросить свое ложное эго. Когда вы выходите проповедовать, вам приходится отбрасывать ложное эго. Например, когда мусорная корзина переполняется, мусор надо выкидывать. Подобным образом, когда вы проповедуете, неважно, как вы это делаете, вы должны быть готовы терпеть оскорбления, вы должны быть готовы к тому, что вас могут забрать в полицию, вы должны быть готовы встретиться с самыми различными неудобствами, и когда мы готовы встречаться с этими неудобствами во имя Господа, это и означает терпение. Но, если мы не готовы принимать оскорбления, когда мы не готовы принять бесчестие во имя Господа, это значит, что мы не являемся подлинными вайшнавами. Поэтому мы должны всегда помнить, что проповедь означает отбросить ложное эго, и проповедь означает быть исключительно терпеливым. Чайтанья Махапрабху сказал:

тринад апи су-ничена
тарор ива сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих

(Шикшаштака 3)

Нужно быть смиреннее соломы на улице. Солома настолько добра, что позволяет каждому ходить по себе и не протестует. Нужно быть терпеливее дерева. Дерево настолько терпеливо! Летом ли, зимой, дерево готово дать прибежище каждому. Суть в том, что вайшнав должен быть терпеливым.

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться: