Течения современной западной философии

Течения современной западной философии

Теоретические источники философии Запада ХХ века, ее общая характеристика

 

Философская мысль ХХ века поражает своим разнообразием. Это отношение справедливо как в отношении западной, так и в отношении восточной философии. Восток не только «дело тонкое», но и мудрое, что требует специального рассмотрения его философии, прежде всего применительно к Китаю, Индии и Латинской Америки.

Западноевропейская и североамериканская философии ХХ в. питались за счет четырех основных источников.

Во-первых, таким источником явилась античная философская классика, прежде всего теория и методология платонизма и аристотелизма.

Во-вторых, философия базировалась на принципах рационализма и эмпиризма, которые были выработаны в Новое время, т. е. начиная с ХVII в.

В-третьих, в западной философии получили интенсивное развитие иррационалистические тенденции (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) и позитивистские концепции, сложившиеся в ХIХ в. (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер, махизм).

В-четвертых, западная философия ХХ в. - отражение реалий столетия, включая впечатляющие достижения науки, с одной стороны, глубокий кризис всей человеческой цивилизации - с другой.

В целом же характерным ее особенностями выступают:

· сохранение и значительное обновление философских традиций Европы;

·   внушительный прогресс в области секуляризации философии, автономности и независимости от теологии;

·   сближение научной и философской ветвей знания, их переплетение;

·   относительное сужение традиционной онтологической проблематики и нарастающий интерес к философским исследованиям в области гносеологии и аксиологии, социальной жизни, в особенности человековедения;

·   развивающийся процесс интернационализации философских течений, рост взаимосвязей между национальными философскими школами, их представителями;

·   существенный сдвиг от картезианского сверхрационализма и гегелевского панлогизма к различным модификациям спиритуализма, релятивизма и субъективизма.

Имеет место не только растущее отпочкование от общего ствола философского знания различных его направлений и течений, но и их дифференциация и нюансировка, возникновение модернистских форм духовного бытия философских идей. Самоидентификация современной западной философии осуществляется на базе ее разнокачественности.

На этой почве происходит существенное размывание границ и пределов идеализма и материализма, их основных форм.

На Западе усиливается стремление (обнаружившееся еще в начале ХХ в. в эмпириокритических построениях) стать над философскими «измами».

Особенно наглядно такое стремление реализовано в возникновении и распространении синергетики - междисциплинарного направления научных исследований. Оно возникло в 70-е гг. ХХ в., имея своей задачей познание общих закономерностей и принципов, присущих процессам самоорганизации систем различной сложности. «Синергизм - философия открытого Мира - означает преодоление рационализма и философии закрытых систем, имеющих основой механическую парадигму классической и неклассической науки». (Современная научная картина мира. Словарь. М., 1997, с.166).

Современная философия Запада - сложный калейдоскоп мировоззренческих учений, нуждающийся во всестороннем осмыслении. Она стала предметом изучения со стороны исследователей, представляющих разные национальные школы, включая историков философии нашей страны, Германии, Англии, Италии, США.

 

Феноменология. Э. Гуссерль

 

Возникшее в самом начале ХХ в. феноменологическое (греч. Phainomenon - являющееся) течение в философии существенным образом отразило влияние неокантианства. Его основателем стал немецкий философ и логик Э. Гуссерль (1859 - 1938).

В своем стремлении превратить философию в «строгую науку» он предпринял попытку нового обоснования логики и теории познания. В авторском предисловии к главному труду своей жизни «Логические исследования. Пролегомены к чистой логике.» он писал: «Что же касается моего дерзновенного критического отношения к психологической логике и теории познания, то я напомню слова Гете: «Ни к чему не относишься так строго, как к недавно оставленным заблуждениям».

Преодолевая такие заблуждения, Гуссерль сформулировал основные положения своей феноменологической системы взглядов.

Во-первых, философия отождествлялась с феноменологией, а ее предмет искусственно абстрагировался от явлений объективного мира - природы, общества - и сводился исключительно к явлениям (феноменам) сознания. При этом они понимались как нечто абсолютное в качестве идеи (эйдоса), существующее в сознании (а) и одновременно независимое от него применительно к познающему индивиду (б). Явление «не имеет никаких «реальных свойств», оно не знает никаких реальных частей, никаких реальных изменений и никакой причинности…». Феномены представляются как сущности, имеющие надличностный, всеобщий характер. А сама феноменология призвана созерцать данные сущности и отношения между сущностями.

Чистая феноменология как наука может быть «только исследованием сущности, а не исследованием существования; какое бы то ни было «самонаблюдение» и всякое суждение, основывающееся на таком «опыте», лежит за ее пределами».. Функции познания сущности, по Гуссерлю, реализуются не разумом (рационально), а посредством интуитивного постижения (иррационально). Желание обосновать или опровергнуть идеи на основании фактов - бессмыслица. Мы в состоянии интуитивно нащупать господствующие в духовной жизни мотивации и благодаря этому постичь сущность и развитие любого духовного образования. Таким же образом может быть интуитивно исследовано искусство, религия, нравы и т. п.

Во-вторых, феноменология трактовалась Гуссерлем как философия, превратившаяся в «строгую науку» благодаря использованию аппарата чистой логики и математики, что, якобы, позволяло ей покончить с эмпиризмом и исследовать сущности. Это должно было исключить проявления субъективизма, специфического научного релятивизма и антропологического подхода. Строгая наука во всяком случае есть не психологическая и вообще не реальная связь, которой подчинены акты мышления, а объективная или идеальная связь.

Характеризуя объективную связь, идеально проникающую во все научное мышление, философ выделял в ней связь вещей, существующую в сознании, и связь истин. В них вещное единство приобретает качество «того, что оно есть». Сама вещь природы не имеет ничего общего с ее «воспринятостью» в сознании. Дерево, например, может сгореть, разложиться и т. д.; смысл же его как нечто неотделимое от сущности «не может сгореть, в нем нет химичиских элементов, нет сил, нет реальных свойств». В-третьих, выделение предмета феноменологического исследования проводилось благодаря интенциальности, т. е. внутренней направленности сознания на предмет и при помощи метода редукции (лат. Reduction - возвращение). В данном случае речь шла об упрощении и сведении сложного процесса познания к более простому, т. е. выделение «за скобки» всех тех обстоятельств, которые осложняют и искажают данный процесс.

Метод феноменологической редукции включал:

этап исторической редукции, когда не учитываются различные концепции, относящиеся к познавательному процессу;

этап эйдетической редукции (греч. Eidos - образ, форма, сущность), когда «очищаются» явления сознания с целью придания им идеальных форм;

этап трансцендентальной редукции (выходящей за пределы), когда учитываются, наконец, особенности субъекта познания, его собственные «переживания» и акты.

В результате подобной методологической операции оставалась область чистого («ясного») сознания, свободная по отношению к внешнему миру и выступающая основой формирования категориального аппарата науки.

Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое суть по существу «вещи», «события», «законы природы» и т. п.

В-четвертых, феноменологии Гуссерля в силу ее особенностей присуще специфическое толкование такой философской категории, как истина. В целом она рассматривалась с позиций кантианства, т. е. априорно (до и вне опыта) и трансцедентально. «Никакая истина не есть факт, т. е. нечто, определенное во времени. Истина, правда, может иметь значение, что вещь существует, состояние имеется налицо, изменение совершается и т. п. Но сама истина выше временного, т. е. не имеет смысла приписывать ей временное бытиё, возникновение или уничтожение.

По Гуссерлю, в чистой логике истинно то, что абсолютно; истина тождественно едина, воспринимают ли ее люди, ангелы или боги. Что касается относительных истин, то они ставились в прямую зависимость от состояния логического мышления.

К концу своей жизни немецкий философ все больше сосредотачивался на критике науки ХХ в., которая, по его мнению, удаляется от жизненно важных для человечества проблем. В связи с этим он стал сознавать иллюзорность своих попыток превратить философию в «строгую науку» и развивал новую концепцию науки как «жизненного мира». Она понималась как такая мыслительная и эмоциональная деятельность людей, которая могла бы сочетать интересы общества и природы, служить средством утверждения гармонии между ними. Опять-таки «жизненный мир» как наука трактовался априорно и исключительно, в сознании индивидов, т. е. феноменологически.

Философские идеи Гуссерля оказали значительное влияние на последующее развитие западной философии, в первую очередь ее экзистенциального течения.

 

Персонализм. Э. Мунье

 

Это философское течение своими корнями уходит в этику античной эпохи, философию эпохи Возрождения, учение о монадах Г. Лейбница. Его питали идеи западноевропейского просвещения и либерализм Нового времени.

В США основателем персонализма (лат. Persona - личность, особа) был Б. Боун (1847-1910), а ведущими его представителями явились Р. Флюеллинг (1871-1960) и Э. Брайтмен (1884-1953). В Англии персоналистические взгляды развивали Х. Керр (1857-1931 и др. в Германии - В. Штерн (1871-1938). Во Франции - Э. Мунье (1905-1950).

Социальный философ, католик Э. Мунье издал по проблемам человека и связанным с ним вопросов (демократия, власть, государство, национальные, религиозные отношения) ряд работ: «Манифест персонализма», «Свобода под условием», «Введение в экзистенциализм», «Маленький страх двадцатого века», «Персонализм».

Оформление персонализма было непосредственно связано с выходом в свет журнала «Эспри» в 1932г. Основанный Мунье журнал «Дух» объединил группу интеллигенции разной общественной и политической ориентации, пытавшейся выход из глубокого мирового кризиса 1929-1933 гг. и связанных с ним серьезных социальных и духовных потрясений. Французская группа интеллектуалов поставила в центр своих исследований именно личность, ее универсум. Персонализм Мунье отличался среди других национальных школ и в среде своих коллег особым своеобразием.

Данная разновидность персонализма базировалась на основательном фундаменте предшествующих учений о человеке - от Сократа, христианства, Канта до Ясперса и русских писателей и мыслителей: Достоевского, Толстого, Бердяева. Однако концепция человека у Мунье не дублировала эти учения.

Центральная проблема персонализма - существование свободных и творческих личностей. Личность - это то в каждом человеке, что не может рассматриваться как объект. Нельзя человека ставить в один ряд с камнями, деревьями. Личность - единственная реальность, которую мы познаем и одновременно создаем изнутри. Являясь повсюду, она нигде не дана заранее. Личность есть «живая активность самотворчества, коммуникации и единения с другими личностями, которая реализуется и познается в действии, каким является опыт персонализации.

Мунье считал спиритуалистическими (лат. Spiritualis - духовный) концепции, делящие человека на две независимые части: материальную и духовную. Он перечеркнул эту схему. Персонализм противоположен спиритуализму. человек - тело и дух, он весь - тело и весь - дух. Об этом свидетельствует материализм, нерушимый союз души и тела - ось христианства. Действуют противоположные тенденции - постоянная тенденция к деперсонализация и движение персонализации.

Между людьми существуют различные коммуникативные связи и у них должно быть что-то общее. Вызывает отвращение мысль о неизменности человеческой природы; человек неисчерпаем. Но нельзя впадать и в другую крайность, отрицая какую бы то ни было сущность или структуру человека. «Если бы человек был таким, каким сам себя сделал, то не было бы ни человека вообще, ни истории, ни человеческой общности». Одна из ключевых идей персонализма - мысль о единстве человечества, существующего в пространстве и времени. С этим связаны идеи равенства и справедливости.

Положение человека в обществе крайне противоречиво, что наглядно проявляется в его взаимоотношениях с внешними условиями существования. «Окруженный со всех сторон продуктами собственной деятельности, современный человек, как никогда ранее, лишен возможности управлять средой своего обитания». Этим объясняется популярность учений об абсурдности мира и одиночестве человека, свидетельствующие об упадке и бессилии нашего времени, его закате.

Указав на это обстоятельство, Мунье развил концепцию «вовлечения», предусматривающую сохранения равновесия человека, его удержание от эгоцентризма и нарциссизма (самовлюбленности). Согласно этой концепции человек осуществляется тогда, когда он не теряет связи с семьей, классом, эпохой, в которой он живет. Формула вовлечения: «Я» - здесь - теперь - среди людей - со своим прошлым. Следует пересмотреть понятие ответственности человека перед собой и обществом. Это должно бьыть способом его существования в раздробленном и порабощенном мире. Радость бытия и трагизм существования связаны друг с другом неразрывно.

Вовлечение охватывает и такие области, как познание и воспитание. И здесь оно противостоит самоизоляции человека, «чистоте» его эгоистического, индивидуализированного бытия. Такое понимание «чистоты» может нанести урон духовной жизни. В центре внимания тогда оказывается самосохранение субъекта в процессе его деятельности, верность себе, а не свобода и творчество.

Происходит разложение классического представления о человеке. Такое представление повсюду вызывает дикую злобу. Театр, литература, живопись ожесточаются против человеческого существа. Одни заняты разоблачением разума и во всем разумном видят абсурд; другие искажают чувства; третьи не видят ничего вокруг кроме враждующих рас; четвертые - ничего кроме классовой борьбы. А философы приходят к заключению, что у человека «нет сущности, как нет и природы. Человек - это пребывающее в движении ничто, которое строит мир в соответствии с иллюзиями».

Дистанцируясь от таких антигуманных трактовок человеческого бытия, Мунье рассматривал комплекс противоречивых проблем, относящихся к философской антропологии. Среди них проблемы культуры, отчуждения человека, духовность, коллективизм, свобода и необходимость, высшие ценности личности, семья, межэтнические отношения, религия.

Большое внимание Мунье уделял анализу борьбы вокруг идей персонализма. Однако он не увековечивал созданное им учение. «Придет время, когда слово «персонализм» забудется, поскольку не нужно будет привлекать внимание к тому, что станет привычным для человека»

Заслугой французского персонализма явилось то, что он в учении о человеке нашел хотя и не бесспорную во всем, но свою собственную систему взглядов, выделяя или противопоставляя себя в отношении экзистенциализма, марксизма, а также различных рационалистических, анархистских, сциентических и технико-индустриалистских концепций в области философской антропологии.

 

Герменевтика. Х.-Г. Гадамер

 

Издавна герменевтику (греч. Hermeno - разъяснять) определяют как искусство и теорию истолкования или инерпретации текстов. Традиционно в ней выделяют объективную сторону, связанную с исторически сложившимися вариантами и традициями в трактовке грамматического значения слов, и субъективную сторону, обусловленную целями и подходами тех людей, которые интерпретируют соответствующие тексты. Речь может идти об исторических, научных, религиозных и других устных высказываниях и письменных материалах.

Герменевтика ХХ в., сохраняя общую преемственность с древнегреческими (эллинистическими) традициями, явилась непосредственным продолжением взглядов на это изучение, выраженное немецкими философами Ф. Шлейермахером (1768-1834) и В. Дильтеем (1833-1911). В работе последнего «Введение в науки о духе» (1883) и особенно «Возникновение герменевтики» (1900) учение об истолковании текстов рассматривалось как своего рода посредник между философией и историческими науками. Его цель - служить методом познания общественных явлений, исходя из субъективных представлений о них исследователя (исторического деятеля, ученого). Тем самым выхолащивалось объективное содержание текстов и за философией, психологией, герменевтикой признавались лишь функции духа, т. е. истолкования социальной действительности вне ее внешних детерминаций.

В ХХ в. была продолжена и развита эволюция герменевтической философии в лоне экзистенциализма (его онтологической составляющей) Франкфуртской школы (Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.). одним из признаныхоснователей современной герменевтики считается Х.-Г. Гадамер (1900-2005). будучи большим почитателем Гегеля, учеником Хайдеггера, он сформулировал ее главные онтологические, гносеологические и методологические принципы, указал на важнейшие герменевтические нормы и правила, складывающиеся исторически и получившие новый философский и научный статус в наше время. Ему принадлежит большая заслуга в наметившемся стремлении преодолеть затянувшуюся на целое столетие тенденцию развития крайности иррационалистической философии, начиная с «философии жизни» Бергсона и Ницше. Громадный пргресс науки в ХХ в. потребовал адекватной реакции со стороны философии, и герменевтика в итоге своими средствами и возможностями ответила на сциентистский вызов.(Герменевтика: история и современность. (Критические очерки). М., 1985.)

В известном смысле философия всегда герменевтична, поскольку ее функцией является диалектическое сопоставление различных точек зрения, оценок, мнений, то или иное истолкование текстов в процессе диалога и полилога. Не случайно в герменевтике языку отводится центральное место. Еще Шпейермахер утверждал, что единственной предпосылкой герменевтики является язык. Дильтей разрабатывал проблемы языка в своих «науках о духе». Гадамер подчеркивал, что герменевтическая проблема состоит не в правильном пользовании языком, а в истинном взаимопонимании по тому или иному поводу, осуществляемому в среде языка. Это - универсальная среда герменевтического опыта. В ней осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование.

Существенно необходимым Гадамер считал выяснение соотношения философии и науки, выделяя в нем ряд аспектов. Философия не рассматривает научное исследование как самоцель, а делает проблемой, наряду с сбственно философской постановкой вопроса, также условия и границы науки во «всеобщности человеческой жизни». В современную эпоху наука все больше проникает в общественную практику. При этом она может осуществлять свою социальную функцию соответствующим образом лишь тогда, когда не скрывает своих границ и условности своего поля деятельности. В век, когда до суеверия верят в науку, все это должна прояснить именно философия. Вот почему внимание к истине и методу имеет непреходящую актуальность.

Из того, что было отмечено, Гадамер сделал вывод, что философская герменевтика преодолевает одностороннюю ориентировку на факт науки. Он также заметил, что и сама герменевтика занимает соответствующее место в теории науки; полагал важным, перешагнув ограниченный горизонт интересов научно-теоретического учения о методе, примирить философию и науку.

Необходимо, чтобы герменевтика выступала как самосознание человека в современную эпоху науки. Целесообразно утверждение независимости того познавательного вклада, который относится к практике. Гадамер высказывал убеждение, что философия «поможет нам отгородиться от технического самосознания научных понятий Нового времени». Этому, считал он, способствует масштабность философских вопросов, которые окружают герменевтическую проблематику.

 

Постпозитивизм. К. Поппер

Австриец по происхождению, еврей по национальности английский философ, логик и социолог К Поппер (1902-1994) основное содержание своей философии определял как критический рационализм. Она им рассматривалась как антитеза неопозитивизма, однако при этом сохраняла общую позитивистскую направленность.

Поппер - автор многих философских и научных работ. Живя в 1937-1945 гг в Новой Зеландии, где он работал в университете г. Крайсчера, он написал изданные у нас на русском языке труды: «Нищета историцизма» (1944), «Открытое общество и его враги» в 2-х томах (1945). Более 25 лет трудился в Лондонской школе экономики и политических наук. В столице Великобритании вышла его книга «Логика научного исследования» (1959), труд «Предположение и опровержение» (1963), в Оксфорде - «Объективное знание) (1972), в Берлине в соавторстве с Дж. Экклзом - «Личность и ее мозг» (1977). Автор опубликовал значительное количество статей в философских журналах ряда западноевропейских стран и США.

Поппер создал свою философскую («попперианскую») школу, в которую входили в разные годы многие западные исследователи. Подъем попперианства в 60-70-е гг. сменился впоследствии его глубоким внутренним кризисом и распадом, расширением повсеместной критики основных положений основателя этой философской школы.

Воззрения Поппера на взаимоотношения философии (метафизики), логики и науки претерпели за всю его долгую жизнь определенную эволюцию, но сохранили общую приверженность некоторым главным логико- методологическим принципам.

Прежде всего, это касается понимания философии, ее предмета и метода. Исследователь признавал, что философские идеи оказали «величайшее влияние» на развитие науки - от Фалеса до Ньютона, Фарадея и Эйнштейна. В то же время он полагал, что нет вообще «такой вещи, как некая сущность философии, которую можно было бы выделить и отлить в некотором определении. Определение слова «философия» может иметь только характер конвенции или соглашения». Такой позитивистский подход открывал путь к лишению философского знания объективных оснований, самостоятельных функций. Это относится к философской методологии. «Нет метода, специфичного только для философии».

Поппер выступил против использования в эмпирических науках так называемых индуктивных методов. Он утверждал, что попытка обосновать принцип индукции, в обоснование которого, как известно, внес выдающийся вклад Ф. Бэкон, с необходимостью терпит крушение. Более того, она приводит к регрессу. В противовес индуктивной логике была выдвинута логическая теория дедуктивного метода проверки или как воззрение, согласно которому гипотезу можно проверить только эмпирически и только после того, как она была выдвинута. Справедливо критикуя индуктивный метод как односторонний, Поппер впадал в другую крайность, абсолютизируя роль дедукции в познании.

В поисках объективного критерия истинности знания английский философ выразил несогласие с исходным принципом логического позитивизма - критерием верифицируемости, выдвинутым в Венском кружке, в качестве его альтернативы был выдвинут другой принцип - фальсификации (опровержимости). Он предполагает, что научная информация об окружающем мире является лишь тогда истинной, когда она способна прийти в столкновение с опытом и может быть в результате систематической проверки опровергнута. С помощью фальсификации Поппер намеривался решить проблему демаркации или границ научного познания, которая была поставлена Э. Кантом.

Обобщая, Поппер так характеризовал эмпирическую науку и ее теорию познания: «В той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности». Исходя из этого, вся гносеология философа может быть квалифицирована как фальсификационизм. в свою очередь последний вместе с антииндуктивизмом составил систему взглядов критического рационализма Поппера.

Данная система трактовалась ее автором как концепция научной рациональности, направленная против иррационализма. Ее целью и объектом считался рост научного знания, постигаемого на основе методологических правил (конвенций), своеобразной игры интеллекта при ограниченном до предела использовании собственно философской теории и методологии. Принижение их за счет абсолютизации возможностей и роли внефилософского научного познания привело критический рационализм к глубокому кризису и отходу от автора большинства его учеников и последователей.

Осознавая слабость своей теории научной рациональности, построенной на началах критицизма и фальсификации, Поппер выдвинул положение о «трех мирах». Оно было призвано повысить философский статус его работ, в нем теория познания дополнялась онтологическими тезисами. МИР 1 трактовался как совокупность физических состояний и объектов; МИР 2 - как состояние человеческого сознания, ментальности; МИР 3 - как объективное содержание мышления, идей науки и культуры. Последние существуют лишь как продукты бытия. Подобное смешение начал материального и идеального, объективного и субъективного только усилило эклектизм постпозитивистских утверждений философа.

Имманентные противоречия присущи и его социальным взглядам, что особенно заметно в историософии и философии политики. Поппер справедливо подверг критике позицию социальных философов, которые возвеличивали роль истории великих наций, классов, вождей, идей и рассматривали индивида «как пешку, как не слишком важный инструмент общего поступательного движения человечества». Отвергая подобный «историцизм», он развенчал «чары Платона» и «лжепророков: Гегеля, Маркса и других оракулов». В то же время он в своих социально-исторических исследованиях игнорировал очевидные исторические реальности, рассматривая их как казусы сознания. Поппер писал: «Капитализм», «социализм», «коммунизм» - все это идеологические словечки, имеющие смысл для многих людей и не имеющие никакой связи с реальным миром».

В русле этого течения развивали свои научные и философские воззрения также П. Фейерабенд, Р. Рорти, Д. Армстронг, М. Уайт и др.

 

Бихевиоризм

Бихевиоризм (англ. Behavior - поведение) - ведущее направление американской социальной психологии и философии в ХХ веке. Данное направление считает, что главным предметом как социальной психологии, так и антропологии в философии является не сознание, а поведение, понимаемое как совокупность двигательных и сводимых к ним словесных эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды.

Родоначальником бихевиоризма считается Э. Торндайк (1874-1949). Программа и термины были предложены в 1913 г. Дж. Уотсоном (1878-1958). Наибольшего развития бихевиоризм достиг в 20-е гг. ХХ в. В эти годы идеи и методология бихевиоризма были перенесены в антропологию, социологию, педагогику, объединенные в США в качестве «бихевиориональных наук», т. е. изучающих поведение.

В 30-е гг. ХХ в. возникло течение необихевиоризма (Э. Толмен (1886-1959), К. Халл (1884-1952).). Пытаясь преодолеть ограниченность основной схемы бихевиоризма «стимул - реакция», они ввели в нее опосредованное звено - «промежуточные переменные» (различные познавательные и побудительные факторы).

 

Сциентизм

 

Сциентизм (лат. scientia - знание, наука) - философское мировоззренческое течение, в основе которого лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире.

Распространение с Нового времени рационализма как признания разума основой познания и поведения людей, приоритетной по отношению к чувственным формам познания (ощущениям, восприятиям, представлениям), ведет к постепенному нарастанию трудностей внутри воспроизводства духовной жизни. В ней наука единолично заняла лидирующее место, все более энергично отодвигая искусство, и нравственность. Внутри же научной жизни важнейшей характеристикой становится производительность (а не «теоретичность»). Ради развития производительности науки (как ее «короткой» эффективности) в ней развивается специализация.

«Только мощный скачок в развитии производительных сил, обеспечиваемый капитализмом, подводит общество… к новому перелому - смене труда наукой в качестве доминирующего источника общественных богатств… А если наука шаг за шагом, но неизбежно, станет главным источником общественных богатств, а значит, займет доминирующее место в общественной жизни, устраняя из нее все несуразицы и тормозящие прогресс социальные несправедливости, трудно представить, что такая наука не подвергнет критическому анализу все стороны общественной жизни с целью нахождения наиболее верного и надежного пути общественного прогресса…». (И. Ставинский «Капитализм сегодня и капитализм завтра. 1996. США) - типичный современный сциентический взгляд на роль науки.

Все более существенное влияние тенденции дифференциации знания приводит к тому, что частное знание рассматривается как точное, а общее - как неточное.

Сила знания используется как производительная, конструирующая и производящая новую социальную реальность - материальную и виртуальную, медленно, но верно рационализм как стилистическая доминанта духовной жизни превращается в сциентизм - что по сути означает следующую - крайнюю - стадию сужения возможности субъектов социокультурного процесса видеть, адекватно отражать действительность.

Сциентизм можно определить как духовную слепоту, т. е. неспособность воспроизводить связность мира человеческих дел, отложенный эффект действий. На этом этапе научной жизни проявляются наиболее опасные тенденции развития человеческого знания.

«Обедненный, ущербный образ научного познания - это тот сциентический «идеал», который под видом превознесения науки сам же отрицает…ее человеко-воспитательное, субъективно-образующее значение…» (Ханс Дитер Зиммерман).

В современных условиях, когда «интервал» между теорией и практикой все сокращается, свобода творчества становится все более рискованной с точки зрения сохранения общества. Не случайно Э. Фромм пишет о «неосознанной некрофилии технической цивилизации», при которой расцветает цифровой вндализм. «Отсюда тезис: никто в такой степени не повлиял на оглупление людей в ХIХ и ХХ вв, как стан интеллектуалов. Все идеологические влияния ХХ в. пробовали уничтожить то, что было достигнуто в период Просвещения в веке ХVIII». В гонке за точным (точечным, «здесь и сейчас») знанием преодолевается, исключается из научной жизни знание неточное (общее, «всегда и везде»).

В ситуации осознания сциентизма как вызова в качестве ответа формируется новое отношение к научной жизни как к заново открывающейся диалоговой системе. Пределом точности в естественных науках является идентификация (а = а). в гуманитарных науках точность - преодоление чуждости чужого без превращения его в чисто свое. Точные науки - монополистическая система знаний. Гуманитарные науки - диалогичны и полилогичны.

На рубеже ХХ и ХХI вв. западноевропейская и североамериканская философская мысль обнаружила тенденцию к дальнейшей плюрализации своего внутреннего содержания и к растущему многообразию принятых методологических принципов. Провозглашенный в конце ХIХ в. Ф. Ницше «опыт переоценки всех ценностей» спустя столетие опять возник в качестве кардинальной проблемы как философии, так и всего гуманитарного знания, обществоведения. Современная цивилизация остро нуждается в разработке целостной концепции своего восходящего устойчивого развития в третьем тысячелетии.

 

Литература

1. Бохеньский Ю. Герменевтика. Гуманизм. Демократия. Психоанализ. экзистенция..// Сто суеверий. Краткий философский словарь. Пер.с польск. М., 1993.

2. Великие мыслители Запада. Пер.с англ. М., 1998.

.   Гуссерль. Э.«Философия, как строгая наука» М., 1911.

.   Гуссерль. Э.«Идеи чистой феноменологии» М., 1994.

.   Джемс В Прагматизм. Популярные лекции по философии. Пер. с англ. СПб. 1993.

.   Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // сборник Сумерки богов. М., 1990.

.   Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

.   Леви-Стресс Клод. Жан-Жак Руссо-основатель гуманитарных наук. М., 2000.

.   Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем. // Проблема человека в западной философии. Сб. М., 1988.

.   Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального Общества. Пер. с англ. М., 1994.

.   Мунье Э. Персонализм. Пер. с фр. М., 1992.

.   Новая философская энциклопедия. В 4-х томах. М., 2000 - 2002.

.   Поппер К. Логика научного исследования. //Логика и рост научного знания. Избр. Работы. Пер. с англ. М., 1983.

.   Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. В 2-х томах. Пер. с англ. Новосибирск. 1994.

.   Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Пер. с итал. СПб. 1994 - 1997.

.   Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // сборник. Сумерки богов. М., 1990.

.   Фрейд З. Собрание сочинений в 3-х томах. Новосибирск. 1990.

.   Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

.   Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1998.

.   Хайдеггер М. Основные понятия метафизики; что такое метафизика? // Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

.   Юнг К. Г. Структура души. // Проблемы души нашего времени. Пер.с нем. М., 1996.

.   Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991.

.   Stavinskij J. Capitalism today and capitalism tomorrow. N.Y., 1996.

Течения современной западной философии

12345678Следующая ⇒

Поделиться: