Македонская Православная Церковь

⇐ ПредыдущаяСтр 13 из 27Следующая ⇒

Первая христианская проповедь на территории современной Македонии относится ко временам апостольским – апостол Павел посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины.

После издания Миланского эдикта (313 г.) христианство стало распространяться интенсивно по всей Македонии, т. к. эдикт провозглашал свободу христианства, а в г. Скопье была основана христианская епископия во главе с первым епископом Паригорием.

В IV – V вв. Македония входила в состав префектуры Восточной Иллирии, а в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. В период правления византийского императора Юстиниана I (527 – 565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом.

Христианизации славян Македонии во многом способствовала миссионерская деятельность учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. Будучи изгнанными из Моравии, они поселились в Болгарии и Македонии, сблизив своей просветительской деятельностью эти два народа.

В начале XI в. все македонские и болгарские земли были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарии стал г. Охрид, архиепископу которого отныне подчи-нялась Македонская Церковь.

Во времена османского господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть из них приняли ислам, но большинство оставались верными Православию и иногда принимали мученический венец от турок.

В 1767 г. Охридская архиепископия была подчинена Константинополю, что автоматически повлекло за собой и подчинение Македонской Церкви, в которой, как и везде в этот период на Балканах, начинается засилье греков в иерархии.

Когда в 1870 г. был провозглашен Болгарский Экзархат, в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Православной Церкви, закончившееся неудачно, ибо македонцев не поддержали ни Константинополь, ни Болгарский Экзархат, ни русский посол в Турции граф Игнатьев.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг., по решениям Берлинского конгресса большая часть Македонии оставалась под властью турок.

Во второй половине XIX в. на церковную жизнь Македонии влияли и турки, и Константинопольская Патриархия, и Болгарский Экзархат, стремившийся сохранить там свою власть, и, наконец, ставшая в 1879 г. автокефальной Сербская Церковь. В 1880 г. был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии».

Тем не менее, в македонском народе продолжала крепнуть мысль о церковной самостоятельности. Особенно эти настроения проявили себя после неудачного Ильинденского восстания (июль – август 1903 г.), поднятого македонцами за освобождение от турецкого ига.

Ситуация разрешилась в результате Балканских войн (1912 – 1913 гг.), по итогам которых Македония была разделена между Сербией, Болгарией и Турцией. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии устанавливалась юрисдикция соответствующей Церкви – Сербской, Болгарской и Константинопольской.

После Первой мировой войны Македония вновь была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией (соответственно между Сербской, Болгарской и Элладской Церквами).

В годы Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства активно сотрудничала с Народно-освободительной армией (Церковь в Западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Православной Церкви). В 1943 г. после капитуляции Италии произошло освобождение Македонии от оккупантов силами Народно-освободительной армии, при Генеральном штабе которой было сформировано Религиозное представительство (во главе – священник Веле Манчевский), охватившее ряд приходов.

Одним из первых решений Представительства было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык.

После окончания войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви.

В 1959 г. состоялся Собор Сербской Православной Церкви, который постановил, что самостоятельная Македонская Церковь управляется по ранее принятому Уставу в г. Охриде (1958 г.), но и в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Церковью. В итоге между Сербской и Македонской Православными Церквами установилось каноническое единство, а сама Македонская Церковь получила автономию. В июле 1959 г. Патриарх Сербский Герман хиротонисал епископов в епархии Македонии.

Однако в среде македонского духовенства продолжали вынашиваться идеи автокефалии Македонской церковной организации. Неоднократно обращаясь за предоставлением независимости к Сербскому Патриарху, Македонская Церковь получала отказ.

Тогда в 1967 г. в Охриде состоялся «Церковно-народный собор», самостоятельно провозгласивший автокефалию Македонской Православной Церкви.

Сербская Патриархия не признает эту автокефалию, аргументируя это тем, что в Македонии для автокефалии недостаточное количество пастырей и верующих и самое главное – глава Македонской Церкви, санкционируя автокефалию, нарушил архиерейскую присягу, данную во время возведения на митрополичью кафедру о том, что он будет хранить каноническое единство с Сербской Церковью.

В настоящее время Македонская Православная Церковь возглавляется архиепископом и имеет 8 епархий (1996 г.) [62]. Имеет приходы в США, Канаде и Австралии, так как туда эмигрировали македонцы в начале ХХ в. с усилением турецкого террора после подавления Ильинденского восстания. В 1967 г. зарубежные приходы были объединены в новоорганизованную Американо-Канадско-Австралийскую епархию, разделенную затем на: 1) Македонскую епископию Америки и Канады и 2) Македонскую епископию Австралии. Численность верующих Македонской Церкви составляет ок 1 млн человек (1996 г.) [63].

Македонская Церковь имеет свои печатные издания. В 1967 г. была открыта первая в Македонии духовная семинария во имя св. Климента Охридского.

Контрольные вопросы и задания

1. Охарактеризуйте роль династии Неманичей и святителя Саввы в процессе образования Сербской Православной Церкви.

2. Можно ли проводить параллель, на Ваш взгляд, между условиями принятия христианства и образованием Православной Церкви на территории Сербии с аналогичными процессами на Руси? Почему?

3. Как отразился период османского владычества на сербах и на судьбе Церкви?

4. Как и в связи с чем появились сербские епархии за пределами Сербии – в Австро-Венгрии?

5. В чем состоит особенность развития Черногории и Черногорской Церкви?

6. Какую культурно-просветительскую роль играла Сербская Православная Церковь в XIX веке?

7. Как сложилась история Сербского Патриархата в ХХ веке?

8. Что Вам известно о крупных сербских монастырях и их деятельности?

9. Какую роль сыграла Сербская Православная Церковь в событиях, связанных с Косовским кризисом?

Список используемой литературы

Бондарева Е. Балканский кризис: культурно-цивилизационный аспект // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 2002. № 2.

Бондарева Е. Под сенью Святой Троицы. История русской церкви в Белграде // ЖМП. 1999. № 7.

Бондарева Е. Православие как нравственная основа преодоления идейного и жизненного кризиса. Духовный опыт русской диаспоры в Югославии (1920 – 1941) // ЖМП. 2001. № 2.

Визит Святейшего Патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП. 1994. № 11 – 12.

Визит Святейшего Патриарха Павла в Русскую Православную Церковь // ЖМП. 2002. № 2.

Воззвание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4.

Воззвание Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с ситуацией вокруг Косова // ЖМП. 1999. № 5

Встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей // ЖМП. 2000. № 12.

Жилкина М. Беседа со Святейшим Патриархом Сербским Павлом // ЖМП. 2002. № 2.

Жилкина М. Радоница в Белграде // ЖМП. 1999. № 5.

История Православной Церкви в XIX в. Репринт издания 1901 г. М., 1998. Т. 2: Славянские церкви.

История южных и западных славян. В 2 т. / Под ред. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненашевой. М., 2001.

Кабыжакова Л., Архипов А. Под омофором святого Саввы Сербского // ЖМП. 1990. № 10.

Кокухин Н. Белый Ангел. Рассказ о паломнических путешествиях в Сербию и Черногорию // ЖМП. 1999. № 4.

Очередное заседание Освященного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 112.

Прийма И. «Блаженны вы, плачущие сегодня с Россией…» О святителе Николае (Велимировиче) // ЖМП. 1999. № 7.

Сербская Православная Церковь // Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. М., 1994. Т. 1.

Сообщение информационной службы Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 7.

Сообщение Святого Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 4.

Тарасьев В., прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского // ЖМП. 1991. № 3.

Тарасьев В., прот. Святейший Патриарх Сербский Герман (некролог) // ЖМП. 1992. № 1.

Тарасьев В., прот. Торжества в Патриаршем подворье в Белграде // ЖМП. 1990. № 4.

725 лет преставления святителя Саввы II, Архиепископа Сербского // ЖМП. 1996. № 2.

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 121314 15 16 17 Следующая ⇒