Занятие 5. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 17Следующая ⇒

1.Становление средневековой философии.

2. Гностицизм.

3. Патристика. Августин Блаженный.

4. Основные идеи византийской средневековой философии.

5. Философские идеи развитого средневековья. Номинализм и реализм.

6. Арабская средневековая философия.

7. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

8. Пьер Абеляр.

Основные понятия

Эпикуреизм, стоицизм, гедонистический принцип, гностицизм, эон, плерома, апокриф, патристика, теодицея, эманация, меон, исихазм, теоцентризм, схоластика, спор об универсалиях, реалисты, номиналисты, онтологическое доказательство бытия Бога, «бритва Оккама», принцип двух истин, томизм, принцип гармонии веры и разума, апостериорные доказательства.

Основная литература

Алексеев П. В. Философия [Текст]: учебник. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2010.

Гриненко Г. В. История философии [Текст]: учебник. - 3-е изд., испр. и доп. - М.: Юрайт, 2010.

Губин В. Д. Философия [Текст]: учебник. - М.: Проспект, 2010.

Кохановский В. П.Философия [Текст]: конспект лекций / отв. ред. В. П. Кохановский. - 10-е изд. - Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Спиркин А. Г. Философия [Текст]: учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юрайт, 2011.

Дополнительная литература

Аврелий А. Лабиринты души [Текст]. - Симферополь: Реноме, 1998.

Гайдукова И. Б. Философия [Текст]: учебное пособие. - 3-е изд., испр. и доп. - Курск: ЮЗГУ, 2012.

История западно-европейской философии: от античности до 18 века [Текст]: учебно-метод. пособие по дисциплине " Философия " для студ. техн. специальностей / сост. С. Б. Бондаренко. - Курск: КурскГТУ, 2002.

Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс [Текст]: учебник. - 5-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2005.

Налетов И. З. Философия [Текст]: учебник. - М.: Инфра-М, 2007.

Новая философская энциклопедия [Текст]: в 4 т. / науч. ред.: М. С. Ковалева [и др.]. - М.: Мысль, 2010.

1. Становление средневековой философии

Формирование философии средневековья происходило на фоне кризиса и распада Римской империи и становления феодализма.

В первые столетия нашей эры империя, разместившаяся на огромных пространствах Европы, Азии и Африки, пришла в упадок вследствие внутренних противоречий: между развитостью экономических связей и низкой производительностью рабского труда; между метрополией и провинциями; между республиканской формой и монархической сутью политических институтов; наконец, между политической и экономической общностью и духовной разобщенностью державы. Эти противоречия приводили к росту социальной и межэтнической напряженности, к распространению политической апатии и эгоизма среди римских граждан. Во времена, когда наличествует отчуждение граждан от мировоззренческих и политических основ общества, в философии нарастают этические искания.

Жители Римской империи эпохи упадка искали ответ на вопрос " как жить? " в эпикуреизме и стоицизме. Эпикурейцы проповедовали гедонистический принцип наслаждения как высшего блага, причем путь к его достижению усматривали в уклонении от опасной, тревожной и суетной публичной жизни. Стоики учили с достоинством претерпевать жизненные невзгоды, считали нравственно допустимым самоубийство как разрешение противоречия между законом добродетели и невозможностью осуществить его в действительности. В целом оба учения ориентированы на приспособление к реальности, но не на изменение ее.

Варвары, которые постоянно атаковали границы империи, не были в состоянии вследствие своей культурной отсталости предложить конструктивный выход. Они могли либо разрушить, либо в лучшем случае унаследовать ценности римской цивилизации.

Мировая империя нуждалась в мировой религии. Таковая появилась на ближневосточной окраине империи в лице христианства. Именно ему предстояло стать духовным связующим началом сперва римского мира, а затем и всей средневековой Европы.

2. Гностицизм

Самым значительным среди религиозно-философских учений, распространившихся в первые века новой эры на востоке Римской империи, был гностицизм (от греч. «gnosis» - «знание»). Гностики считали, что в основе мироздания лежат два начала – высочайший Дух и Материя. Первое представляет собой средоточие света, разума и добра и является источником духовных частиц – эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу – плерому. Материя же выступает как неорганизованное начало и образует хаос.

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с хаосом и одушевил Материю. Таким образом, он стал Демиургом (т.е. Творцом) видимого мира.

Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из трех элементов – частица Божества, заключенная в темницу Материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, плененный Материей, жаждет вырваться и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, чтобы тот передал людям гносис, т.е. знание об их духовном происхождении и способе освобождения от оков Материи. Лишь тот, кто получит истинное знание, обретет спасение и воссоединится с плеромой.

Во II столетии появились многочисленные сочинения гностиков, в которых настойчиво подчеркивалось, что Христос доставил людям спасение не своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом говорилось в них, он проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое – истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифические (от греч. «apokryphos» - «сокровенный», «тайный») Евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвященным. Гностики уверяли, что больше всего тайн спаситель открыл своему любимому ученику Иоанну и Марии Магдалине, и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений.

Позднее Церковь отвергла большинство из этих текстов, однако некоторые все же стали частью христианского Священного Предания. Христианская иконография немало почерпнула из апокрифов. В памятниках, созданных в традициях иудаизма, совершенно отсутствовали словесные портреты, тогда как чувственный Греко-римский мир требовал зримой и конкретной образности. Вот каким, например, предстает апостол Павел в апокрифических Деяниях Павла и Феклы: «И увидел он Павла шествующего, мужа низкорослого, лысого, с ногами кривыми, с осанкою достойною, с бровями сросшимися, с носом немного выступающим, полного милости».

3. Патристика. Августин Блаженный

После столетий гонений, казней и прочих репрессий, которым подвергались христиане, в начале IV в. при императоре Константине I Великом состоялся исторический союз имперской власти и новой религии. Как следствие этого, возникла потребность философско-богословского союза, т. Е. синтеза достижений античной философии (при должной селекции и адаптации) и догматов христианской веры. Осуществление такого синтеза составило одну из задач патристики (от лат. «pater» - «отец»). Этим термином обозначают совокупность теологических и философских воззрений так называемых «отцов церкви». Число их различно в разных христианских конфессиях. Однако подавляющее большинство христианских церквей причисляет к ним Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. Главная заслуга этих богословов — внесение ясности в вопрос о соотношении понятий «сущность» и «ипостась» применительно к лицам Святой Троицы. Термином «сущность» обозначили единое Божество, проявляются в трех лицах Троицы, а термину «ипостась» присвоили те личные уличительные свойства, которые дают им самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трем лицам Троицы, а выражается только в одном Отце. Этой сущностью в равной мере обладает каждая ипостась. В то же время каждой ипостаси присущи некоторые особые свойства. Так, для Отца нерожденность, для Сына — рождениe от Отца, для Духа — исхождение от Отца через Сына. Поскольку Божественная сущность у всех трех ипостасей едина, следовательно, они единосущны.

В латинской патристике наиболее известен Святой (Блаженный) Августин Аврелий (354-430), епископ г. Гипнона, Северная Африка. Взгляды Августина вызревали в борьбе с идейными противниками и отличались полемическими крайностями, зачастую в ущерб логической связности. Его богословские и философские положения зачастую не согласуются между собою. В полемике с манихейством, религиозным учением о вечной борьбе сил света и тьмы, Августин разработал строго монистическую философско-теологическую доктрину. Бог сотворил мир из ничего. Только Бог обладает подлинным бытием, все остальное существует постольку, поскольку это дозволяется божественной волей.

Оригинально учение Августина о времени. Бог пребывает в вечности, удел же тварного мира – находиться в потоке времени. Августин акцентирует духовный аспект времени. Для отдельного человека связь прошлого, настоящего и будущего выступает как единство в душе его памяти, созерцания и упования. В космическом масштабе связь времен чудесно и таинственно заложена в божественных планах относительно мировых судеб.

Поскольку мир создан по образу и подобию божественного разума, поскольку он отражает истинное бытие, то этот мир по необходимости добр и прекрасен. Откуда же происходит мировое зло? Проблему теодицеи (т.е. оправдания Бога за земное зло) Августин решает в том смысле, что зла по сути не существует. Имеет место неполное добро, дефицит блага в тварном мире. Даже ад не лишен блага.

Мир представляет собой лестницу созданий, расположенных божественным разумом и волей в гармоническом порядке. Каждый предмет имеет целесообразное место в общем плане мироздания. Во главе тварей здешнего мира стоят разумные существа, чье прибли68жение или удаление от Бога зависит от их свободной воли. Рациональные способы познания божественных истин принципиально ограничены, магистральный путь к их постижению пролегает через веру в откровение, религиозное озарение.

Показательна идейная борьба Августина против пелагианства. Ирландский богослов Пелагий учил, что главным фактором спасения души человека является свободный почин его воли. Августин, осуждая пелагианство, отказался от им же утверждаемой свободы воли. В спасении или погибели душ имеет место предопределение. Бог – грозный и беспощадный судия, чей приговор обжалованию не подлежит – еще до сотворения мира предназначил одних к спасению, других к погибели. Это учение в ближайшей исторической перспективе оказалось невостребованным, поскольку объективно препятствовало претензиям церкви на руководство делом душевного спасения паствы.

Когда в 410 г. Рим был разграблен готами, язычники приписали эту катастрофу забвению древних богов. Контраргументом против языческого реваншизма явился труд Августина «О граде Божием». В нем изложены важнейшие положения об организации средневекового общественно-политического устройства. Имеются два града – земной и небесный, оба созданы любовью, первый – к себе, второй – к Богу. Первыми гражданами их были грешник Каин и праведник Авель. По мысли Августина, общественно-политическую жизнь следует строить на основе духовного объединения верующих. И если Рим пал, то это означает поражение земного, но не небесного града. Христианская церковь призвана организовать жителей небесного града, попечительствовать над воссозданием и функционированием светской власти (града земного). Идея приоритета церковной власти над государственной, высказанная Августином, легла в основу средневековых политических учений.

Основные принципы религиозной этики Августина:

- Бог – источник и критерий нравственности, которая противоположна земной чувственности;

- вся полнота добра воплощена в Боге, источник зла – первородный грех, «каинова печать» на роде человеческом; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний;

- активность личности, выражающаяся в ее свободной воле, со времени грехопадения имеет исключительно отрицательный смысл, влечет ее к греху, поэтому истинный христианин истребляет в себе «греховное своеволие», он – раб божий, ничтожный червь, прах перед всемогущим;

- христианские добродетели – последовательное отрицание языческих добродетелей («переряженных пороков»). Это – пассивность индивида вместо активности, смирение вместо мужества, вера во всемогущество бога вместо мудрости, нерассуждающая любовь к Богу вместо справедливости и надежда на небесное спасение.

В своем учении о граде Божием Августин оказался пророком. После гибели Западной Римской империи и утраты вследствие этого христианской религией прежней политической базы воссоздание общественно-политической целостности Запада осуществлялось на основе римско-католической церкви. В духовной жизни это обернулось воинствующей догматизацией. Однако параллельно с западным существовали миры – византийский и арабский, целостность которых имела и иные (политические и этнические) основания. Вследствие этого идейный прессинг со стороны церкви или мечети не был таким мощным, как на Западе, поэтому античные и восточные мотивы органично вплетались в ткань философствования.

4. Основные идеи византийской средневековой философии

На византийскую философию оказали влияние идеи античного рационализма, неоплатонизма и восточного мистицизма.

Неоплатонические мотивы присущи философии Дионисия Ареопагита (псевдоним неизвестного автора V-VI вв.). Дионисий утверждал неизреченность и непознаваемость Бога, его истечение в мир в виде световых эманаций, организацию небесного воинства, церкви и вселенной в иерархическом порядке убывания светоносности, которая угасает во мраке «меона» (небытия). Поскольку слово, разум не в силах выразить божественную сущность, утверждаются экстатические, мистические пути слияния с Богом.

Рационалистические идеи присущи Михаилу Пселлу (1018—1090-е гг.). Михаил стремился к созданию синтеза античных и христианских воззрений. Помимо «высшей философии» (теологии), постигаемой откровением, он признавал значение и «низшей», т.е. знания, достигаемого логическими доводами. В духе Платона, промежуточное место он отводил математике, «науке о бестелесном». Пселл подвергал рационалистической критике представления о чудесах.

Напротив, мистицизмом проникнуто учение византийского исихазма (от греч. «hesychia» - внутренняя тишина, покой, отрешенность), представителем которого был Григорий Палама (1296-1359). В исихазме уделяется основное внимание духовному миру человека, практическим приемам его совершенствования в направлении достижения непосредственного контакта с божественной реальностью. Григорий утверждал, что аскет-исихаст в экстатическом состоянии воспринимает несотворенное и невещественное излучение Бога (Фаворский свет). Выступая против рационалистической теологии, Григорий резко противопоставил божественное и мирское. Мир сотворен из «энергий», исходящих от Бога, но противоположных Его сущности, как все познаваемое противоположно непознаваемому. Путь к Богу лежит через безмолвие («исихия»), которое есть «оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших».

Византийская философия оказала большое влияние на западную (в особенности в эпоху Возрождения), а также на русскую философскую мысль.

5.Философские идеи развитого средневековья.

Номинализм и реализм

Связующим началом западноевропейского средневекового общества являлись церковные иерархические структуры. В мировоззрении всецело господствовал теоцентризм , где мир представлялся в виде колоссальной вертикально организованной иерархической системы, на вершине которой (на престоле мира) пребывает Бог. В теоцентрическом мировоззрении значимость вещей и событий не ограничивается их непосредственной функцией и внешней формой. В обычных предметах надлежит искать скрытые высшие смыслы. При этом пространственно-временная разобщенность не существенна. На средневековых иконах органично изображались персонажи и события, разнесенные в пространстве и времени, например, евангелист Лука, рисующий с натуры мадонну с младенцем.

Важнейшей общественно значимой фигурой был богослов. Именно в его распоряжении находились основные коды для расшифровки значимости тех или иных природных или социальных явлений. В средние века Библия – книга исключительно для богословского пользования. Очевидна необходимость в особой системе подготовки квалифицированных богословских кадров. В этой системе предоставлено законное место и философии, она становится схоластикой (т. е. «школьной») и служанкой богословия. Апелляция к цитатам из Священного писания, из сочинений отцов церкви и канонизированных авторитетов были основными способами обоснования истинности. Особое значение придавалось логичности рассуждения и вывода. Именно в области логики философы той эпохи оставили наиболее существенные достижения, сохраняющие свое значение и поныне.

Проблемы взаимоотношений мира и Бога, единичного и общего, знания и веры широко дискутировались в философской среде. Одной из важнейших тем философии средних веков является многовековой спор об универсалиях (т.е. общих понятиях). Средневековые реалисты настаивали на объективно-реальном существовании универсалий, номиналисты же ставили их в зависимость от познания единичных вещей, называли их именами (по лат. Nomen – имя) для обозначения общих свойств каких-либо классов единичных предметов.

Реалистическую позицию отстаивал один из отцов схоластики Ансельм Кентерберийский (1033-1109). В понимании мира он придерживался взглядов, близких Платону: понятия обладают реальностью. Истина содержится не только в интеллекте, она обладает самостоятельным существованием. Универсалии связаны с единичными вещами, но существуют независимо от них. По убеждению Ансельма, мышление должно быть подчинено вере. «Верую, чтобы уразуметь» – таков его девиз.

Ансельм известен своими доказательствами бытия Бога, которые в его собственном представлении имели характер не столько аргументации, сколько иллюстрации. Наиболее известно его онтологическое доказательство. Определив понятие Бога как «то, больше чего не мыслимо», Ансельм утверждал, что поскольку суждение «Бог существует только как понятие в интеллекте» противоречит исходному определению, то Бог по необходимости обладает реальным существованием. Этой аргументации предстояла долгая жизнь. Не имевшая серьезного значения в средние века, она обрела таковое уже в Новое время.

Представителями номинализма были англичане Роджер Бэкон (1214—1292) и Уильям Оккам (1290-1350). Бэкон считал универсалии не самостоятельными, но существующими только в единичном, которое объективно, независимо от общего и мыслящего начала. Во времена, когда в методологии господствовали ссылка на авторитет и дедуктивный вывод, Бэкон, напротив, предлагал исходить из непосредственного опыта. Он был убежден в том, что опыт необходим для познания не только чувственных, естественных, но и сверхчувственных, сверхъестественных предметов. Истину о Боге возможно приобрести при посредстве не разума, но опыта, который бывает двух видов – внешний и внутренний. Внутренний опыт имеет интуитивный, мистический характер, он предполагает божественное озарение. Бэкон сам активно занимался экспериментированием, предугадал ряд позднейших технических изобретений (телескопа, самодвижущейся повозки, летательных аппаратов, пороха и т. п.). Роджер Бэкон опередил свое время, вследствие чего был на подозрении у церковного начальства, подвергался репрессиям. Вместе с тем следует отметить двойственность его идей, что проявилось в учении о двух родах опыта. Такие дуалистические мотивы еще более ощутимы у Оккама.

Судьба Оккама оказалась втянута в водоворот не только идейных, но и политических коллизий эпохи. Вынужденный бежать от преследований, он поступил на службу к боровшемуся с папой королю Людвигу Баварскому. Оккам резко критиковал институт папства, считал его временным учреждением. Универсалии, согласно Оккаму, являются лишь знаками реальных единичных вещей. Единичное является единственным объектом науки. Универсалии используются как логические подручные средства в познании вещей.

Утверждения, не основанные на знании вещей, являются сомнительными. Так, Оккам высказывает не согласующуюся с авторитетом Аристотеля идею о материальной однородности подлунного и надлунного миров на том основании, что нет нужды делать лишние допущения. Он сформулировал знаменитый принцип простоты научного описания, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности сверх необходимости». Это методологический принцип, согласно которому из науки должны быть устранены все не самоочевидные и не проверяемые опытом допущения. Оккам был убежден в том, что философия и теология должны быть автономными, должен соблюдаться принцип двух истин. Его девиз в отличие от ансельмовского выражался словами: «Верую и разумею».

Дуалистические взгляды, альтернативные господствующим в средневековой схоластике идеям, были не только гносеологическими (двойственность истины), но и онтологическими. Эти последние проникали в Европу из мусульманского мира, где получил распространение арабский перипатетизм.

6. Арабская средневековая философия

Учение аристотелевской (перипатетической) школы получило широкое распространение на арабском Востоке, причем здесь оно самым тесным образом было связано с конкретными науками – медициной, астрономией, математикой и его в меньшей степени стремились приспособить к букве Корана, чем на Западе – к Библии. Иранский мыслитель Ибн-Сина (Авиценна; 980-1037) оставил около четырехсот сочинений на арабском и около двадцати на персидском языке по всем известным тогда разделам научного и философского знания. Главный энциклопедический труд «Книга исцеления» состоит из четырех разделов, посвященных вопросам логики, физики, математики (включая музыку и астрономию) и метафизики. Авиценна развивал идеи аристотелизма, хотя сам Аристотель вряд ли признал бы в нем своего верного ученика. Он учил, что мир не сотворен во времени, он представляет собой вневременную эманацию (истечение) Бога, «первой причины». Из Бога проистекают в иерархическом порядке умы, души и тела небесных сфер согласно аристотелевской космологической картине. Один Бог обладает абсолютным существованием, все остальное существует лишь в потенции, актуализация которой всецело зависит от Бога. Однако истекший от бога мир обладает относительной автономией и, будучи ограниченным в пространстве и времени, существует по законам самодвижения.

Гораздо более радикальным аристотелизмом отличались воззрения Ибн-Рушда (Аверроэса; 1126-1198). Его основные труды представляют собой комментарии к произведениям Аристотеля. Аверроэс утверждал вечность мира и несотворенность первоматерии. Бог, «совечный миру», только актуализирует потенциальные формы, заложенные в материи. В его трудах обосновывается необходимость разделения теологии и философии, утверждается упоминаемый выше принцип двух истин.

Дуалистические идеи арабского Востока проникали в Европу; так сложилось целое направление, получившее название латинского аверроизма, представителем которого был Сигер Брабантский (1235-1282). Взгляды его были осуждены церковью дважды (в 1270 и 1277 гг.). Анафеме были преданы тезисы, в принципе вполне совместимые с радикальным аристотелизмом: о совечности мира Богу, о несуществовании первого человека, о смертности человеческой души, о невозможности божественного предвидения единичных событий. Сам Сигер был предан суду инквизиции и был убит, как считается, по указанию церковных властей.

7. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Своеобразным завершением философского развития в средние века явилась томистская доктрина, т. е. система взглядов Фомы Аквинского (Томаса Аквината; 1225-1274). Благодаря своему умению при рассмотрении любого вопроса опереться на здравый смысл, отыскать результирующее, гармоническое решение Аквинат, как никто другой, заслужил прозвание «Аристотеля в тонзуре» (т. е. с выбритой по монашескому чину макушкой). В его основных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» основы христианского вероучения отработаны в духе аристотелевской культуры здравого смысла. Один из его жизненных девизов гласил: внимай не тому, кто говорит, но тому, что говорится. Что же касается теории, то здесь его претензии на аристотелевское наследство не столь бесспорны. Фома адаптировал идеи Аристотеля для нужд теоцентризма. Абсолютным бытием обладает только Бог, «чистая актуальность». Все единичное является сотворенным, имеет характер случайный и обусловленный. Материя – «чистая потенциальность», «слабейший вид бытия», характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне.

Поскольку Бог есть бытие, которое имеет раз и навсегда установленный порядок и иерархию, то нравственная жизнь человека, согласно мыслителю, заключается в следовании этому порядку как в личной, так и в социальной жизни. Т.о., философ оправдывает и закрепляет сословно-корпоративную мораль феодализма.

Каждый человек должен занимать то положение в обществе, которое ему предопределено Богом и его наместниками на земле: католической церковью и светской властью. Человек испытывает и переживает высшее блаженство только при виде божественной сущности. Но «видеть Бога таким, каков он есть» дано только тем, кто выполняет все предписания религиозной морали и указания церкви.

В споре об универсалиях Фома Аквинский стоял на умеренно-реалистических позициях. Универсалии существуют до вещей как прообразы сущего; в вещах как образы, получившие воплощения; наконец, после вещей как результат абстракции. В томизме сформулирован принцип гармонии веры и разума. Аквинат был убежден в том, что с помощью разума можно подняться до истин откровения. Отвергнув онтологическое доказательство бытия Бога Ансельма Кентерберийского, Фома разработал и усовершенствовал систему апостериорных (т. е. исходящих из опыта) доказательств. Всего доказательств пять. От данных в непосредственном опыте движения, причинной цепи, степеней совершенства и, наконец, природной целесообразности Фома умозаключает о первом двигателе, первой причине, самодовлеющей необходимости и источнике целесообразности – т. е. о Боге.

В отличие от августиновского учения о предопределении Фома отстаивал принцип свободы воли. Избегая крайностей учения Августина о государстве как следствии Каинова преступления, он утверждал в аристотелевском духе, что государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Задача государя – вести граждан к добродетельной жизни, но к небесному блаженству их ведет церковь. Власть светская должна склониться перед властью духовной. Фома Аквинский был посмертно канонизирован и даже объявлен пятым учителем церкви.

Пьер Абеляр выдвинул требование разумного толкования религиозных догматов. Он подчеркивал, что средством отыскания истины является сомнение: разум имеет право отклонять все ошибочное в произведениях церковных авторитетов и лишь в случае неразрешимых противоречий избирать те доводы авторитета, которые сочтет более убедительными. В сочинении «Познай самого себя, или Этика» Абеляр, в противоположность Августину, доказывает, что человек по свободной воле может не только грешить, но и быть добродетельным. Совесть – естественный закон, присущий всем людям и выступающий критерием нравственности: поступок по совести не является греховным. С необычной страстью Абеляр отстаивает ценность человеческой личности, ее право на самостоятельность и счастье, осуждает бесчеловечность ортодоксальных богословов, которая основывается на невежестве и нетерпимости. Его учение было осуждено Суассонским (1121) и Санским (1140) соборами и папой Иннокентием II прежде всего за антиавторитарные тенденции: именно в этом пункте воззрения Абеляра особенно близко соприкасались с народными ересями. Но такие идеи были не только протестом против абсолютизации божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб этической рефлексии на новом этапе истории.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ

1. Какими предстают мир и человек в учении гностиков?

2. Кто впервые высказывает идею о превосходстве церковной власти над государственной?

3. В чем заключалась идейная борьба пелагианства и учения Августина Аврелия? Какое из учений оказалось в итоге более востребованным?

4. Какое название получил методологический принцип, согласно которому из науки должны быть устранены все не самоочевидные и не проверяемые опытом допущения?

5. Расскажите об арабской средневековой философии.

6. Кем было создано учение, в основе которого лежит принцип гармонии веры и разума? Расскажите об этом человеке и его доктрине.

7. Кто из ученых Средневековья отстаивает ценность человеческой личности?

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒