Установление таинства причащения

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 8Следующая ⇒

Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.

Реальность таинства

Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную»[1].

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).

Необходимость причащения для православных христиан

Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом.

Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.

Евхаристия и жертва Христова

Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.

Господь устанавливает таинство евхаристии, потому что «теперь на земле в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на кресте»[3]. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.

Чудо святого причащения

Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).

Святые дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек причащается достойно. И нам, приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко святому причащению

Билет 12 Таинство Елеосвящения (Соборования)

Соборование – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия, которая исцеляет немощи духовные и телесные. Таинство называется соборованием, потому что его в идеале должен совершать «собор» из семи священников.

История Таинства восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть «исцелять болезни», «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13).

Во время совершения таинства читают семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление.

После или перед Таинством Соборования православные, как правило, стараются исповедоваться и причаститься.

Билет 13 Типикон

ТИПИКОН(греч. Typikon) (Типик, Устав) - богослужебная книга Православной церкви, содержащая практическое руководство для церковной службы и монастырской жизни. В литургике (науке о богослужении) под Типиконом понимаются также историческая традиция богослужения в данной Церкви и богослужебный обряд. В Типиконе указывается, когда и в каком порядке должны читаться тексты, находящиеся в Октоихе, Минее, Триодях и других богослужебных книгах. Типикон определяет набор и состав богослужебных и четьих (для чтения) книг, и его история имеет определяющее значение при исследовании всех остальных памятников церковной письменности.

Монашеские Типиконы

Самые первые Типиконы – монастырские Уставы – появились вместе с зарождением монашества в 3-4 вв. В них мало развита собственно литургическая часть, а в основном содержатся правила, регламентирующие строй монашеской жизни, и требования, которые должны выполнять монахи, чтобы достигнуть высшего нравственного совершенства.

Первая монашеская община, основанная Антонием Великим в 305, была общиной отшельников, живших в скитах отдельно друг от друга (такие подвижнические общины назывались лаврами) под руководством аввы (духовного наставника), власть которого всецело основывалась на его нравственном авторитете. Монастыри преподобного Антония являлись переходной ступенью от строгого анахоретства к строгому общежитию (киновии), в них не было каких-либо письменных правил, и строй жизни не был разработан в деталях.

Пахомий Великий (292-348) основал первую киновию – строго общежительный монастырь и дал ей письменный устав. Подвижники, собираясь в одну общину под управлением аввы, проводили жизнь вместе в одном или нескольких помещениях (монастырях), следуя одним общим правилам. Все общество монахов, разделенное Пахомием на 24 класса по степени развития их духовной жизни, управлялось, помимо аввы, также настоятелями и игуменами; в каждом доме были, кроме того, еще частные надзиратели, подчиненные настоятелям. Монахи должны были проводить жизнь в молитве, чтении духовных книг и трудах. Общественное богослужение совершалось два раза в сутки – днем и ночью. Пища употреблялась самая простая, раз в сутки, в полдень. Монахам предписывалось безмолвие, совершенная нестяжательность и строжайшее послушание. Основой общежития были власть, регламентация и кара (епитимия) – средства, которых не знали монастыри анахоретского типа. «Правила», составленные преподобным Пахомием, регулировали все важнейшие стороны монастырской жизни (пища, сон, одежда, прием в монастырь, управление им ), но ограничивались о каждой из них самыми общими указаниями, приноравливая подвижническую практику к человеку со средними духовными способностями.

Монашеский устав преподобного Иоанна Кассиана (ум. 435) представляет собой дальнейшую стадию развития правил общежительных монастырей в отношении молитвы и богослужения. Основой богослужебного чина египетского монашества, по Иоанну Кассиану, является пение на вечерних и ночных службах по 12 псалмов, за которыми следуют каждый раз два чтения: из Ветхого и Нового Завета. В субботу и воскресенье оба чтения берут из Нового Завета, одно из Апостола, другое из Евангелия.

Монашеский устав святого Василия Великого (329-379), составленный им для монастырей Малой Азии, представлен в 55 «Правилах, пространно изложенных в вопросах и ответах» и 313 «Правилах, кратко изложенных в вопросах и ответах». В его Уставе не содержится подробной регламентации деталей монастырской жизни, но дается общая теория подвижничества, которая больше отвечала духу палестинского монашества. Молитва, по святому Василию, должна быть непрерывна, всегда сопровождая и работу инока, однако некоторые часы дня и ночи особенно предпочтительны: утро, 3, 6, 9 часы, окончание дня, наступление ночи и полночь. Иноку следует каждый день причащаться запасными Святыми Дарами. Немалое значение придается внешности монаха. Пища должна приниматься в определенное время, один раз в сутки. Все остальное время подвижнику следует проводить в умном делании (молитве). Василий Великий дает наставления, носящие носят общий характер, об управлении монастырем, о надзоре за братией со стороны настоятеля, о приеме поступающих в монастырь. Устав Василия Великого распространился по всему Востоку.

Устав святого Бенедикта Нурсийского, основателя уставного киновийного монашества на Западе, в целом развивает традиции устава общежительных монастырей преподобного Пахомия Великого.

Развитие Типикона

Следующим этапом в развитии Типикона была кодификация порядка богослужения, развитие литургической и синаксарной частей и разделение литургической и дисциплинарной частей. Наиболее известны Типиконы Студийский, Иерусалимский и Великой Церкви.

Студийский Типикон отражал богослужебные особенности Студийского Константинопольского монастыря и связан с именем его игумена, Феодора Студита (ум. 826), при котором монастырь достиг наивысшего расцвета. Студийский устав в полном виде не был изложен Федором Студитом письменно, а соблюдался на основе кратких студийских записей, а также устной традиции. В 11 в. Студийский устав был принят в большинстве монастырей Византийской империи. Однако ни одного списка Студийского типикона не сохранилось – он известен лишь по многочисленным редакциям, принятым в других монастырях.

В 12 в. на смену Студийскому пришел Иерусалимский Типикон, отразивший черты константинопольского монастырского и кафедрального обряда, испытавшего влияние типикона Лавры святого Саввы Освященного под Иерусалимом, и приписываемый преподобному Савве. Основное различие Студийского и Иерусалимского Типиконов указано в «Тактиконе» Никона Черногорца (11 в.): по Студийскому уставу не полагается Всенощных бдений и на Утрене – великого славословия, а в уставе Иерусалимском это предусматривается. Кроме того, в Иерусалимском Типиконе вводятся великая и малая Вечерня, увеличивается количество гимнографических элементов: стихир, канонов и других частей богослужебных последований. Однако оба Типикона образовались на одной общей литургической основе и имеют одно и то же содержание службы.

Типикон Великой Церкви был принят в Великой Софии Константинопольской в 9-11 вв. и отражал особенности соборного богослужения, основной чертой которого являлся чин т. н. «песненного последования». Для него характерно отсутствие стихир и канонов, антифонное исполнение псалмов, чтение Евангелия после 6-й Библейской песни и другие особенности. Чин «песненного последования» требовал большого количества певцов и изощренной певческой культуры. Полной записи Типикона Великой Церкви не сохранилось, о нем можно судить на основе немногочисленных музыкально-литургических рукописей, отразивших богослужебную практику Великой Церкви, а также на основе описания преподобного Симеона Солунского.

История Типикона на Руси

На Руси до 11 в. был распространен Устав Великой Церкви. В 60-х гг. 11 в. в Киево-Печерском монастыре преподобным Феодосием Печерским был введен Студийский Типикон в редакции, составленной Алексием, патриархом Константинопольским в 1025-42, бывшим студийским игуменом. Устав патриарха Алексия был получен непосредственно из Константинополя, и его перевод с греческого был, возможно, осуществлен преподобным Ефремом Печерским (впоследствии митрополитом Переяславским).

На Руси Студийский Типикон просуществовал до середины 14 в., затем постепенно стал вытесняться Иерусалимским. В 14-17 вв. на Руси существовало около 6 редакций Иерусалимского Типикона, среди них – «Око-зрительный устав» архиепископа Геннадия. Списки Иерусалимского Типикона начинались общей частью, где излагался порядок вседневной службы (главы «О нощеденственном богослужении», «Сказ о малой вечерни», «Сказ о всенощном бдении», «Чин малой павечерницы», «Чин обычной павечерницы», «Чин обычной полунощницы», «Чин часам, како подобает петь все дни»), затем следовал Месяцеслов, Марковы главы и Службы по Постной и Цветной Триодям.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 Следующая ⇒