ХРИСТИАНСТВО И ДРУГИЕ РЕЛИГИИ: ТРИ БОГОСЛОВСКИХ ПОДХОДА

⇐ ПредыдущаяСтр 34 из 35Следующая ⇒

Христианство - лишь одна из нескольких мировых религий. Как оно относится к другим религиям? Этот вопрос не нов; его задавали на всем протяжении истории христианства. Первоначально, вопрос касался отношения христианства к иудаизму, в лоне которого он возник в 30-60 гг.от Р.Х. По мере своего распространения оно сталкивалось с другими религиозными верами и культами, например, классическим язычеством. Утверждаясь в пятом веке в Индии, оно сталкивалось с разнообразным местными культурными движениями, которые западные религиоведы объединили под названием " индуизм". Арабское христианство давно научилось сосуществовать с исламом в Восточном Средиземноморье.

В наше время вопрос о взаимоотношениях христианства с другими религиями приобрел в западном академическом богословии новое значение, частично из-за возникновения в западном обществе многокультурности. Можно выделить три основных подхода к этому вопросу. Однако, представляется целесообразным начать с рассмотрения самой идеи " религии".

Наивный взгляд на религию может заключаться в том, что она есть мировоззрение, которое верит в существование и поклоняется верховному существу. Легко показать неадекватность этого взгляда, характерного для деизма и рационализма эпохи Просвещения. Большинство людей считает буддизм религией, однако, вера в высшее существо там явно отсутствует. Эта же проблема остается, независимо от того, какое определение религии предлагается. В вопросах веры и практики невозможно выделить какие-либо недвусмысленно общие черты религий. Так, великий знаток буддизма Эдвард Конз вспоминал, что он " однажды прочел жития римско-католических святых, и среди них не оказалось ни одного, чье поведение мог бы одобрить буддист... Они были плохими буддистами, однако, хорошими христианами".

Все большее количество людей сходится на мысли о том, что считать различные религии мира вариациями на одну тему - серьезное заблуждение. " Во всем этом многообразии нельзя выделить ни одной сущности, ни одной доли учения или откровения, ни одного способа освобождения, которые были бы едины для всех" (Дэвид Трейси). Джон Б. Кобб младший также говорит о тех сложностях, которые стоят на пути любого, кто утверждает существование единой " сути религии":

" Споры о том, какая религия является истинной, бесцельны. Не существует такого понятия как религия. Существуют лишь традиции, движения, общины, народы, верования и культы, имеющие черты, которые многие люди ассоциируют со своим понятием о религии".

Джон Кобб подчеркивает, что предположение о том, что существует единое понятие о религии, серьезно затруднило обсуждение взаимоотношений между мировыми религиями. Например, он указывает, что буддизм и конфуцианство имеют " религиозные" элементы -однако, это не обязательно означает, что их можно отнести к категории " религий". Многие " религии" можно гораздо лучше понять, если рассматривать их как культурные движения с религиозными компонентами.

Представляется, что идея о некоем всеобщем понятии религии, подразделениями которого являются отдельные религии, возникла в период Просвещения. Использование биологической аналогии, то есть, предположение о том, что существует род религии, видами которого являются отдельные религии, является западной идей, не имеющей каких-либо параллелей вне западной культуры — за исключением, может быть, тех, кто получил образование на западе и воспринял его идеи.

Как же насчет христианских подходов к пониманию отношений между христианством и другими религиями? Как можно понять их, исходя из христианской веры в спасительную волю Бога, открытую через Иисуса Христа? Следует подчеркнуть, что христианское богословие стремится к оценке других религий с точки зрения самого христианства. Эти рассуждения не адресованы представителям других религий или светским наблюдателям и не рассчитаны на их одобрение.

Можно выделить три основных подхода: " партикуляризм", утверждающий, что лишь те, кто слышат и откликаются на христианское евангелие, могут быть спасены; " инклюзивизм", утверждающий, что, хотя христианство представляет истинное откровение Божье, спасение возможно и для тех, кто принадлежит к другим религиям; и " плюрализм", утверждающий, что все религии мира - это равноценные пути к одному и тому же центру религиозной реальности. Рассмотрим каждый из них отдельно.

" Партикуляристский" подход

Вероятно наиболее основательное утверждение этой позиции содержится в произведениях Хендрика Кремера (1888-1965 гг.), особенно в его книге " Христианское послание в нехристианском мире" (1938 г.). Кремер подчеркивал, что. " Бог открыл Путь, Истину и Жизнь в Иисусе Христе, и Он желает, чтобы об этом узнали во всем мире". Это откровение sui generis - самостоятельная категория и не может сопоставляться с идеями об откровении, содержащимися в других религиях.

Здесь, в данном подходе можно выделить определенное разнообразие мнений. Сам Кремер, говоря о Боге, Который " с трудом просматривается в разуме, природе и истории", похоже, намекает на то, что существует реальное знание Бога вне Христа. Вопрос заключается в том, доступны ли такие знания только во Христе, или Христос позволяет выделить и истолковать эти знания в других местах.

Некоторые партикуляристы (такие как Карл Барт) считают, что вне Христа не существует никаких знаний о Боге; другие (такие как Кремер) признают, что божественное откровение происходит по-разному и в разных местах. - однако, настаивают на том, что это откровение можно правильно выделить и истолковать лишь в свете окончательного откровения Бога во Христе (здесь наблюдаются важные параллели со спором о естественном и открытом знании о Боге).

Как же быть с теми, кто никогда не слышал Евангелие Христа? Что происходит с ними? Разве партикуляристы не отказывают в спасении тем, кто не слышал о Христе - или, услышав о Нем, отверг Его. Эти вопросы часто раздаются в адрес партикуляризма со стороны его критиков. Так, Джон Хик, рассуждая с плюралистской точки зрения, считает, что доктрина о том, что спасение возможно лишь во Христе не согласуется с верой во всеобщую спасительную волю Бога. Несостоятельность этой критики легко показать, рассмотрев взгляд Карла Барта, который был, вероятно, наиболее искушенным сторонником этой позиции в двадцатом веке.

Барт заявляет, что спасение возможно лишь во Христе. Тем не менее, он утверждает идею об окончательной эсхатологической победе благодати над неверием - то есть, в конце истории (вопрос, который мы рассматривали выше в связи с его доктриной об избрании). В конце концов, божественная благодать одержит окончательную победу и все придут к вере во Христа. Это единственный путь к спасению - однако, этот путь, благодаря благодати Божьей, доступен всем. С точки зрения Барта, частность божественного откровения во Христе не противоречит всеобщности спасения.

" Инклюзивистский" подход

Наиболее видным сторонником этой модели выступает ведущий иезуитский автор Карл Ранер. В пятом томе его работы " Богословские исследования" Ранер разрабатывает четыре тезиса, утверждающие взгляд, что не только отдельные нехристиане могут быть спасены, но что нехристианские религии в целом могут иметь доступ к спасительной благодати Божьей во Христе.

1. Христианство - абсолютная религия, основанная на уникальном событии божественного Самооткровения во Христе. Однако, это откровение произошло в определенный момент истории. Получается, что те, кто жили до этого события, или кому еще предстоит узнать об этом событии, исключаются из спасения - а это противоречит спасительной воле Божьей.

2. По этой причине, несмотря на их заблуждения и недостатки, нехристианские религии способны передавать спасительную благодать Божью до тех пор, пока их члены не узнают евангелие. После того, как евангелие провозглашено последователям нехристианских религий, они перестают быть законными с точки зрения христианского богословия.

3. Верный последователь нехристианской религии является, таким образом, " анонимным христианином".

4. Другие религии не будут замещены христианством. Религиозный плюрализм останется чертой человеческого существования.

Рассмотрим первые три тезиса подробнее. Совершенно очевидно, что К. Ранер настойчиво утверждает принцип того, что спасение может быть достигнуто лишь во Христе в интерпретации христианства. " Христианство считает себя абсолютной религией, предназначенной для всех людей, и не может признать какую-либо другую религию равной себе". Однако, Ранер дополняет это утверждение акцентом на всеобщей спасительной воле Божьей: Бог желает, чтобы все были спасены, хотя и не все знают о Христе. " Все люди каким-то образом должны быть членами Церкви".

По этой причине К. Ранер утверждает, что спасительная благодать должна быть доступна за пределами Церкви - и следовательно, другим религиям. Он настойчиво опровергает мнения тех, кто предлагает слишком простое решение - либо религия восходит к Богу, либо она является не подлинной религией, а чисто человеческим изобретением. В то время как Кремер считал, что нехристианские религии - немногим более чем самооправдывающие человеческие построения, Ранер утверждал, что такие религии вполне могут включать элементы веры.

Ранер оправдывает свое мнение рассмотрением отношений между Ветхим и Новым Заветами. Хотя в строгом смысле слова, Ветхий Завет представляет мировоззрение нехристианской религии (иудаизма), христиане вполне могут читать его и выделять в нем элементы, которые сохраняют свое значение. Ветхий Завет оценивается в свете Нового, в результате определенная практика (например законы о еде) отбрасываются как неприемлемые, в то время как другие (например нравственный закон) сохраняются. Этот же подход, утверждает Ранер может и должен применяться в отношении других религий.

Таким образом, спасительная благодать Божья доступная и через нехристианские религии, несмотря на их недостатки. Многие их последователи, утверждает Ранер, приняли эту благодать, не осознавая до конца чем она является. Именно по этой причине Ранер предлагает термин " анонимные христиане" для обозначения тех, кто ощутил божественную благодать, не обязательно зная, что это такое.

Этот термин подвергся суровой критике. Джон Хик, например, считает, что он является навязчивым, " односторонне предлагающим почетный статус людям, которые об этом не просили". Тем не менее, намерение Ранера - признать действия божественной благодати в жизни тех, кто не принадлежит к христианству. Полный доступ к истине о Боге (как она понимается в христианстве) не является обязательным условием доступа к спасительной благодати Божьей.

Карл Ранер не считает, что христианство и другие религии должны рассматриваться как равные, или что они являются частными случаями всеобщей встречи с Богом. С точки зрения Ранера, христианство и Христос имеют исключительный статус, в котором отказано другим религиям. Вопрос заключается в том, " могут ли другие религии открыть доступ к той же спасительной благодати, что и христианство? " Подход Ранера позволяет ему предположить, что верования нехристианских религий не обязательно являются истинными, признавая в то же время, что они тем не менее могут передавать благодать Божью, выражающуюся в образе жизни их последователей - например, беззаветной любви к ближним.

" Плюралистский" подход

Наиболее значительным представителем плюралистского подхода к религиям является Джон Хик (род. 1922 г.). В своей работе " Бог и вселенная вер" (1973 г.) Хик утверждает необходимость перехода от христоцентричного подхода к богоцентричному. Называя эту перемену " коперниковской революцией", Хик заявляет, что необходимо отойти от " догмы о том, что христианство находится в центре и прийти к осознанию того, что в центре находится Бог, и что все религии... включая и нашу собственную, служат Ему и вращаются вокруг Него".

Разрабатывая этот подход, Хик утверждает, что главной чертой божественной природы, связанной с вопросом о других верах, является Его всеобщая спасительная воля. Если Бог желает, чтобы все были спасены, немыслимо, чтобы божественное Самооткровение было совершено таким образом, чтобы лишь небольшая часть человечества была спасена. Однако, Джон Хик делает вывод, что необходимо признать, что все религии ведут к Тому же Богу. Христиане не имеют никакого особого доступа к Богу, Который доступен всем религиям.

Такое предположение не лишено своих проблем. Вполне очевидно, например, что религии мира радикально отличаются друг от друга в своих верованиях и практике. Хик решает эту проблему, предлагая рассматривать эти различия в свете " и..., и", а не " или..., или". Их следует воспринимать как взаимодополняющие, а не взаимоисключающие взгляды на одну и ту же божественную реальность. Эта реальность находится в сердце всех религий; однако, " их различное восприятие реальности, взаимодействовавшее на протяжении веков с различными мыслительными формами различных культур, привело к усиление и углублению различий между ними" (Эта идея очень похожа на предложенную деистическими авторами идею о " всеобщей рациональной религии природы", которая была со временам искажена). Аналогичным образом, Хик испытывает трудности с такими религиями как индуизм или буддизм теравада, в которых нет места для бога.

Эти трудности относятся к верованиям различных религий. Иными словами, верования нехристианских религий делают чрезвычайно сложным признание того, что они все говорят об одном и том же Боге. Однако, остается еще одна богословская трудность: говорит ли Хик вообще о христианском Боге? Для того, чтобы рассуждения Дж. Хика выглядели правдоподобно, необходимо отказаться от основополагающего христианского убеждения - что Бог открывается определенно в Иисусе Христе. Хик утверждает, что он всего лишь принял теоцентричный, а не христоцентричный подход. Однако, убеждение христиан в том, что воистину Бог познаваем через Христа, подразумевает, что подлинно христианские знания о Боге достигаются через Христа. С точки зрения ряда критиков, отказ Хика от Христа как исходной точки указывает на потерю каких-либо прав говорить с христианской точки зрения.

Спор о христианском понимании отношений между христианством и другими религиями будет продолжаться еще значительное время, питаемый развитием многокультурности в западном обществе. Отмеченные выше три подхода скорее будут еще долго представлены в христианских работах по этому вопросу.

Обратим теперь наше внимание на последний аспект христианского богословия, традиционно известный как " последние явления", или, терминологически более точно, " эсхатология".

Вопросы к пятнадцатой главе

1. Как бы вы определили понятие " религия"?

2. Почему Дитриха Бонхеффера так привлекала идея о " безрелигиозном христианстве"?

3. Все ли религии ведут к Богу?

4. Насколько полезной и убедительной находите вы идею КарлаРанера об " анонимных христианах"?

5. Почему такие идеи как воскресение или божественность Христа оказались препятствием в межрелигиозном диалоге? Имеет ли смысл от них отказаться, чтобы сделать этот диалог более плодотворным?

ГЛАВА 16. ЭСХАТОЛОГИЯ: ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА

Выше, в связи с воскресением и доктриной о спасении, мы уже затрагивали некоторые аспекты эсхатологии - то есть, христианского понимания " последних событий и явлений". Термин " эсхатология" происходит от греческого слова " ta eschata" (" последние [предметы, события, явления]" ) и относится к вопросам христианских ожиданий воскресения и суда. В заключительной главе настоящей книги мы рассмотрим эту тему подробнее.

Некоторые важные аспекты этой темы рассматривались выше. В частности, следует отметить следующие моменты:

1. Спор о воскресении Христа и его богословских следствиях.

2. Повторное открытие эсхатологического аспекта новозаветной концепции " царства Божьего" в конце девятнадцатого века.

3. Эсхатологические аспекты христианской доктрины о спасении.

В самом широком смысле этого термина, " эсхатология" является " рассуждениями о конце". Этот " конец" может относиться к концу существования отдельного человека или к концу нынешнего века. Характерным христианским верованием, которое имеет решающее значение в этой связи является то, что время " линейно, а не циклично". История имела начало, и когда-нибудь ей наступит конец. " Эсхатология" рассматривает ряд верований, относящихся к концу жизни и истории как отдельного человека, так и мира в целом. Она несомненно вдохновила и внесла огромный вклад в некоторые из наиболее творческих и фантастических движений в христианстве.

РАЗВИТИЕ ЭСХАТОЛОГИИ

Обычно считается, что наиболее важные направления, связанные с христианским пониманием " последних явлений", возникли в период после эпохи Просвещения. Ниже мы кратко рассмотрим новозаветные основании эсхатологии, а затем перейдем к рассмотрению их более современных интерпретаций.

Новый Завет

Новый Завет проникнут верой в то, что, благодаря жизни, смерти и, прежде всего, воскресению Иисуса Христа, в истории человечества произошло нечто новое. Эта тема надежды является доминирующей, даже перед лицом смерти. Новый Завет сводит воедино целый ряд эсхатологических верований, из которых наиболее важные - следующие.

1. Второе пришествие. Ожидается, что Иисус Христа вернется, положив конец истории. При Своем " пришествии" или " явлении" Христос возвестит о " последнем дне" и свершит суд над миром. (1 Фес.4.16). Некоторые новозаветные Писания указывают, что это возвращение ожидалось еще при жизни тех, кто был свидетелем воскресения (сюда относятся Первое и Второе Послания к Фессалоникийцам). Другие считают, что парусия произойдет в будущем, хотя она и имеет отношение к современности (особое значение в этой связи имеет Четвертое Евангелие).

2. Воскресение. Новый Завет возвещает реальность воскресения Христа. Как было отмечено выше (см. раздел " Воскресение Христа: событие и его значение" в главе 10), воскресение имеет огромное христологическое значение. Однако, Новый Завет утверждает, что воскресение не только определяет личность и значение Иисуса, какими бы важными они ни были. Она также объявляет, что через свою веру верующий может участвовать в воскресении Христа. Воскресение Христа как основание, так и предвосхищение воскресения верующих.

3. Царство Божье. Идея о " царстве Божьем", особенно в проповеди Иисуса, приобретает важную роль в новозаветных ожиданиях, относящихся к будущему. Это царство рассматривается как нечто преобразующее и обновляющее, врывающееся в историю человечества, чтобы искупить его из его нынешнего состояния. Интерпретация этого понятия достаточно сложна и мы вскоре вернемся к рассмотрению некоторых подходов к ней.

Августин: два града

Одна из наиболее фундаментальных разработок всего объема новозаветных эсхатологических идей принадлежит перу Августина Гиппонийского и содержится в его книге " О граде Божьем". Эта работа была написана в обстановке, которую легко можно назвать " апокалиптической" - разрушение великого города Рима и развал Римской империи. Центральная тема этого произведения - отношения между двумя градами - " градом Божьим" и " градом мирским". Сложности христианской жизни, особенно ее политические аспекты, вызваны диалектическим противоречием между этими двумя градами.

Жизнь верующих проходит в " промежуточный период", отделяющий воплощение Христа от Его последнего возвращения в славе. Церковь следует рассматривать как находящуюся в изгнании в " граде мира". Она находится в миру, но все же не принадлежали миру. Существует серьезное эсхатологическое противоречие между нынешней реальностью, в которой Церковь является изгнанницей в мире, вынужденной каким-то образом сохранять свой характерный этнос среди неверующего мира, и будущей надеждой, в которой Церковь будет избавлена от мира и сможет наконец участвовать в славе Божьей. Совершенно очевидно, что Августин не оставляет места для донатистской идеи о Церкви как собрании святых. С точки зрения Августина, Церковь разделяет падший характер мира и поэтому включает как чистых, так и нечистых, как святых, так и грешников. Лишь в последний день это противоречие будет окончательно снято.

Однако, наряду с общепринятым пониманием эсхатологии, Августин осознают и отдельные измерения христианской надежды. Это особенно ясно видно в его рассуждениях о противоречии между тем, чем в настоящее время является человеческая надежда, и тем, чем она в конце концов станет. Верующие спасаются, очищаются и совершенствуются -однако, это происходит в надеждах (in spe), а не в реальности (in re). Спасение лишь закладывается в жизни верующего, однако, ему суждено получить свое завершение лишь в конце истории. Как было отмечено выше, эта идея была разработана Мартином Лютером.

Августину, таким образом, удается предложить надежду христианам, размышляющим над греховной природой своей жизни и удивляющимся, как можно примирить ее с евангельскими предписаниями быть святыми как Бог. С точки зрения Августина в своих надеждах христиане могут выйти за рамки своих нынешних обстоятельств. Это не ложная или придуманная надежда. Она является прочной и определенной, основанной на воскресении Христа.

Августин осознают тот факт, что слово " конец" имеет два значения. " Конец" может означать " либо прекращение существования того, что было, либо выполнение того, что начато". Вечную жизнь следует рассматривать как состояние, в котором наша любовь к Богу, начавшаяся в этой жизни, наконец доводится до конца через союз с объектом этой любви. Вечная жизнь - " награда, делающая совершенными", которую чает христианин на всем протяжении своей жизни в вере.

⇐ Предыдущая 26 27 28 29 30 31 32 333435 Следующая ⇒