Вина, которую нельзя простить

Преданный: Один мой родственник получил посвящение от Гуру, который затем ушел из ИСККОН к......Махараджу.

Гоур Говинда Свами: Тот, кто ушел от Прабхупады к другому Гуру, совершил великий, непростительный грех у стоп Прабхупады.

Преданный: Этот Гуру снова получил духовное посвящение, и у него теперь другое имя.

Гоур Говинда Свами: Значит, он принизил Прабхупаду, он ушел от Прабхупады, заявив своим уходом, что тот некомпетентный Гуру. Он совершил великий грех, который не может быть прощен. Кто простит ему этот грех - его новый Гуру? Кришна-то не простит, понимаете? Хари-стхане апарадхе таре хари-нама, тома стхане апарадхе нахи паритрана. Если вы совершите грех у лотосоподобных стоп Хари, его простит вам хари-нам. Но если вы совершите грех у стоп чистого вайшнава, то ни Хари и никто другой вам не поможет. Даже если он снова получил духовное посвящение, это был только фарс, больше ничего. Кто простит его грех? Такой грех не прощается.

Преданный: Это оскорбление простит лишь тот, кому оно было нанесено.

Гоур Говинда Свами: Да! Вот вам пример. Если заноза у вас в пятке, откуда вы будете ее вытаскивать, из плеча? Это не мой пример, его приводит в " Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами. Я всегда ссылаюсь на предшественников-ачарйев. Если заноза попала в пятку, вы не станете вытаскивать ее из плеча. Вы вытащите ее из пятки, оттуда, куда она попала. Джива Госвами привел еще один пример: бхумау скхалит-паданам бхумир эваваламбанам. Если вы поскользнулись, вы упадете и будете лежать там, где поскользнулись, а не в другом месте. Джива Госвами так это объяснил. Сможет ли......Махараджа спасти этого Гуру? Нет, это только обман, больше ничего. У вайшнавов принято так: если вы хотите обратиться к другому Гуру, узнать о более высоких предметах, вы должны попросить позволения у своего Гуру. Если он вас благословит, то вы, пойдя к другому Гуру, не совершите греха. Тогда вы будете духовно развиваться. Но если вы пойдете без разрешения, вы совершите большую ошибку, великий грех, который нельзя простить.

Шикша-Гуру

Преданный: Так или иначе, я уговорил своего родственника присоединиться к ИСККОН, и теперь он служит миссии Прабхупады.

Гоур Говинда Свами: Его Гуру дал ему разрешение?

Преданный: Да. Он сказал, что не возражает.

Гоур Говинда Свами: Значит, он перешел к нам с разрешения Гуру. Тогда все в порядке. Он не совершил греха. Вайшнав великодушен. Он с радостью благословит ученика и даст ему разрешение. Иначе он не вайшнав. " Эта душа хочет пойти к другому Гуру, потому что высоко его ценит, тянется к нему. Пусть идет и обретет спасение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнавский этикет. " Я тебя благословляю. Пусть идет и обретет спасение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнавский этикет. " Я с радостью тебя благословляю. Иди и найди свободу, достигни совершенства, познай Кришну. Пусть эта душа будет спасена! "

Преданный: Если мой родственник захочет получить посвящение у моего Гуру, он должен пойти к своему Гуру и попросить у него разрешения?

Гоур Говинда Свами: Если его Гуру не падший, если он гаудийа-ваишнав, то в посвящении нет необходимости. Примите шикшу. Через шикшу вы будете связаны с Гуру. Вас привлекает этот Гуру, вы чувствуете, что он может вам помочь. Но дикша не нужна, поскольку ваш Гуру не падший. Дикша нужна, если Гуру пал. В противном случае в ней нет нужды. Дикша-гуру один, а шикша-гуру может быть много. Так учит вайшнавскаяфилософия.

Преданный: Но если его дикша-гуру перешел к......Махараджу, разве он не падший?

Гоур Говинда Свами: Да, это значит, он совершил грех у стоп Шрилы Прабхупады. Он был учеником Прабхупады. Без его позволения он ушел к другому гуру. Это значит, что он совершил грех, он пал. В таком случае дикша необходима. Но если Гуру - гаудийа-ваишнав, если он не падший, нет нужды снова получать посвящение. Конечно, здесь другой случай. В этом случае гуру совершил большой грех.

Ачарйев не назначают - они приходят

Преданный: Еще один вопрос. Чтобы защитить наше общество, ИСККОН, а также защитить Гуру... как христиане иногда говорят, Иисус Христос - это Бог, и вот...

Гоур Говинда Свами: Иисус Христос не говорил: " Я Бог". Он говорил: " Я сын Божий".

Преданный: Так и в ИСККОН может появиться много великих душ, ачарйев. В то же время, Гуру не станет говорить, что он великий или...

Гоур Говинда Свами: Нет, нет. Вайшнав считает себя самым ничтожным существом - тринад апи суничена. Кто мнит себя великим, тот великий безбожник, демон. Только демон может так заявлять. Вайшнав никогда не скажет ничего подобного. Прабхупада так это объяснял: " Перед уходом мой гуру-махараджа сказал: " Сейчас ни один из вас не будет ачарйей. Ачарйа появится сам. Шрила Бхактисиддханта не назначил ачарйу. Он сказал: " Ачарйев не назначают - они приходят сами". Так говорили все наши ачарйи.

Преданный: Должны ли мы думать, что все духовные братья нашего Гуру ему равные?

Гоур Говинда Свами: К духовным братьям Гуру нужно относиться так же, как к самому Гуру. Наше дело их уважать, а не судить.

Преданный: Иногда разные Гуру дают разные наставления. Как это понимать?

Гоур Говинда Свами: Да, они могут расходиться во мнениях. Порой Джива Госвами говорит одно, Шридхара Свами другое, а Вишванатха Чакраварти третье. Так было и так будет всегда. Но философия этим не оскверняется. Они никогда не отклоняются от философии. Однако у них могут быть разные мнения (согласно их духовной индивидуальности они выражают разные грани одной Истины). Все они великие. У каждого из них свое видение, свой духовный опыт. Иногда они высказывают разные мнения, но в этом нет вреда (т.е. Истина не оскверняется от того, что описывают её разные грани).

Преданный: В нашем случае мы должны быть очень осмотрительными и всегда проверять, не расходится ли указание того или иного Гуру с желанием Шрилы Прабхупады, не так ли?

Гоур Говинда Свами: Да, оно должно соответствовать нашей гаудийа-вайшнава-сиддханте (не только мнению или видению одного Гуру). Оно не должно противоречить учению Махапрабху. Если так, то все в порядке.

Самое ничтожное существо

Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить преданных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?

Гоур Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махапрабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Уважайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, потому что муравей тоже душа, и в его сердце тоже пребывает Параматма. Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.

Преданный: Значит, я должен научиться уважать каждого?

Гоур Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: тринад апи суничена. Что это значит? " Я ниже соломинки, что лежит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все вайшнавы, кроме меня". Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан. Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демонами. Нужно думать: " Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня". Так думает настоящий вайшнав.

Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.

Гоур Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. " Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный". Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть тринад апи суничена-бхава. Вайшнавскромен. Он не заносчив.

Смиренно задавай вопросы

Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать Гуру вопросами.

Гоур Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть сомнение, я должен задать вопрос. Тогда самшайа, мои сомнения уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, Гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться. Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к Гуру. Должны склониться перед ним и сказать: " Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне".

Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем сомнение, но все же. Те, кто слышал запись, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: " Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»". Я не знаю, что им отвечать.

Гоур Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух - ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих. Они только собьют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему Гуру и все как следует проясни.

Глава восьмая

Ради Гуру и Кришны

Преданный: Махараджа, вы говорили - чтобы познать таттву, нужно обратиться к таттва-гуру и получить его милость. Как нам заслужить вашу благосклонность и получить от вас знание?

Истинный вайшнав

Гоур Говинда Свами: Вы должны быть простодушными. Должны перестать лукавить, плести интриги и лицемерить. Шастры и все ваишнавы-ачарйи провозглашают: " Вайшнавизм - это простодушие". Кто от природы простодушен, тот прирожденный вайшнав. Я хочу, чтобы все вы стали такими вайшнавами, истинными вайшнавами. Вы не должны лицемерить: внешне выдавать себя за вайшнавов, а внутри быть демонами, интриганами. Если вы не перестанете лицемерить, то будете кали-челами, приспешниками Кали. У садху-ваишнава много последователей. Их называют челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите вайшнавскуюодежду, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы кали-чела. Вы недостойны быть последователем Шри Чайтанйи Махапрабху. Это самое важное. Будьте бесхитростными, никого не обманывайте, не двурушничайте, не затевайте интриг. Больше от вас ничего не требуется. Тогда вы будете очень дороги Гуру и Кришне. Тогда вы легко разовьете в себе вайшнавские качества. И только тогда вы сможете безраздельно предаться Кришне. В противном случае ваше предание будет неполным, частичным, условным. Но в нас не должно быть ничего частичного или условною. Мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, предаться Кришне на сто процентов, а не на сорок или пятьдесят.

Полностью предаться Кришне может только тот, кто обрел кришна-прему. А кришна-прему нельзя обрести, не обладая таким качеством, как простодушие. Я хочу, чтобы вы стали хорошими преданными, истинными вайшнавами. Настоящий вайшнав все делает только ради Кришны и ничего не делает ради собственной выгоды. Бхактивинода Тхакура писал:

тава сукха сара ниджа сукха лаги

кичху нахи кари ара

«Я не буду трудиться ради собственного блага. Все свои труды я буду посвящать Тебе» (" Шаранагати", Атма-ниведана, песня 5).

Таков истинный вайшнав.

Сандипани Муни

В Десятой Песни " Шримад-Бхагаватам" рассказывается о том, как Кришна и Баларама были учениками-брахмачари в ашраме Сандипани Муни. С Ними жил еще один брахмачари - Судама Випра. Однажды случилось так, что в ашраме не осталось дров. Тогда жена Гуру сказала: " Мальчики, нам нечем развести огонь, и я не знаю, как буду готовить. Пойдите в лес и принесите дров". Кришна и Баларама взяли топор и пошли за дровами в лес.

Какая чудесная лила! Кришна - Всевышний Бог. По одному Его желанию эта огромная вселенная создается, живет и погибает. Стоило Ему только пожелать, и в ашраме появились бы горы дров, такие же высокие, как Гималаи. Зачем Ему было брать топор и идти за дровами в лес? Какая в том была нужда? Кришна так поступил потому, что обязанность ученика - исполнять приказания Гуру. Вы доставите Гуру радость, если исполните его приказ, каким бы трудным он ни был, независимо от того, нравится он вам или не нравится. Этому хотел научить нас Кришна.

Кришна и Баларама отправились в лес. Вскоре стемнело и полил сильный дождь. В небе полыхала молния, гремел гром. Было очень страшно. Мальчики не могли найти дорогу в ашрам и провели ночь в лесу, укрывшись под деревом.

Всю ночь Сандипани Муни не смыкал глаз. Он думал: " Кришна и Баларама ушли за дровами в лес. Вечером разразилась буря и Они не вернулись домой. Где-то Они теперь? " Едва забрезжил рассвет и дождь прекратился, Сандипани Муни сам пошел в лес и разыскал двух братьев. Они стояли под деревом и дрожали от холода. Сандипани Муни был очень тронут. Он прижал мальчиков к груди и сказал: " Вы - сат-шишйи, настоящие ученики. Каждому дорого его тело. Каждый хочет, чтобы телу было приятно и удобно, но Вы ради меня перенесли столько тягот". Вот что такое сат-шишйа, настоящий ученик. Кришна показал это на собственном примере.

Много лет спустя Судама Випра пришел в Двараку повидать своего друга. Кришна тогда уже был царем. Они вспоминали те дни, когда были учениками в ашраме Сандипани Муни. Кришна сказал:

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушйейам сарва-бхутатма

гуру шушрушайа йатха

«Больше всего Я доволен не тем, кто следует предписаниям саннйаса-дхармы, брахмачари-дхармы, грихастха-дхармы или живет как ваираги, отшельник. Больше всего я доволен тем, кто служит своему Гуру» (Бхаг., 10.80.34).

В наших ежедневных молитвах, " Гурваштаке" (стих 8), говорится:

йасйа прасадад бхагават прасада

йасйапрасадан на гатих куто'пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Если вами доволен Гуру, то вами доволен и Кришна. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи: если же Гуру вами недоволен, вы погибли. Что с вами будет, если вы навлечете на себя гнев Гуру? Сказано также: кришна рушта хайле гуру ракхибаре паре. " Если вами недоволен Господь Хари, Кришна, вас может спасти Гуру. Но если вами недоволен Гуру, то даже Кришна вас не спасет: гуру рушта хайле кришна ракхибаре наре. Это самое важное. Вы должны знать, как угодить Гуру, знать, чего Гуру от вас ждет. И вы должны исполнить его желание любой ценой, даже ценой жизни. Кришна и Баларама терпели лишения, чтобы угодить Гуру. Этого хочет от вас и ваш Гуру. Если я скажу: " Принесите мне стакан холодной воды", вы не должны рассуждать: " Гуру-махараджа попросил стакан воды. Почему воды? Лучше принесу ему стакан горячего молока". Нет, не измышляйте о том, чего хочет Гуру.

Овечья логика

Преданный: Скажем, я стараюсь, служу Гуру, а он потом падает.

Гоур Говинда Свами: Это лже-гуру, не настоящий гуру.

Преданный: Значит, все мои усилия ему предаться и служить были напрасными?

Гоур Говинда Свами: Да! Совершенно бессмысленными, потому что гуру был лицемером, приспешником Кали, он только выдавал себя за вайшнава, за гуру.

Выбирать Гуру нужно очень осмотрительно. Это большая ответственность и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным - нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-нйайе. Гаддалика - это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: " Зачем нам прыгать в яму? " Увидев, что вожак прыгнул, они решат: " Это верный путь". Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне - в этом совершенство человеческой жизни.

Сегодня утром я говорил о том, что наше сознание должно расцвести полностью, стать пурна-викачита-четана. Тогда мы достигнем совершенства. Высшей ступени совершенства достигнет тот, кому удастся обрести Кришну. На все сто процентов, а не на двадцать пять, тридцать или пятьдесят. Кто даст нам такого Кришну? Только тот, у кого Он есть. Если кто-то познал Кришну лишь на двадцать пять процентов, как он даст вам стопроцентное знание? У него недостаточно капитала. Вы сами должны позаботиться о себе и найти истинного Гуру. Не нужно следовать овечьей логике: " О, все считают такого-то парамахамсой, маха-бхагаватой. Все так говорят". Ну и хорошо. Ни о чем не думайте. Прыгайте прямо в яму.

Сунанда Гандхарва

В этой связи расскажу одну поучительную историю о дхоби, человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: " Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память".

Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:

- Почему ты это сделал?

- Разве ты не знаешь, - ответил стиральщик, - сегодня умер Сунанда Гандхарва.

- Неужели? - изумился жрец.

- Да, да.

- Значит, сегодня особый день?

- О да.

- Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?

- Конечно.

Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:

- Почему ты обрил голову?

- Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

- Он умер?!

- Да.

- Что, и мне теперь обрить голову?

- Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой. Советник так и сделал. Когда царь увидел ею с обритой головой, он спросил:

- Что случилось?

- Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день.

- Вот как?

- Да.

- Тогда я тоже обрею голову?

- Да.

Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:

- Что случилось? Почему ты обрил голову?

- Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

- Кто это такой?

- Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову.

- Позвать сюда царского советника! Позвали советника. Царица его спросила:

- Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.

- Я узнал о нем от жреца.

- Позвать сюда жреца! Позвали жреца.

- Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?

- Я узнал о нем от стиральщика.

- Позвать сюда стиральщика! Явился стиральщик.

- Кто такой Сунанда Гандхарва?

- О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер.

Понятно? Это и есть гаддалика-срота-нйайа. Одна овца прыгнула в яму, и за ней последовали все остальные.

Не вините других

Преданный: Да, понять это не трудно. Но ведь было много тех, кто, как говорили, далеко продвинулся в преданном служении.

Гоур Говинда Свами: Не судите других, судите - только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое замечайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье. Чаитйа-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в глубине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными, бесхитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам - там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота. Кришна - чаитья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неискренни. Вы должны думать: " Как мне найти истинного Гуру? Цель моей жизни - обрести Кришну". В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: " Эта душа плачет обо Мне". Ваш плач - вот что самое важное. В " Ади-пуране" Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает " плач". Ахам парикартах: " Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит". Вы когда-нибудь так плакали? Вот я и говорю, что вы неискренни, несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка. Зачем же винить других? Кришна знает: " Этот ищет мошенника, а не Гуру". И он посылает вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны раскаиваться, плакать. Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг - найти истинного Гуру, а не шарлатана. Это ваш долг - обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Постарайтесь их понять.

Увидеть Гуру

Самое главное, мы не знаем, кто истинный Гуру. Как вы узнаете? Как определите? Увидите его своими материальными глазами? Нет. Вы не способны его узнать. Кришна - адхокшаджа. Его нельзя воспринять несовершенными материальными чувствами. Равно как и Его представителя, истинного Гуру, того, кто Ему очень дорог и близок. Его нельзя увидеть материальными глазами. Вы видите только тело из плоти, костей, крови и мочи. В " Шримад-Бхагаватам" (11.17.27) Кришна говорит, что гуру-ачарйа не отличен от Него Самого:

ачарйам мам виджанййан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

«Знай, что ачарйа - это Я Сам, и всегда его почитай. Никогда ему не завидуй, ибо он не простой смертный - в нем воплотились все полубоги».

В " Гурв-аштаке" (стих 7) сказано:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уткас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Каждый день мы поем: сакшад-дхари, и то же самое говорит Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ачарйа неотличен от Меня Самого. На мартйа-буддхйасуйета. Не думай, что он - простой смертный. Сарва-дева майо гурух. В нем воплотились все полубоги.

Такова гуру-таттва. Как вы увидите гуру своими материальными глазами? Ими нельзя увидеть ни Кришну, ни Гуру. Вы увидите только внешний облик, но это не Гуру. Только когда Гуру будет к вам милостив, только тогда у вас появятся глаза, чтобы увидеть его истинный облик. Гуру можно увидеть только по его милости.

Такое видение обретает тот, кто беспрестанно плачет и молит Кришну: " О Кришна, я не знаю, кто твой истинный представитель. Не знаю, кто откроет мне Тебя полностью. Но это единственное, чего я хочу, о Кришна! " Вы должны слезно взывать к Кришне, и тогда Кришна все устроит. Он - Параматма, пребывающая в вашем сердце. Он знает: " Эта душа плачет обо Мне, нужно ей помочь". И Он устроит так, что вы встретите истинного Гуру, представителя Кришны, который Ему очень дорог и близок, и он даст вам Кришну. Это будет только так и не иначе.

Сейчас мы стараемся все оценить - оценить Кришну, оценить Гуру. Мы пытаемся увидеть Господа своими нынешними, ущербными глазами. Но ачарйи и шастры учат: Гуру - это драшта, тот, кто видит, а вы - дришта, тот, кого он должен увидеть. Нам очень трудно это понять, потому что почти все мы думаем совершенно иначе. Вы думаете, что это вы видите Господа или Гуру; они для вас - дришта, предметы восприятия. Но все совсем наоборот! Господь, Гуру - это они вас видят. Не вы должны увидеть их, а они - вас. Понимаете? Это очень глубокая философия.

Плакать о Гуру

Все, о чем я говорю, я узнал от своих предшественников-ачарйев. Здесь нет ничего моего, ни одной буквы моей здесь нет. Я следую тем путем, который указали ачарйи. Я сам нашел Гуру потому, что делал то, чему учу вас. Я по собственному опыту знаю, что это единственно верный способ. Нужно поступать согласно наставлениям ачарьйев, указаниям шастр - садху-шастра-гуру. Таков метод. Но вы никогда ему не следовали. Мне кажется, вы не вполне понимаете то, о чем я говорю. Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: " Помогите мне! Помогите! " Кришна в вашем сердце, Он услышит: " Эта душа плачет". И Он вам поможет. Он устроит так, что у вас будет настоящий Гуру, истинный представитель Кришны, Его близкий, дорогой друг. И тогда вы сможете достичь цели жизни. Не отчаивайтесь. Те, кто избрал этот путь, не должны предаваться унынию, терять надежду. Нужно быть не пессимистами, а оптимистами. Махапрабху - наш всемилостивый Господь, Он - маха-ваданйайа-аватара. В " Чайтанйа-чаритамрите" Шрила Кавираджа Госвами три раза повторил слово адбхута, " чудесный, необычайный": адбхута-карунйа, адбхута-ваданйа, адбхута-аударйа - необычайно щедрый, необычайно милостивый, необычайно великодушный. Таков Шриман Махапрабху. Плачьте перед Ним. Плачьте и просите Кришну о милости. Это единственное, что вам необходимо. Не пытайтесь оценивать Кришну или Его представителя, Гуру, своими несовершенными чувствами. Вы только обманетесь. У вас должна быть непоколебимая вера в Махапрабху, Кришну и садху. Другого способа нет.

Необходимо подтверждение

Преданный: Как отличить то, что подсказывает нам Параматма, от того, что говорит ум?

Гоур Говинда Свами: Кришна находится в вашем сердце. Он - Параматма, чаитйа-гуру. Он ваш друг. В Упанишадах говорится: два супарна сайуджа сакхайах. Ваш друг, Сверхдуша, говорит с вами, но вы Его не слышите. Слышать Параматму может только освобожденная душа. Зависимой душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, то все в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймете: " Да, сердце мне это подсказывало, и теперь я слышу это от садху". Если и шастры говорят то же самое, значит подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?

Преданный: Иногда мы слезно просим о чем-нибудь, получаем помощь и на этом успокаиваемся.

Гоур Говинда Свами: Плакать нужно всегда. Тогда к вам всегда будет приходить помощь. Не думайте: " Я получил то, чего хотел. Теперь все, кончено". Вы всегда должны плакать: " Я ничего, ничего не могу получить! " Махапрабху беспрестанно плакал. Он учил нас, как нужно плакать: 'Хари хари' болите найане бабе нира (песня Нароттамы даса Тхакура «Лаласамайи-прартхана). Произнося имя Хари, Он лил слезы.

Преданный: Вы сказали, что мы должны быть простыми, чистосердечными. Мы не должны лицемерить. Тогда вы будете нами довольны. А каким практическим служением можно добиться вашей благосклонности?

Гоур Говинда Свами: Это для каждого индивидуально. Указания бывают общие и индивидуальные. За индивидуальными указаниями приходите ко мне, и я вам их дам. Такие указания разнятся от человека к человеку. Они не могут быть универсальными. Это глупый вопрос.

Преданный: Вы говорили - нужно плакать перед Кришной. Я недавно прочел в " Нектаре преданности", что нельзя плакать перед Божествами.

Гоур Говинда Свами: Не плачьте перед Божествами, плачьте у себя в комнате! Вы прежде всего должны плакать сердцем. Кришна вездесущий. Когда вы плачете о Нем, Он это знает. Он видит.

Подлинная садху-санга

Преданный: В каком-то смысле Параматму можно сравнить с Гуру?

Гоур Говинда Свами: Параматма предстает как Гуру, Гуру предстает как Параматма. В " Катха-упанишаде" (1.2.23) говорится:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Всевышнего Господа нельзя постигнуть ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».

Когда мы плачем о Кришне, Параматма, Господь в сердце, нас слышит. Тогда Он облекается в тело и предстает перед нами. Параматма, явившаяся вовне, и есть Гуру. Тану значит " тело". Вивринуте танум свам - Господь в сердце принимает зримый облик, поэтому Его называют чаитйа-гуру. Вот я и говорю - " Плачьте! Плачьте! " Параматма вас услышит: " О, эта душа плачет обо Мне". Самое главное, что вам нужно, это садху-санга. Садху-санга - это общение с истинным садху, а не с лицемером, не с шарлатаном. Гуру значит " тяжелый", а лагху - " легковесный". Нужно понять смысл, заключенный в этих словах. Если вы встретите настоящего Гуру, то общение с лагху будет вызывать у вас горечь. Это самый важный признак, по которому определяют Гуру.

Лагху - это все материальное, мирское. Вы читаете мирских поэтов, общаетесь с мирскими политиками, толстосумами и учеными. Все они лагху. Когда вы будете общаться с садху и получите его милость, общение с лагху будет вызывать у вас горечь и вы больше не захотите иметь с ними дело. Но общаться нужно с истинным садху. Садху-крипа, милость садху, обладает необычайной силой, и она для нас самое важное. Сказано также: ваишнава-крипайе таре сарва-сиддхи. Если вам удастся получить милость садху-ваишнава, вы легко достигнете высшей ступени совершенства. Но общаться нужно с настоящим садху, садху в истинном смысле этого слова. Не с лицемером, не с шарлатаном, не с кали-челой! Они только выдают себя за садху. Когда истинный садху одарит вас благосклонным взглядом, перед вами откроется путь к совершенству. Садху-санга - это самое важное, самое важное, самое важное. У вас должна появиться жажда к такой садху-санге. И ее не нужно подавлять. Сейчас вы жаждете материального. Эта жажда - ваш враг, и она приведет вас в ад. Вас должна мучить жажда садху-санги: " Где найти садху? Где его встретить? Как услышать? " Когда у вас появится такая жажда, не подавляйте ее, ибо это единственное, что вам необходимо.

Будьте бесхитростными

Преданный: Я стараюсь быть бесхитростным, но порой чувствую в себе неискренность. Утром наношу на лоб тилаку, хочу казаться вайшнавом и...

Гоур Говинда Свами: Все зависит от того, какое у вас сердце. Если вы чистосердечны, простодушны, то все в порядке. Главная наша беда в том, что нам не хватает простодушия. Поэтому мы осуждаем других. Если когда-то мы и были простодушными, то теперь этого качества у нас нет. Многие говорят: " Если мы будем бесхитростными, нас будут обманывать, ведь так обычно поступают с бесхитростными людьми". Не беспокойтесь, вас не обманут. Твердо верьте в Кришну, в Махапрабху. Будьте чистосердечными, и Они о вас позаботятся. Если вы всецело Им доверитесь, найдете прибежище под сенью Их лотосоподобных стоп, вас никогда не обманут. Они о вас позаботятся. Когда, вместо того чтобы искать защиты у Них, вы полагаетесь на собственные силы, тогда вы скорее всего будете обмануты. Это ошибка многих, большинства из вас. Будьте бесхитростными, настоящими ваишнавами, без тени лукавства. Вы всегда думаете, что вы очень умные, ловкие. Вы нашли себе столько защитников, покровителей, вы уверены: " Теперь меня никто не обманет! " Вы пытаетесь защитить себя сами. Но если не будет на то воли Кришны, что вы сможете сделать?

Преданный: Мы - неофиты, должны ли мы проповедовать людям? Или нужно только приглашать их в храм послушать проповедь возвышенных саннйаси?

Гоур Говинда Свами: Приглашайте их в храм. Не говорите им о философии.

Преданный: Можем ли мы просить их повторять мантру?

Гоур Говинда Свами: Говорите им: " Повторяйте мантру Харе Кришна. Приходите в наш храм. Там Махараджа, он читает из " Бхагаватам", рассказывает хари-катху. Мы накормим вас прасадом. Вам у нас понравится. Добро пожаловать! " Говорите им только это, не говорите о философии. Если они о чем-нибудь спросят, скажите: " Гуру-махараджа, саннйаси-махараджа в храме, он ответит на все ваши вопросы. Я глупый невежда. Я пес на службе у Махараджи. Разве собака может говорить? Зачем же просить ее об этом? Приходите к нам в ашрам. Там Махараджа, представитель Бога". Так это делается. Тогда люди будут довольны и обязательно к нам придут.

Ступени бхакти

Преданный: Как связаны между собой садху и Гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем Гуру?

Гоур Говинда Свами: Гуру - это садху, а садху - это Гуру. Между ними нет разницы.

Преданный: Значит, понятие Гуру-садху-шастра включает также других Гуру?

Гоур Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим Гуру. Это - начало.

Рупа Госвами пишет в " Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху-

санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

«Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми преданными. Затем вы получите посвящение у духовного учителя и, по его указанию, начнете следовать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в соответствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так преданный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обретет Божественную любовь».

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 Следующая ⇒