Полностью расцветшее сознание

са ваи вишва-сриджам гарбхо

дева-карматма-шактиман

вибабхаджатманатманам

экадха дашадха тридха

Совокупная энергия, махат-таттва, принявшая облик гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые затем разделились на один, десять и три соответственно.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание - главный признак живого существа, души. Бытие души проявляется в форме сознания, называемого гйана-шакти. Сознание исполинской вират-рупы есть совокупное сознание, и оно также присутствует в живых существах. Основа деятельности сознания - жизненный воздух, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вйана и самана, также нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Когда сознание души осквернено материей, она ошибочно отождествляет себя с телом и отдается бесчисленным делам и заботам. В " Бхагавад-гите" (2.41) об этом сказано так: баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам. Душа вовлечена в мирские занятия потому, что ее сознание осквернено. Душа, обладающая чистым сознанием, поглощена одним делом. Ее сознание едино с высшим сознанием, ибо находится с ним в полном согласии.

Монисты утверждают только, что сознание едино, а сатваты (преданные Господа) добавляют, что о единстве сознания можно говорить тогда, когда индивидуальное сознание находится в согласии с высшим сознанием. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа (Б.-г., 18.66). Господь велел Арджуне, индивидуальному живому существу, соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего. От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом или с тем, что порождено материей, а можем сознавать себя слугами Господа. На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа.

(Различают четана и ачетана. Четана - это обладающие сознанием одушевленные существа, ачетана - это лишенные сознания неодушевленные предметы. У одушевленных существ есть душа, которой, однако, нет у неодушевленных предметов. Там, где есть душа, есть сознание, и наоборот).

Свобода выбора

Если глубже изучить этот предмет, можно найти и другие различия. Мой гуру-махараджа, Шрила Прабхупада, говорит о них в комментарии. Одушевленные существа, в отличие от неодушевленных предметов, обладают свободой выбора. Это самое важное. Ачарйи, духовные учителя вайшнавов, говорят, что свобода выбора - это великий дар, и сравнивают ее с драгоценностью (свадхината-ратна).

Один из наших ачарьев в комментарии к " Вьяса-сутре" (" Веданта-сутре" ) пишет: дживанам итарануракти хетур йшварасйа карунйам тад эва тасйам тан на сиддхайе. Карунйа значит " милость". Господь милостиво дал нам свободу выбора - карунйад даттам тато парамешварат свато ртхйа-дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Однако важно, как мы пользуемся этой свободой. Что значит пользоваться ею правильно и что значит ею злоупотреблять? Это глубокий философский вопрос, не простой вопрос. Если бы джива не обладала свободой выбора, ее нельзя было бы называть дживой. Дверь или стол - неодушевленные предметы, но вы - одушевленные существа. У вас есть сознание и есть свобода выбора. Неодушевленные предметы лишены и того, и другого. Карунйам тат. Господь милостиво дал нам свободу выбора, однако нужно уметь ею пользоваться. Кто ею злоупотребит, тот увидит много горя, а кто правильно ею воспользуется, тот обретет вечную радость и вечное счастье. Сказано также: итаранурактйена вишва-рупйат свато ртхйах дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Кто сделал неправильный выбор, тот обрек себя на страдания. Он забыл о Кришне, Верховной Личности Бога, и попал во власть майи, иллюзии. Его заботят только материальные вещи, вещи, не связанные с Верховным Господом.

Вират-рупа, вселенское тело Господа, обладает сознанием. И мы тоже им наделены. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: " От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (адхйатмика) или с тем, что порождено материей (адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Господа (адхидайвика)". Адхидайвика - третья, последняя ступень. На этой ступени наше сознание приходит в согласие с волей Всевышнего и начинает очищаться от скверны. Господь милостиво даровал нам свободу выбора. И Он хочет, чтобы мы использовали ее по назначению, чтобы мы ею не злоупотребляли. У вас есть свобода выбора. У вас есть сознание. Нужно знать, как правильно его использовать. Мой гуру-махараджа пишет: " Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием - сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)". Господь хочет этого и от вас. Он милостиво дал вам свободу выбора. Он наделил вас сознанием, и вы должны пользоваться им правильно. " Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего". Мы можем сделать правильный выбор и соединить свое сознание с высшим сознанием, а можем злоупотребить данной нам свободой выбора. Тогда мы останемся либо на ступени адхйатмика, либо на ступени адхибхаутика (маха-бхута – это составляющие материи: земля, вода, огонь и т.п.), то есть будем отождествлять себя либо с телом и умом, либо с тем, что порождено материей. Мы не поднимемся выше этих двух ступеней, мы не сможем достичь ступени адхидайвика и понять, что мы слуги Господа. Только на этой ступени человек делает правильный выбор: сарва-дхарман паритйаджйа.

Неодушевленные предметы не способны предаться Господу: они лишены сознания и у них нет свободы выбора. Вам же Господь дал такую свободу. И вы можете Ему предаться. А можете воспротивиться: " Нет! Я не смирюсь. Зачем мне предаваться Богу? " Тогда вы неминуемо будете отождествлять себя с телом и умом. Тело станет основой ваших представлений о жизни. Ум тоже составляющая тела, тонкого тела. Кто не предался Господу, тот думает так: " Все, что я вижу, все, что слышу, - все это принадлежит мне. Здесь я во всем поддерживаю жизнь и всем наслаждаюсь. Я властелин всего, что здесь есть". Когда мы злоупотребляем свободой выбора, неправильно используем сознание, у нас появляется итарануракти, привязанность к другим вещам. Если мы нарушили волю Господа, сделали неправильный выбор, мы неизбежно будем страдать.

Верховный Господь Кришна непостижимо милостив - сухридам сарва-бхутанам (Б.-г. 5.29). Кришна сказал Арджуне: " Я один - друг всех живущих. Я один желаю им блага". Когда Господь возвратился в Свою обитель, Он задумался: " Через Арджуну я дал людям сокровенное, более сокровенное и самое сокровенное знание, но они не сумели его понять. А в Кали-йугу люди обладают еще более низким сознанием. Они не поднимаются выше адхйатмики и адхибхаутики. Они отождествляют себя с телом и считают себя хозяевами того, что у них есть. " Я" и " мое" - эти представления взяли над ними власть. Дживасиа мохо 'йам ахам мамети. Это и есть моха, иллюзия, в которую погружена джива. Люди Кали-йуги не способны понять Мои наставления, поэтому Я должен снова прийти на Землю и учить их на собственном примере. Я должен на деле им показать, как правильно использовать свободу выбора, как предаться Богу и обрести кришна-бхакти".

Желая научить этому людей, Господь Кришна пришел к ним в облике Гауранги Махапрабху. Верша Свои лилы, Он поступал как садху, Гуру, ачарйа. Он Сам следовал заповедям предания себя Богу и учил этому других. Кто разумен, тот совершает кришна-бхаджан - йе джана кршна бхадже се бада чатура. Такой человек сделал правильный выбор, должным образом использовал свое сознание. Он поступил согласно воле Господа и предался Его лотосоподобным стопам. Он достиг ступени адхидайвика, то есть познал, что он - слуга Бога. " На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы находимся в процессе исполнения воли Господа".

Виды сознания

Есть пять видов сознания:

1) аврита-четана, скрытое;

2) санкучита-четана, едва пробивающееся;

3) мукулита-четана, подобное бутону;

4) викачита-четана, расцветающее;

5) пурна-викачита-четана, расцветшее полностью.

В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда достигнем ступени адхидайвика, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет очищаться все больше и больше, пока не станет пурна-викачита-четана, то есть не расцветет полностью. Это - цель человеческой жизни, это - высшая ступень совершенства, которой может достичь человек.

Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но оно скрыто. У обитателей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо викачита-четана, либо пурна-викачита-четана.

Мой гуру-махараджа говорит, что из трех ступеней адхидайвика - высшая. " На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа". Вы люди, и вы должны стремиться к тому, чтобы ваше сознание расцвело полностью. Вы должны поставить перед собой эту цель и узнать, как ее достичь. Тогда ваша жизнь в человеческом облике будет совершенной. Так учат садху, шастры и гуру. В писаниях снова и снова говорится о том, что жизнь в облике человека - редкий дар. Дурлабхам манушам джанма. Только человеческое сознание может расцвести полностью. Другим существам это недоступно. Духовное знание дается только людям. Сознание других существ настолько низкое, что они не способны воспринять духовные наставления.

Налакувера и Манигрива

Кто злоупотребляет свободой выбора, тот впоследствии родится среди низших существ. Вспомните историю о двух гандхарвах, небожителях - Налакувере и Манигриве. Однажды они вместе с небесными девами беззастенчиво развлекались голые в райском пруду. Они совсем потеряли стыд, их сознание от вина настолько помутилось, что когда мимо проходил Нарада Муни, они не узнали в нем знаменитого махаджана, великого преданного и пренебрегли этикетом. В гневе Нарада воскликнул: " Что творят эти бесстыдники! Им не место на райских планетах! " И проклял их: " Прочь отсюда, недостойные! Вам была дана свобода выбора, но вы ее осквернили: вы не стремились к духовному совершенству. Пусть же ваше сознание снова будет аврита-четана". Так Налакувера и Манигрива стали деревьями арджуна и их сознание оставалось скрытым тридцать шесть тысяч лет.

Но проклятие садху - это и благословение одновременно. Садху желает другим только добра. Кришна говорит: " Я один ваш друг, ваш благожелатель" (сухридам сарва-бхутанам). И преданные, которые особенно дороги Кришне, желают блага каждому. Нарада Муни - один из таких преданных. Если бы Налакувера и Манигрива прожили тридцать шесть тысяч лет в человеческом облике, они бы не встретились с Верховным Господом Кришной. Но эта милость была им дарована, когда они получили тела деревьев. Они стали деревьями арджуна и росли во дворе Махараджи Нанды. Нанда был приемным отцом Кришны, и в его доме Кришна провел детство. По благословению Нарады, Кришна осенил Налакуверу и Манигриву Своим прикосновением, тогда к ним вернулось их изначальное сознание и они вновь приняли облик гандхарвов. Злоупотребив свободой выбора, Налакувера и Манигрива опустились на низшую ступень сознания. И вас ожидает та же участь, если вы последуете их примеру. Разумные люди всегда чтят дарованную им свободу выбора. Садху, шастры и гуру учат:

'шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана

'кришна мора прабху, трата' - дживера хана джнана

«Кришна наставляет забывшую Его душу через ведические писания, истинного духовного учителя и Параматму. С их помощью падшая душа познает Всевышнего Господа таким, какой Он есть, и поймет, что Господь Кришна - ее вечный повелитель, что Он один освободит ее из когтей майи. Так падшая душа обретет истинное знание, знание о том, как над ней властвует материальная природа и как освободиться из ее плена» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 123).

Кришна - наш милостивый друг и благожелатель. Он наставляет нас через шастры, гуру и Параматму. Сами обусловленные души не способны понять, кто они есть в действительности.

кришна бхули' сей джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

«Душа, забывшая Кришну, с незапамятных времен поддается соблазнам майи, и за это майя, энергия иллюзии, насылает на нее неисчислимые беды и держит ее в плену материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 117).

Обратись к садху и спрашивай его о таттве

Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть понять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна - наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять собственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам:

1) апара-вичара – относительный (от ума)

2) таттва-вичара – абсолютный (от Бога).

Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим Гуру, таттва-ачарйа.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

(Б.-г., 4.34)

В этом стихе из " Бхагавад-гиты" говорится, что нужно обратиться к таттва-ачарйе, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Истину. Такой таттва-ачарйа даст нам таттва-гйану. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры. Но, только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, Гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Кто желает познать духовную науку, пусть идет к духовному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину» (" Мундака-упанишада", 1.2.12).

Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гйану, то должны обратиться к таттва-ачарйе. Он знает таттву. Он получил таттва-гйану от своего ачарйи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи истинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого - пранипатена парипрашнена севайа - вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру, ачарйа будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа, выраженную Им в «Гите».

Если вы постоянно думаете: " Как получить таттва-гьяну? ", значит пришло время обратиться к садху. Адау шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не сумеете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете сидеть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не сможете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не предались.

Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в действительности. Ами кришна-даса - я слуга Кришны. В комментарии Шрила Прабхупада говорит: когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Когда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предаетесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы поднимаетесь на ступень адхидайвика и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда - кенде бале, охе кришна ами тава даса - вы со слезами на глазах восклицаете: " Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О Кришна, я - Твой слуга! "

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

(" Шикшаштака", стих 5)

Махапрабху вершил ачарйа-лилу и, чтобы научить других, говорил в Своих молитвах: " О сын Махараджи Нанды! Я - Твой слуга! " Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет по-настоящему очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: " О Кришна! Я - Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбудхау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крипайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп! " Это начало. Остальное придет со временем. Так гласит " Шримад-Бхагаватам". Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сделаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой способен достичь человек.

(Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Австралии, городе Перт, 22 ноября 1990г.).

Глава вторая

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒