Ни порабощенная, ни свободная

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 9Следующая ⇒

Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы поймем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас - кришна-дас, вечный слуга Кришны. Обитатели солнца не видят его закатов. Для них солнце присутствует всегда. Наблюдать восходы и закаты солнца могут только жители других планет. Дживера сварупа хайа, кришнера нитйа-даса. По своей сути джива - вечная слуга Кришны. Тот, кто это осознает, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем, ни к другим. Он знает: я - слуга Кришны. Тех гйани, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Истинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: " Чем могу служить? " Чистый преданный отвергает мукти. " Уходи! Я не желаю тебя видеть! " - говорит он.

Шрила Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чистое преданное служение:

анйабхилашита шунйам

джнана кармадй анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир-уттама

«Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских желаний, кто сбросил оковы философии монизма и оставил корыстные труды, достоин получить доступ к чистому преданному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, послушный Его воле» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления от страданий. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение - быть кришна-дасом. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это всего лишь видимость. В действительности, он - на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени греховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью служит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не порабощен и не свободен. Он - кришна-дас, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен своему предназначению.

Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели - чистой преданности Господу. Тогда мы не будем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавлению. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто следует заповедям дхармы. Это - атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела - искать чувственных удовольствий. Дхарма ума - принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы - душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма - угождать Господу Хари, Кришне (хари-тошана).

Душа познает истинную радость, когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье - йато бхактир адхокшадже. Когда душа радуется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа - это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.

Готовы задавать вопросы

Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться угождать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна - Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:

чари варнашрами йади кришна нахи бхадже

свакарма карите сераураве пади'мадже

«Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для четырех варн и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннйаси). Но тот, кто только исполняет эти предписания, но не служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 22.26).

" Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы" - скажете вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо окажетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: " Я - кришна-дас". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души - хари-катха , кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: " Где хари-катха? " Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию " Где хари-катха? Где садху? " Она отвергнет все условности, сметет все преграды " Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю! " Это - истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тошаната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожидают нескончаемые беды - духкха-йонайа эва те. Такова истина о варнашрама-дхарме.

Глава четвертая

Искусство задавать вопросы

брахмана чодито брахман

гунакхйане 'гунасйа ча

йасмаи йасмаи йатха праха

нарадо дева-даршанах

Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: " Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Господу Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался великий мудрец и что он говорил о запредельных, нематериальных качествах Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому наставления, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Авторитетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтут духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Своему преданному О том, как Нарада Муни передавал ученикам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях " Шримад-Бхагаватам" (Бхаг, 2.8.1).

В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабхупада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы понять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.

Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы - это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать. Все это требует разъяснений.

Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, безошибочные ответы на эти вопросы?

Счастливая звезда

Париж, Франция 24 июля 1995 г.

Шукадева - истинный наставник, садху. Такой садху принадлежит к авторитетной преемственности духовных учителей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обратиться к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава - великая удача (субхагйа). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит взошла ваша счастливая звезда.

Рождение в облике человека - большая редкость:

дурлабхо манушо дехо

дехинам кшана-бхангурах

татрапи дурлабхам манйе

ваикунтха-прийа-даршанам

«Падшей душе редко удается появиться на свет в облике человека, и человеческая жизнь может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми, редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно дороги Властелину Вайкунтхи» (Бхаг, 11.2.29).

Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка - кшана бангурах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, заблудшие души, думаем: " Я никогда не умру". Но откуда вам знать, может, смерть прийдет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается повстречать вайкунтха-прийу, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.

Когда Махапрабху пришел в дом Шривасы Пандита, тот воскликнул:

аджи мора сакала-духкхера хаила наша

аджи мора диваса хаила паракаша

аджи мора джанма карма - сакала сапхала

аджи мора удайа - сакала сумангала

аджи мора питрикула хаила уддхара

аджи се васати дханйа хаила амара

аджи мора найана-бхагйера нахи сима

танре декхи - йанра шри-чарана сева рама

«Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня передо мной явился Ты, о Господь! Теперь я знаю, что жил и трудился не напрасно. Сегодня на меня низошла благодать! Сегодня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза мои сияют безмерной радостью! Сегодня я вижу Тебя, о Всевышний Господь, чьи стопы лелеет богиня Лакшми! (Ч-б., Мадхья, 2.288-291).

Махапрабху - Всевышний Бог, однако, прийдя на землю, Он явил ачарйа-лилу.

кали-йуге садху паойа душкара джанийа

садху-гуру-рупе кришна аила надийа

В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии, Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит, " Према-виварта " ).

Параматма облекается в тело

Махапрабху вершил ачарйа-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру - гуру-кришна-рупа хаиа шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике Гуру. В седьмом стихе " Гурв-аштаки" (Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха - так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

В " Катха-упанишаде" (1.2.23) также сказано:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».

Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гйани. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными усилиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта истина откроется только джигйасу - тому, кто искренне стремится ее познать.

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо когда страдают, либо когда терпят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся постичь Абсолютную Истину» (Б.-г., 7.16).

Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочестивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигйасу или гйани. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Артхартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигйасу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-таттву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: " Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем истинно нуждаюсь? " Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.

Такой человек молит Кришну: " О Господь, как мне все это познать? Помоги мне! " Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: " Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы". Тогда Кришна предстает перед ним в облике Гуру - нам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам. Параматма, чаитйа-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать истину Вот что такое Гуру. Сказано также: гуру-кришна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что Гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чистого преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.

Настоящие вопросы

Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами - махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами - " Что я такое? " Кене амайа джаре тапатрайа - " Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь? " Это настоящие вопросы. Это - таттва-джигйаса.

В " Шримад-Бхагаватам" (1.2.1 0) говорится:

камасиа нендрийа-притир

лабхо дживета иавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов.

О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый выпуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрийа-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.

Есть шрейас и прейас. Прейас - это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: " Какова цель моей жизни, каково мое предназначение? " Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся испражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой человеческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслаждений (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого преданного, спрашивайте его о цели жизни.

Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигйасы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия - на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом придет садху, знайте, вам выпала редкая удача, и не упустите возможности получить его даршан.

Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристойные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначение, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень дорог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима - " Сегодня на меня низошла благодать, ибо мне довелось увидеть Тебя! " Махапрабху - Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. Поэтому Шривас Пандит говорил: " Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о садху-гуру! "

Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомнения. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стремиться ее познать.

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипаиа каила кришна веда-пурана

Падшие Души не способны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо милостив. Он дал им Веды и, в дополнение к ним, Пураны (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Те, кто видит Истину

Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны - это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о пара-таттве. Высшей Истине.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину» (Б.-г, 4.34).

Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севайа. Пранипата: прежде всего нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигйаса). У нас так много сомнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гйану, ибо он непосредственно видит Истину - таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть воспринято таким, какое оно есть.

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти сорджуна

Кришна говорит: " Мое рождение, Мое явление и Мои деяния не материальны - они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире". Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гйану? Только таттва-дарши-гуру, тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гйаной, кто внимал своему Гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, - только он даст нам таттва-гйану.

Духовные учителя в нашей гаудийа-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакур - дали нам таттва-гйану. Долг истинного Гуру - вложить таттва-гйану в сердце ученика, ибо только тогда ученик познает Бога (бхагавата-анувритти). Иначе это невозможно.

Когда Гуру совершает киртан, славит Бога в своей проповеди, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишйа, ученик, должен внимательно его слушать. Тогда, по милости Гуру, он получит таттва-гйану. Истинный садху-гуру - бхагавата-крипа-мурти - олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи Гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он милостиво даст им таттва-гйану.

Если у вас нет таттва-гйаны, то ваши дела и поступки несовершенны. Кто по милости Гуру получил таттва-гйану, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие не способны обрести это знание. Получить его, можно только слушая духовного наставника - шрота-парампарйа. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит задавал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать таттва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара - сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва-дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие Гуру. Они дадут нам таттва-гйану, но для этого мы должны слушать их послание. Все ачарйи в гаудийа-ваишнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара - авторитетная парампара, авторитетная преемственность духовных учителей. Наши ачарйи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гйану. Среди них " Хари-бхакти-виласа", " Лагху-Бхагаватамрита", " Брихад-Бхагаватамрита" (работы Санатаны Госвами), " Шат-Сандарбха" (Джива Госвами), " Бхакти-расамрита-синдху" и " Уджвала-ниламани" (обе от Рупы Госвами). Все это - таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.

Обязанность ученика

Ученик, шишйа, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине, и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гйану, очень легко служить Кришне. У такого человека есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гйану, такой способностью не обладает. Таттва-гйана - это самбандха-гйана, знание о наших отношениях с Богом. Это знание ученик получит от истинного Гуру. Тогда он поймет: " Кришна - мой вечный властелин. Я - Его вечный слуга. Поэтому мой долг - служить Кришне. Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).

Он поймет, что в определённом смысле делатель только один - Кришна, и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:

джива бале, - 'кари ами, ' се та' сатйа найа

джива ки корите паре, туми на кариле

аша-матра джива каре, тава иччха-пхале

«Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут крошечные души без Твоего вмешательства? Они могут только желать действовать, но пока Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны» (" Шаранагати", Гоптритве-варана, песня 2).

Заключительное и самое сокровенное наставление, которое Кришна дал в " Бхагавад-гите", гласит: сарва-дхарман паритиаджйа мам экам шаранам враджа - " Предайся Мне, презрев иные дхармы" . Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе " Бхагавад-гиты" рассказывается о том, как Кришна показал Арджуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттамангаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих махаратх - Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха - " Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги? " Нимитта-матрам бхава савйа-сачин - " Стань орудием в Моих руках! "

На санскрите орудие - йантра, а того, кто им пользуется, называют йантри. Йантри - это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраздельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не предан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от Гуру таттва-гйану, кто по милости Гуру получил таттва-гйану, знает: " Сам я ничего не делаю - все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать орудием в Его руках".

Кто по милости Гуру обрел таттва-гйану, тот видит таттва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы - адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-кумара. Если у вас нет таттва-гйаны, ваши глаза закрыты:

аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

«Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Светочем знания он озарил мои глаза и прогнал ослепившую их тьму неведения» (" Гаутамья-тантра" ).

Тот, кто дал мне таттва-гйану, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гйана-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарйа - мой властелин. Чакшу-дана дила джеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шья-масундару и все Его лилы. Кто не обладает видением таттва-гйаны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.

Вначале садхака должен слушать - таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служению. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрийа-шраддху, веру в садху, шастры и Гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный Гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гйану, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но, где бы он ни был, он всегда погружен в шраванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод знания - таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигйаса). Нужно обращаться к Гуру с вопросами - тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна - это умение смиренно задавать вопросы.

Таттва-дарши-гуру даст таттва-гйану, знание, тому ученику, который настойчиво стремится его обрести. Такой ученик радует Гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму - он спрашивает об атме, душе, о Параматме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение задавать вопросы. И оно необходимо нам прежде всего.

Сат-сампрадайа

Несколько слов о сампрадайе. Сат-сампрадайа - это трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных садху, маха-пуруша-гуру. Это шрота-парампарйа, метод познания, основанный на слушании. Имперсоналисты и философы-эмпирики не будут слушать авторитетных наставников: они во всем полагаются на собственный ограниченный разум. Такие люди не способны понять таттву. Узнать таттву можно только от садху. Поэтому Кришна и махаджаны создали сампрадайу - эвам парампара-праптам. Истинная сампрадайа ведет начало от Самого Кришны, и только она хранит трансцендентное знание.

Шабда-брахма - это вечная Абсолютная Истина, неподвластная времени. На нее медитируют все маха-пуруши, все садху - сатйам парам дхимахи. Сварупа-лакшана, главный признак Абсолютной Истины таков: Она существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Сатие пратиштхито кришнах сатйам асмин пратиштхитах. Кришна есть Верховная Абсолютная Истина, Парамешвара. Абсолютная Истина заключена в Кришне. Он - ее начало. Это не измышление - это сатйа-дхарма. Она исходит от Кришны и не может быть сотворена кем бы то ни было.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

на ваи видур ришайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

«Истинные законы религии возвещает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в благости. Что уж говорить о демонах, обычных людях, видйадхарах и чаранах? » (Бхаг., 6.3.19).

Такова бхагавата-дхарма, вастава-дхарма, истинная дхарма Высшей Реальности. Бхагават-пранйтам: эту дхарма-таттву возвещает Бхагаван, Верховная Личность Бога. В ней все очень ясно и вместе с тем очень сокровенно. Обычные люди не способны ее понять. Поэтому дхарма-таттва нисходит в материальный мир по парампаре, цепи истинных духовных учителей, на благо всех и каждого. Этот метод передачи знания основан на слушании (шрота-пантха), и он называется сампрадайей.

шри гуру-парампарагата сад-упадеша ва

парампарайа аватирна упадеша ити сампрадайах

«Сампрадайа - это трансцендентные наставления, нисходящие по цепи истинных духовных учителей, а также любые наставления, которые ученик получает нисходящим путем». (Шрила Баладева Видьябхушана, " Говинда бхашья", комментарии к " Веданта сутре" ).

Таково определение сампрадайи. Вы должны всегда ссылаться на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, не настоящим вайшнавом. Вайшнав - это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава.

Сампрадайа - это гйана, трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных духовных учителей. Так оно приходит к шишйе - искреннему ученику, который верен и предан своему Гуру. Такого ученика также называют шишта, поскольку он безропотно принимает от Гуру любые взыскания. Вот что такое сампрадайа. Сампрадайа стоит на страже бхагавата-дхармы и поэтому называется амнайах.

Бхактивинода Тхакур в " Даша-мула-шикше" пишет: амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим. Амнайа - это трансцендентное ведическое знание, передающееся по парампаре. Это знание о том, что Господь Хари всемогущ (обладает всеми энергиями - сарва-шакти), что Он - океан самых светлых и сладостных чувств (расабдхим). Он - средоточие этих чувств (расо ваи сах), и Он - их даритель (раса-прадата). Это знание Господь Кришна изначально поведал Брахме, первому сотворенному существу.

калена нашта пралайе

ванийам веда-самджнита

майадау брахмане прокта

дхармо йасйам мад-атмаках

«Неумолимое время разрушило мироздание, и вместе с мирозданием исчез трансцендентный звук, мудрость Вед. Когда же вселенная была создана вновь, Я передал ведическую мудрость Брахме, ибо Я Сам есть заповеди религии, провозглашенные в Ведах» (Бхаг., 11.14.3).

Так было положено начало гуру-парампаре. Брахма родился на цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он решил узнать, откуда он появился на свет, но потерпел неудачу. Вдруг он услышал: «тапа», что означало " Верши аскезу". Брахма счел это велением свыше и подверг себя суровой аскезе. Довольный его стараниями, Верховный Господь предстал перед ним в Своем изначальном, вечном облике - сач-чид-ананда-виграхе. Он показал Брахме Свою обитель, Вайкунтху, и научил его искусству поклонения, бхаджану. Так зародилась парампара.

джнанам парама-гухйам ме

йад виджнана-саманвитам

сарахасйам тад-ангам ча

грихана гадитам майа

«Верховный Господь сказал: " Знание обо Мне, что хранится в священных книгах, очень сокровенное, и постигнут его только те, кто идет путем преданного служения. Я Сам рассказал обо всем, что необходимо для успеха на этом пути. Строго следуй Моим заветам» (Бхаг., 2.9.31).

йавам ахам йатха-бхаво

йад-рупа-гуна-кармаках

татхаива таттва-виджнанам

асту те мад-ануграхат

«О Брахма, все, что связано со Мной, - Мой изначальный вечный облик. Мое надмирное бытие, цвет Моего тела, Мои доблести и деяния - все это откроется тебе в сердце, когда ты истинно познаешь Меня по Моей неизъяснимой милости» (Бхаг., 2.9.32).

ахам эвасам эвагре

нанйад йат сад-асат парам

пашчад ахам йад этач ча

йо'вашишйета со 'смй ахам

«О Брахма, перед сотворением мира был только Я, Бог, Верховная Личность, и не было ничего другого. Не было и материальной природы, дающей начало мирозданию. То, что ты видишь сейчас, это тоже Я, Бог, Верховная Личность, и после того, как мироздание будет разрушено, останусь Я, Бог, Верховная Личность» (Бхаг., 2.9.33).

Самая авторитетная ветвь

Таковы были наставления, которые Верховный Господь дал Брахме, тем самым положив начало новой сампрадайе. Брахма передал духовное знание Нараде, Нарада - Вйасе, а Вйаса - Мадхве. Такова наша преемственность духовных учителей, наша брахма-мадхва-сампрадайа. Впоследствии, когда представитель этой сампрадайи стал духовным учителем Махапрабху, появилось название брахма-мадхва-гаудийа-сампрадайа.

сампрадайа вихйна йе

мантрас те чишпхала матах

атах калау бхавишйанти

чатварах сампрадайинах

шри-брахма-рудра-санака

ваишнавах кшити-паванах

чатварас те калау бхавйа

хй уткале пурушоттамат

«Если мантра получена от гуру, который не принадлежит к авторитетной сампрадайе, она не возымеет ожидаемого действия. В век Кали придут четыре ачарйи, которые станут во главе четырех вайшнавских сампрадай, основанных Шри, Брахмой, Рудрой и Санакой. Эти четыревайшнава освятят землю. Их сампрадайи изойдут от Самого Верховного Господа в Уткале [Ориссе] (" Падма-пурана" ).

Шри-сампрадайа ведет начало от Лакшми. Ачарйа этой сампрадайи - Рамануджа, поэтому ее также называют рамануджа-сампрадайей. Брахма-сампрадайя ведет начало от Брахмы, и мы принадлежим к этой сампрадайе - брахма-мадхва-гаудийа-сампрадайе. Наш сампрадайа-ачарйа - Мадхва. Основателем рудра-сампрадайи был Рудра, Шиваджи. Это тоже ваишнава-сампрадайа. Ее ачарйа - Вишнусвами. Санака- или кумара-сампрадайа ведет начало от четырех Кумаров. Ачарйа этой сампрадайи - Нимбарка. Таковы четыре авторитетные сампрадайи в Кали-йугу. Другие сампрадайи не авторитетны, это - апа-сампрадайи. Рамануджачарья жил в двенадцатом веке, а Мадхвачарья - в тринадцатом. Время явления Вишнусвами и Нимбарки точно не установлено. У каждого из этих ачарйев была своя философия. Философия Вишнусвами получила название шуддхадвайта-вады, Рамануджачарья изложил философию вишиштадвайта-вады, Нимбаркачарья - философию двайтадвайта-вады, а Мадхвачарья - философию шуддха-двайта-вады. В философских учениях Рамануджачарьи, Вишнусвами и Нимбаркачарьи есть элементы адвайта-вады, философии монизма. Их нет, однако, в философии Мадхвачарьи, называемой шуддха-двайта-вадой. Мадхва был могущественным ачарйей, аватарой, или воплощением бога ветров - Вайю. Он яростно проповедовал против адвайта-вады и полностью ее разгромил.

Расхождения между философскими учениями этих четырех ачарйев весьма незначительны. Они лишь слегка различаются в своем подходе к двайте и адвайте. Ортодоксальная адвайта-вада неверна, так же, впрочем, как и ортодоксальная двайта-вада. Поэтому, согласно " Падма-пуране", чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат - в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха Пури, четыре вайшнавские философии будут объединены, и в результате возникнет самая верная и возвышенная философия. Это будет философия ачинтйа-бхедабхеда-таттва, учение Махапрабху о " непостижимом единстве и различии". В философии каждой из четырех вайшнавских сампрадай есть свой недостаток. Зная об этом, Махапрабху, Бхагаван, Верховная Личность Бога, явил ачарйа-лилу. Он взял из этих четырех учений только суть и дал миру самую возвышенную философию - философию ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В " Падма-пуране" было предсказано, что это философское учение зародится в Уткале, Ориссе, в Джаганнатха Пури Дхаме, и оттуда распространится по всему миру. Теперь это предсказание исполнилось.

Гаудийа-парампара, ведущая начало от Махапрабху, - самая авторитетная ветвь преемственности духовных учителей. Ваш гуру должен принадлежать к гаудийа-ваишнава-парампаре. Махапрабху щедро раздает кришна-прему, но, если ваш гуру не из гаудийа-ваишнава-парампары, вы не сможете ее получить. А без премы вы не получите доступа к Кришне. Преме кришна ваша хайа, преме танре бхаджи. Кришна - тот, к кому должна быть обращена наша любовь. Кто обрел любовь к Кришне, тот способен Его покорить. Поэтому совершать бхаджан и служить Кришне нужно с любовью. Иначе Кришна не примет наше служение.

Махапрабху учит: киртанийах сада харих.

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая ⇒