Периодизация средневековой мысли. Апологетика и патристика (III - V).

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 24Следующая ⇒

Апологетика (от греч. apologia - защита) – это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой. Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater – отец) – философское учение «отцов церкви». В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке – Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, – причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike – справедливость) – проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро – это проявление Бога на земле, учил Августин, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августином была провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божьего на земле». Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности – «град земной», то есть государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» – духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь " внутреннего человека", есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. " Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца". Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона – это «мысли творца перед актом творения». Августин является родоначальником направлений неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Философские идеи изложены в сочинениях Августина: «Об истинной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.

Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика (от греч. schole – школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma – мнение) это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika – таинство) – учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания – путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь. Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма. Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината – «Сумма против язычников» (она же «Сумма философии») и «Сумма теологии». В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией наукой. Религия обретает знания в откровениях. Наука способна логическим путем доказать истинность откровений. В этом и заключается цель существования науки. Схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественнонаучное) познание она считала греховным.

По Фоме Аквинскому, только теология есть знание об общих причинах. Знание о Боге – есть знание двух порядков:

1) доступное каждому;

2) недоступное простому человеческому разуму.

Поэтому основной принцип теологии

– принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины. Истина одна – это Бог.

Фома Аквинский выводит пять положений космологического доказательства бытия Бога.

Он выводит доказательства не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. Ф. Аквинский много сделал для обоснования теоретически католического вероучения за что был удостоен титула «ангельского доктора».

В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale – общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы»?

Реализм (от лат. realis– действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – универсалий («человек вообще», «дерево вообще» и т.п.) – как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номинализм (от лат. nomen – имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия – имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще», «дерево вообще» – этолишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.

Фома Аквинский, сумевший достигнуть равновесия в вопросе соотношения веры и разума, также универсально решил и проблему универсалий. По его мнению, универсалии существуют трояко:

1) «до вещей», в разуме Бога, как идеи будущих вещей, как их вечные прообразы, архетипы;

2) «в вещах», как те же идеи, но уже в конкретном, материальном воплощении;

3) «после вещей», то есть в мышлении, в познании как результат абстракции.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒