Философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.).

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 24Следующая ⇒

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance – возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности.

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом – в своей душе, теле, телесности (культ красоты – Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основанному на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т.д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличило возможности мореплавания, стремительно расширяется сеть водных торговых коммуникаций.

Таким образом, основными предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения можно назвать следующие:

1) кризис феодализма;

2) совершенствование орудий труда и производственных отношений;

3) развитие ремесел и торговли;

4) повышение уровня образованности;

5) кризис церкви и схоластической философии;

6) географические и научно-технические открытия.

Особенностью ранней буржуазной культуры стало обращение к античному наследию (не возврат к прошлому, а обращение). Что же касается философии, то теперь началось ее отделение от теологии. Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, они признаются как единственный истинный источник знания о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642), Лоренцо Вала (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Томас Мор (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразм Роттердамский (1469-1536) и др.

Николай Кузанский – первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для Кузанского Земля не является центром мира. Он высказал и обосновал понятие научного метода, проблему творчества; утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, открыл существование множества миров. Бруно много писал о Боге, но его Богом была Вселенная. Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно – часть природы. Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром.

Огромное значение для развития философии Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм. Бог у Галилея – это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше «механицизм» в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.

Другой чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат. homo – человек) – идейное движение, утверждающее ценность человека и человеческой жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился и как антропоцентризм (от греч. anthropos – человек) – мировоззрение, поставившее в фокус мирового бытия человека.

Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий примат разума над верой. Человек может самостоятельно исследовать и постигать тайны бытия, изучая основы существования природы. Были отвергнуты схоластические, умозрительные принципы познания, возобновилось опытное, естественно-научное познание. Были созданы принципиально новые, антисхоластические картины мира: гелиоцентрическая картина Н. Коперника и картина бесконечной Вселенной Дж. Бруно.

Во взглядах на природу в возрожденческой философии господствовал пантеизм (от греч. pan – все и theos – бог) – учение, отождествляющее природу и Бога. В этике Ренессанса были восстановлены некоторые принципы дохристианских учений о нравственности (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм). В социальной философии появились новые концепции, направленные в сторону индивидуализма и секуляризации (обмирщения, ослабления церковного влияния во всех сферах). Самым главным достижением эпохи Возрождения стало низвержение диктатуры церкви.

Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют взаимоуважение и любовь. Мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не религиозные догматы. Основания антропоцентризма Возрождения лежат в изменении экономических отношений. Разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства ознаменовали переход от феодализма к раннему капитализму.

Направления в философии эпохи Возрождения:

1) гуманистическое (XIV – XV вв.) – решались проблемы человека, утверждались его величие и могущество, отрицались догматы церкви (Ф. Петрарка, Л. Валла);

2) неоплатоническое (XV - XVI вв.) – с позиций идеализма пытались познать явления природы, Космос, проблемы человека, развивали учение Платона (Н. Кузанский, П. Мирандола, Парацельс);

3) натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.) – опираясь на научные и астрономические открытия, сделали попытку изменить представление об устройстве Вселенной, Космосе и основе мироздания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей);

4) реформационное (XVI - XVII вв.) – сделана попытка пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер и др.);

5) политическое (XV – XVI вв.) – связано с проблемами управления государством (Н. Макиавелли);

6) утопическо-социалистическое (XV – XVII вв.) – поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Делая выводы из всего сказанного об особенностях эпохи, следует выявить некоторые основные различия философии античности (от которой пошло Возрождение), средневековья (как предшествующей эпохи) и самого Ренессанса.

1) Античность: Единое Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос. Здесь нет четкого деления на субъект и природу, это безличный неоплатонизм.

Средние века: Бог - Отец, Бог - Сын, Бог- Дух Святой. В основе философии – идея творения и идея откровения, чуждые философским взглядам античности.

Возрождение: Бог имманентен всему природному.

2) Античность: универсализм, космоцентризм, политеизм.

Средние века: теоцентризм, монотеизм.

Возрождение: преобладает пантеизм.

Философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

1) в гносеологии: религиозная парадигма сменяется научной, которая призвана была удовлетворить потребности зарождающейся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

2) в этике: имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму;

3) в натурфилософии: геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.

Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Философия Нового времени.

Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах XVI – XVII вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания – проблемы методологии познания.

Начиная с XVI в. активно развивается естествознание: потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. Расширяется и углубляется. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, оно меняет и сознание человека. Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку.

С XVII в. начинается организационное становление науки как самостоятельного института, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками переносятся и на исследование общества. В самостоятельные отрасли выделяются в этот период времени обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.

Для онтологии (общей теории бытия) этой эпохи характерны такие черты, как механицизм – абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, и деизм (от лат. deus – бог) – признание Бога первопричиной развития природы, силой давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход. В философии деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху. Деизм – это учение, которое признает существование Бога в качестве безличной причины мира. Характерной особенностью деизма было сведение к минимуму функции Бога.

Эти представления легли в основу новой физической картины мира, важнейшими предпосылками которой стали астрономические открытия Галилео Галилея и Иоганна Кеплера, а также открытые Исааком Ньютоном законы классической механики.

В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Крупными философами Европы этой эпохи являются: Ф. Бэкон (1561-1626) – Англия, Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) – Франция, Б. Спиноза (1632-1677) – Голландия, Г. Лейбниц (1646-1716) – Германия.

В эпоху Нового времени продолжается идущая еще от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, согласно которому достоверное познание возможно только с помощью разума. Эти два направления трансформировались в новую эпоху в эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм – (от греч. empeiria – опыт) считает основным источником достоверного научного знания опыт.

Рационализм (от лат. ratio – разум) основным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм – на математические.

Формирование эмпирической методологии связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона. Главным трактатом Бэкона является «Новый Органон» (в честь «Органона» Аристотеля). Лозунгом философа стал афоризм «знание – сила». Бэкон считал, что цель научного знания в принесении пользы человеческому роду, в практической значимости знания. Знание – сила, а эта сила выражается, прежде всего, в стимулировании человека к действию.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями.

1. Первый вид заблуждений – «идолы рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки.

2. Второй вид заблуждений – «идолы пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф.Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего собственного субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

3. Третий вид заблуждений – «идолы рынка» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представителями и мнениями. Они, как считал Бэкон, наиболее тяжкие из всех, т.к. «они внедрены в разум согласованием слов и имен».

4. Четвертый вид заблуждений – «идолы театра» – связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, - в будущем их будет еще больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».

Кроме засоренности сознания людей от идолов, Бэкон считал главным препятствием на пути изучения природы схоластическую философию. Бэкон говорил, что схоластика плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, т.е. на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон доказывал, что, пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного знания вещей и законов природы. Ф.Бэкон считал, что для эффективного познания мира необходимо правильно выбрать метод этого познания.

Именно Ф. Бэкона считают основоположником эмпирического метода, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. В своей теории эмпирических исследований Бэкон выделил такие методы познания, как анализ (разделение сложного на простые элементы), наблюдение, эксперимент (изучение процессов путем создания новых условий их протекания). Основным же методом познания Бэкон считал индукцию – движение от единичного к общему.

Становление рационализма связано с именем французского математика Рене Декарта, или Картезия. Основные сочинения Декарта: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным: чувства искажают действительность. Главенствующая роль в процессе познания отведена Декартом дедукции, которая опирается на достоверные аксиомы. Истинным, по Декарту, может быть только рассуждение, мысль. «Мыслю, следовательно существую» – гласит основополагающий тезис Декарта. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Сомнение, в философии Декарта, – это не путь отрицания познаваемости мира, а путь поиска достоверного знания. Пользуясь своим методом, он заложил основы аналитической геометрии, объяснил образование и движение небесных сфер.

В своей работе «Рассуждение о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. А создание единого научного метода, который у Декарта носит название «универсальная математика», даст возможности построить систему науки, способной обеспечить человеку господство над природой. При разработке своего метода Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Его единый научный метод должен превратить познание в организованную деятельность, освободив ее от случайности. Им были выведены основные правила рационалистического метода:

1) принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению;

2) каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа);

3) в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза);

4) требуется полнота перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Главенствующее место в научном познании Декарт отводил дедукции – движению от общего к частному.

Центральное понятие картезианской философии – субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные. Субстанция (от лат. substuntia – сущность) – это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей.

Материальная субстанция отождествлялась с природой (телесной прежде всего).

Главными атрибутами духовной субстанций являлось мышление, материальной – протяженность. Способностью мышления обладает только духовная субстанция.

В центре философии Декарта, как и философии Нового времени в целом, находится размышляющий субъект.

В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.

Бенедикт Спиноза – нидерландский философ-материалист, критиковал декартовский дуализм и разработал монистическое учение о мире как единой субстанции. Центральная идея философии Спинозы – тождество Бога и природы, то есть он определил субстанцию как причину самой себя. Такое слияние Бога и природы называется пантеизмом. Но Бог, у Спинозы, это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность, наделенная сознанием, не есть творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Спиноза отличал субстанцию от мира отдельных конечных вещей (модусов). Модусы – видоизменения субстанции.

По мысли Спинозы, Бог, или материальная субстанция природы, является самостоятельной, активной силой. Субстанция едина, модусов – бесчисленное множество. Движение же не является следствием какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Основными сочинениями Спинозы были «Богословско-политический трактат», «Этика», «Трактат об очищении интеллекта»

В «Этике» он настаивает на безраздельном господстве необходимости. Человек – существо, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постичь ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, «свобода есть осознанная необходимость».

В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знания.

1. Посредством первого способа мы получаем знания понаслышке. Этот способ Спиноза сразу отбрасывает, упоминая о нем лишь с целью исчерпать все пути, по которым человек приобретает знания, а также потому, что этот способ – единственный метод религии, которая ссылается на авторитет священного писания и священного предания.

2. Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта, то есть опыта, который не определяется разумом и где наблюдение носит случайный характер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Для истинно научного исследования такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случайные признаки, а не сущность. Поэтому этот метод должен быть исключен.

3. Третий способ приобретения знания заключается в нахождении причин на основании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через ее сущность.

4. Четвертый способ познания есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность. Именно этот способ познания, который Б. Спиноза называет интуитивным, дает нам безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знания.

Итак, только интуитивным путем мы можем познать существо вещей. Спиноза указывал, что нужно отличать истинные идеи интеллекта от ложных, сомнительных и вымышленных представлений воображения, которые он называет «абстракциями» и которые происходят от того, что в исследовании не соблюдается естественный порядок и ход вещей. Один из важнейших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и ее атрибуты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом.

Целью знания Спиноза, как и Декарт, считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Возвысил знание интеллектуальное, основанное на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.

Готфрид Вильгельм Лейбниц – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, выдвинул учение о множественности субстанций. В философии Г. Лейбница обнаруживается сочетание рационализма и эмпиризма. Основа философской системы Г. Лейбница – учение о монадах. В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Монады вечны и неуничтожимы, их свойством является деятельность, движение и стремление к восприятию. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее, движение и развитие каждой из них находятся в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с «предустановленной гармонией» в устройстве мирового целого, заложенной божественной волей. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады различаются по уровню сознательности. Лейбниц различал три вида монад:

1) Монады «нижней ступени» с пассивной способностью восприятия образуют «неясные представления». Тела, состоящие из монад первого вида, относятся к неживой природе. Это минералы.

2) Монады «средней ступени» способны иметь ощущения и отчасти относительно ясные представления. Тела, состоящие из монад второго вида, относятся к живой природе. Это растения и животные.

3) Высшие монады, монады-духи, наделены полноценным сознанием. Носителем монад, наделенных сознанием, является человек. Бог – абсолютно сознательная монада.

Такое представление мира сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку оно вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Следует отметить, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа А. Левенгуком, который изучал микроскопическое строение тел. Таким образом, монада – это микрокосм, бесконечно малый мир.

В качестве вывода выделим основные идеи философии XVII века:

1) принцип автономного мыслящего субъекта;

2) принцип методического сомнения;

3) индуктивно-эмпирический метод;

4) рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

В XVII в. формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии до XIX века.

Философия Просвещения.

Философия французских материалистов. XVIII – век Просвещения. Впервые этот термин введен Вольтером и Гердером. Кант рассматривал Просвещение, как историческую эпоху, сущность которой – в широком использовании человеческого разума для реализации целей социального развития. В целом, как будет сказано в марксистской философии, философы-просветители, критикуя феодализм, создавали идиллическую картину будущего буржуазного общества, как общества всеобщего благоденствия.

В этот период религия подвергается критике и прославляется разум. В различных странах были свои просветители. Во Франции ими были философы-энциклопедисты, создавшие 35 томную «Энциклопедию наук, искусств, ремесел» (1751 - 1780 гг.). В работе над энциклопедией объединились философы на основе конкретных взглядов на строение мира и место человека в этом мире. Это Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ), Э. Кондильяк, П. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеций, Д. Дидро. Они использовали для выражения своих философских воззрений художественную форму: Руссо – «Новая Элоиза», «Эмиль, или о воспитании», Вольтер «Кандид» и др. В Германии в этом ключе работали Лессинг «Лаокоон», Гердер. В Соединенных штатах Америки – Франклин, Пейн, Купер. В России просветителями были Радищев «Путешествие из Петербурга в Москву», Новиков, Козельский.

Для просветителей характерны следующие черты философии:

1) в онтологии – механистический материализм;

2) в гносеологии – борьба с субъективным идеализмом и скептицизмом;

3) в антропологии и психологии – преобладает научный материализм, попытка описания психических свойств личности через физиологические процессы в организме.

Некоторые из просветителей рассматривали и решали проблему воспитания, отдавая приоритет социально обусловленным явлениям. К. Гельвеций, например, считал, что воспитание является силой, которая делает из людей все, что угодно. Дидро говорит об этом более осторожно «Гельвеций говорит, что воспитание значит все, – лучше сказать: воспитание значит много». Параллельно с ними, однако, в это же время развивались исследования в направлении субъективного идеализма: это философия Дж. Беркли и Д. Юма.

Философия субъективного идеализма. Джордж Беркли (1685 - 1753). Ирландец по происхождению, епископ из Клойна.

Критикует материализм и пытается убрать из употребления в рамках философии понятие «материи». Он утверждает: когда говорят о бытии вещей, то это означает всего лишь «бытие в нашем восприятии». У нас нет восприятия вещи, как таковой. Вещи – это сумма ощущений. «Стол, на котором я пишу, существует в том смысле, что я его осязаю, – если бы я находился не в кабинете, то я бы сказал, что стол существует, разумея, что кто-то другой воспринимает его. Нет тела, пока оно не воспринимается». В то же время он верит в разум человеческий. Он оптимист в познании, – опровергает и не разделяет скептицизм Д. Юма.

Дэвид Юм (1711-1776) сомневается в разуме, его возможностях. «Человеку здравомыслящему, – пишет он, – легко понять шаткость оснований даже тех систем, которые достигли наибольшего признания. И нет ничего такого, чего нельзя было бы оспорить. Принципы, принятые на веру, недостаток связности в частях и очевидности в целом. Награда достается не разуму, а красноречию. Если истина даже и доступна познанию, она, несомненно, должна скрываться в большой и туманной глубине». Юм утверждает при этом, что чрезвычайно ценит эмпирический опыт. Ни одна из наук и ни одно из искусств не может выйти за пределы разума или установить принципы, которые не будут основаны на авторитете опыта, считает философ. Но способности ума ограничены, и нельзя познать бесконечность. Юм исследует основания человеческого разума. И.Кант считает, что именно Юм вызвал в нем попытку теоретического противоборства. «Юмова задача – критика чистого разума, – пишет Кант, – но он посадил корабль на мель скептицизма. Я докажу обратное».

Литература:

1. Вундт, В. Введение в философию. М., 1998.

2. Идеи и наш мир: великие концепции прошлого и настоящего. М., 1998.

3. Ильин, В. В. Философия Нового времени. СПб, 1993.

4. Койре, А. Очерки истории философской мысли. М., 1988.

5. Кузнецов, В.И., Грязнов, А.А., Мееровский, Б. К. Западноевропейская философия XV111 века. М., 1986.

6. Майоров, Г. Г. Философия Лейбница. М., 1991.

7. Мотрошилова, Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.

8. Соколов, В.В. Европейская философия XV—XVII веков. М., 1999.

9. Хесле, В. Гении философии Нового времени. М., 1992. 10. Человек. Хрестоматия. Кн. 1. М., 1991.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒