О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ БЛАГОЧЕСТИЯ

В приобретении благочестия очень помогают глубокое созерцание/206 и усиленные размышления/207.

206 Т.е. внимательный взгляд на вещи, проникающий глубоко и подмечающий тонкие частности.

207 Обнаружение и осмысление связей между разными вещами.

Ведь если человек умножит размышления о величии Всевышнего, абсолютности Его совершенства и о неизмеримой пропасти между Его величием и нашей низменностью, это наполнит его страхом и трепетом перед Ним. А размышления о Его великой доброте к нам и великой любви Его, благословенного, к Израилю, о близости праведных к Нему, достоинстве Торы и заповедей и другие глубокие размышления, подобные этим, несомненно, воспламенят в человеке сильнейшую любовь. Он сделает свой выбор и возжелает единения с Ним, благословенным. Ведь если человек увидит, что Всевышний действительно отец нам и милосерден к нам как отец к сыновьям, то в дальнейшем это пробудит желание и стремление ответить ему так, как отвечает сын отцу.

Для этого человеку нужно уединиться и собрать все свои знания и мыслительные способности для созерцания и углубления в эти истинные вещи. Несомненно, ему помогут в этом деле постоянное углубление в псалмы Давида и размышления о них, об их словах и содержании. Поскольку они полны любви, страха и всех видов благочестия, размышляющий не преминет пробудит к тому, чтобы следовать сказанному в них и следовать их путями. Также поможет чтение рассказов о делах благочестивых в сказаниях/208, которые об этом говорят, поскольку все это побуждает разум следовать за ними и поступать подобно им.

208 в оригинале - агадот, что означает " сказания", " притчи мудрецов". Агада часто выглядит как сказка, однако за подобной, иногда странной внешней оболочкой скрывается глубочайший смысл, самые сокровенные знания мудрецов. Виленский Гаон следующим образом объясняет стих из " Притчей" (1: 6): " " Слова мудрецов и их загадки", - [Шломо] называет слова мудрецов загадкой, поскольку они непонятны, как загадка. И их невозможно разгадать, не поняв спрятанный в них смысл". И еще, из рукописей, приведенных в издании р. Моше Филиппа: " ...притчи устной Торы, т.е. сказания, непонятны вообще, они подобны загадкам. " Слова мудрецов" - это смысл сказаний, а " загадка" - это их внешнее обличие".

А лишают благочестия трудности и заботы. Ведь когда разум загружен и обременен заботами и делами, человек не в состоянии обратиться к упомянутым выше размышлениям, а без размышлений не постичь благочестия. И даже если уже постиг, трудности и заботы подчиняют себе разум, сбивают с толку и не позволяют человеку укрепиться в страхе, любви и других упомянутых аспектах благочестия, поэтому сказали наши мудрецы (Шабат 30б): " Б-жественный дух не снизойдет [на человека] ни в грусти, ни в лени, ни в [пустом] веселье, ни в легкомыслии, ни в пустых вещах, но только в радости от исполнения заповеди". И тем более [лишают благочестия] удовольствия и наслаждения [материальные], которые полностью противоречат благочестию, поскольку они соблазняют сердце следовать им и отвлекают его от всего, что связано с воздержанием и истинным знанием.

Что же может уберечь человека и спасти его от всего этого? Упование [на Всевышнего]. Пусть он доверит свои нужды Всевышнему, зная, что человек не может лишиться того, что суждено ему/209, как сказали мудрецы (Вейца 16а): " Все пропитание человека установлено ему с начала года...". Еще сказали (Йома 38б): " Человек не может прикоснуться к тому, что уготовано другому, даже к малому". Вообще человек мог бы сидеть сложа руки, а постановление [об удовлетворении его нужд] исполнялось бы, если бы не наказание, посланное на все человечество: " В поте лица своего будешь есть хлеб свой..." (Берешит 3: 19), из-за которого человек обязан прикладывать усилия для своего пропитания. Так постановил Высший Царь, и это своего рода " налог", которого невозможно избежать, взимаемый со всего рода человеческого. Поэтому сказано (Сифри, Дварим 28): " Может быть, [следует] даже сидеть сложа руки? /210 -Говорит Тора (Дварим 14: 29): во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать" /211. Однако старание [само по себе] не приносит успеха, просто оно обязательно [как и штраф]. Если человек постарался, он уже исполнил свой долг, уже есть возможность того, чтобы снизошло на него благословение с Небес, и он не должен проводить все свои дни в усердных трудах; об этом сказал царь Давид, мир ему (Псалмы 75: 7-8): " Ведь не с востока и не с запада, и не из пустыни возвысится/212 [преуспеет человек]. Ведь Всесильный судит, - этого унизит, а этого возвысит". И Шломо, мир ему, сказал (Притчи 23: 4): " Не трудись разбогатеть, [ибо] утеряешь разумение" /213.

209 Т.е. все нужды человека в этом мире, которые и есть предмет его забот, удовлетворяются в соответствии с тем, что суждено ему Высшим судом, и не зависят от его стараний.

210 Ведь человек так или иначе получит положенное ему.

211 Т.е. человек, с одной стороны, вынужден заниматься своим пропитанием, но с другой - род его занятий не столь важен.

212 Перевод согласно Раши.

213 Перевод согласно Мальбиму.

Истина - это путь благочестивых прежних поколений. Они делали Тору главным [своим занятием], а ремесло - второстепенным, и преуспевали и в том, и в другом (Брахот 35б). Ведь после того, как человек немного поработал, ему нужно только уповать на Всевышнего и не волноваться ни о чем в этом мире. И тогда разум его будет свободен, а сердце готово к истинному благочестию и цельному служению.

ГЛАВА 22

ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА " СМИРЕНИЕ"

Мы говорили выше о презренности гордыни, и уже из этого видно достоинство смирения. Но теперь объясним смирение как основу, а гордыню будем понимать как его противоположность. В целом смирение выражается в том, что человек не представляется самому себе важным и значительным, какими бы ни были причины считать себя таковым, и это - прямая противоположность гордыне. А следствия, порождаемые этим, будут противоположны следствиям гордыни. Вдумавшись в это, можно увидеть, что [смирение] определяется мыслями и поступками. Прежде всего человек должен быть смиренным в мыслях, и после этого он последует путями смиренных. Ведь если он, не будучи смиренным в мыслях, захочет быть таковым в поступках, то он сделается одним из эдаких лжесмиренных, упомянутых выше, которые относятся к лицемерам, хуже которых нет в мире. А теперь объясним эти две стороны.

Смирение в мыслях означает, что в результате размышлений для человека становится истиной, что он недостоин хвалы и почестей, и тем более - того, чтобы заноситься над другими людьми; из-за недостатков, несомненно, имеющихся у него, и даже, не смотря на те достоинства, что уже есть у него руках. Первое очевидно, ведь невозможно человеку, на какой бы ступени совершенства он ни находился, чтобы не было у него всевозможных недостатков: из-за его природы/214, или из-за семьи и близких/215, или из-за событий, произошедших с ним/216, или же из-за его собственных поступков/217. Ведь таков человек, - " ...нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился" (Коэлет 7: 20). Все это - изъяны, из-за которых человек вообще лишается возможности заноситься, и даже если он обладает многими достоинствами, недостатков достаточно, чтобы их заслонить.

214 Из-за его собственных природных недостатков.

215 Из-за дурной наследственности, воспитания и влияния окружения.

216 Из-за событий в жизни, зачастую накладывающих тяжелый отпечаток на характер человека.

217 Из-за собственных дурных поступков, приносящих вред самому человеку.

Ученость скорее всего приводит человека к заносчивости и гордыне, ведь это - высшая способность человека, свойство самого возвышенного ее дара, разума. Но ведь нет мудреца, который не ошибался бы и не нуждался в том, чтобы учиться у других [равных ему], а часто и у учеников своих, и если это так, то как можно заноситься из-за учености? Но тот, кто честен разумом, даже если он удостоился великих, действительно выдающихся знаний, если только он посмотрит и задумается, то увидит, что нет причины для гордыни и заносчивости. Ведь тот, кто обладает разумом и понимает больше других, делает ровно то, что заложено в его природе, - как птица, которая взлетает, поскольку таково ее естество, и как бык, который в силу своей природы тянет [плуг] мощью своей. Так и мудрый, - он мудр потому, что его природа приводит его к этому. Если бы тот, кто сейчас не так мудр, обладал такими же разумом и природой, он был бы точно так же мудр. А если так, то нет причины для заносчивости и гордыни! Напротив; если он владеет знаниями, он обязан учить ей тех, кто нуждается в этом, как сказал раби Йоханан бен Закай (Авот 2: 9): " Если ты много учил Тору, то не храни добро при себе/218, ведь для этого ты был создан". Если человек богат, то пусть радуется своей доле, и на него возложена обязанность помогать тем, у кого нет. Если могуч он, - обязан помогать слабым и спасать угнетенных. С чем это можно сравнить? С домашней прислугой, в которой каждый за что-то отвечает и должен нести свою службу согласно распределению обязанностей и вносить свой вклад в исполнение всего необходимого. В действительности здесь нет места гордыне!

218 То есть, учи других, это можно понять и как " не ставь это себе в заслугу", и хотя оба значения этой фразы имеют отношение к нашей теме, приводя цитату, автор имел в виду, прежде всего, ее первый смысл.

Такое самоуглубление и размышление пристало всякому человеку, разум которого честен и в ком нет упрямства. И когда это станет ясно ему, он назовется истинно смиренным, то есть человеком, у которого смирение внутри, в сердце, как сказал царь Давид [своей жене] Михаль (Шмуэль-II 6: 22): "... И стану еще ничтожнее в глазах своих...". Находим у наших мудрецов, да будет благословенна их память (Сота 56): " Сказал раби Йеошуа бен Леви: насколько велики - униженные [смиренные] духом! Ведь во времена Храма, [если] человек приносил жертву всесожжения, полагалась ему награда за жертву всесожжения, а если приносил хлебное приношение - награда за хлебное приношение. Но того, кто низок в собственных глазах, Писание возносит, как будто он принес все жертвы сразу, как сказано (Псалмы 51: 19): " Жертвы Всесильному - дух сокрушенный...". Это - достоинство приниженных духом, смиренных сердцем и мыслями.

И еще находим (Хулин 89а): " Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь!..." (Дварим 7: 7). Сказал им Святой, благословен Он: " Дети мои, желанны вы Мне, потому, что даже когда Я наделяю вас величием, вы принижаете себя предо Мной. Наделил я величием Авраама, а он сказал: я - прах и пепел! (Берешит 18: 27). Наделил я величием Моше и Аарона, а они сказали: что [есть] мы? (Шмот 16: 7). Наделил я величием Давида, а он сказал: я червь, а не человек! (Псалмы 22: 7)". Откуда же это? Прямое сердце не позволяет себе соблазняться своими достоинствами, какими бы они ни были, зная истину, что это не меняет низменной сути его, - из-за недостатков, которых не может не быть у человека. Но даже и в уже исполненных заповедях человек не приходит к абсолютному совершенству. Более того, даже если у него нет других недостатков, кроме того, что он - человек из плоти и крови, рожденный женщиной, - в одном только этом более чем достаточно низости и зла, и поэтому не пристало ему заноситься. Ведь всякое достоинство, которого он достигает, - это не что иное, как милость Всевышнего к нему, который хочет одарить его, хотя по природе своей - в силу своей материальности - он низок и покрыт позором. Поэтому, человеку остается только быть благодарным дарителю и еще больше склоняться перед ним. С чем это можно сравнить? С жаждущим бедняком, который получает подарок из милости и не может не стыдиться этого, - ведь чем больше полученная милость, тем больше стыда. Так происходит с каждым человеком, если он достаточно зряч, чтобы видеть себя таким, каков он есть на самом деле, каких бы великих высот он ни достигал, [ибо все они в действительности] - от Всевышнего, благословенно имя Его. Об этом сказал царь Давид (Псалмы 116: 12): " Чем воздам я Г-споду за все благодеяния Его? " /219.

219 Перевод согласно " Мецудат Давид", Мальбиму и др.

Нам известны люди, великие в своем благочестии, которые были наказаны за то, что ставили себе в заслугу собственные достижения. Сказали мудрецы о Нехемии бен Хахалия (Сангедрин 93б): " Из-за чего его книга не называется его именем? Из-за того, что он ставил себе в заслугу свои достоинства". И также Хизкия сказал (Йешаяу 38: 17): " Вот, [даже благая весть] о мире для меня горше горького...", поскольку сказал ему Святой, благословен Он, (там 37: 35): " И защищу я город этот, [чтобы] спасти его ради Меня и ради Давида, раба моего/220", и учили об этом наши мудрецы (Брахот 106): " Всякому, кто связывает [свою просьбу] со своими заслугами, [Небеса] связывают ему это с заслугами других/221". Как мы видим, человек не должен ставить себе в заслугу те блага, которые он получает, и тем более - заноситься из-за них.

220 Даже весть о мире, о спасении Иерусалима от войск Санхерива, была горька царю Хизкие, потому что, сообщая ему об этом, Всевышний сказал, что спасает город в заслугу Давида, а не его, Хизкии, показав тем самым, что он - недостоин.

221 Хизкия просил спасти Иерусалим в его заслугу и получил ответ, что город будет спасен, но в заслугу Давида.

Однако все сказанное выше - это то, что должны принять к сердцу люди, подобные Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым. А мы - сироты дети сирот - не нуждаемся в этом, ведь у нас есть множество недостатков, и не нужно нам особо доискиваться, дабы понять нашу малость и низменность. И вся наша мудрость - ничто, ведь самый великий мудрец среди нас - не более чем ученик учеников прошлых поколений. Это следует понять и осознать со всей серьезностью, чтобы не заносилось наше сердце без причин/222, и чтобы мы знали, что наши знания стоят малого, а разум очень слаб. Много в нас глупости, ошибкам нет числа, а то, что мы знаем, ничтожно. А если так, то не пристала нам заносчивость вообще, и к лицу нам, напротив, стыд и скромность.

222 Т.е. чтобы не возносились до небес наши представления о себе.

До сих пор мы говорили о смирении в мыслях. Теперь поговорим о смирении в поступках, и в нем можно выделить четыре составляющих: скромное поведение; безропотное принятие обид и унижений; ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей; уважение и почитание всех других людей.

Первая [составляющая] - это скромность в поведении, которая должна проявляться в речи, в походке, в том, где садиться [в обществе других людей], и во всех движениях вообще.

В речи. Сказали мудрецы (Йома 86а): " Говорить с другими [людьми] следует всегда спокойно". И Писание говорит об этом прямо (Коэлет 9: 17): " Слова мудрых слышны, [когда сказаны] спокойно...". Нужно проявлять в своих словах уважение [к людям], а не пренебрежение, и об этом сказано (Притчи 11: 12): " Унижающий другого - лишен ума/223 [буквально - бессердечен..]", и далее там же (18: 3): " С приходом злодея приходит и унижение".

223 Перевод согласно Ибн Эзре.

В походке. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 886): " Послали оттуда/224 [письмо с вопросом]: какими качествами обладает человек, достойный будущего мира? [Ответ]: смиренный и скромный - склонив [голову] входит, склонив [голову] выходит". Не следует шествовать, держась прямо [горделиво, с выпяченной грудью], и не следует ходить тяжелой походкой - [приставляя] большой палец [ноги] к пятке, а [ходить] как все люди, идущие по своим делам. Сказали наши мудрецы (Кидушин 31а): " Всякий, кто ходит, держась прямо [горделиво], как будто не дает места Б-жественному присутствию", а в Писании сказано (Йешаяу 10: 33): "...а возвышающиеся [будут] низвергнуты".

224 Из Земли Израиля; имеется в виду обмен посланиями, происходивший в эпоху Гемары между мудрецами Земли Израиля и Вавилона.

Где садиться [в обществе других людей]. Следует выбирать себе место среди людей простых [из числа собравшихся], а не среди важных. Об этом тоже сказано (Притчи 25: 6-7): " Не красуйся перед царем, и среди важных не стой. Еще сказали мудрецы в мидраше " Ваикра Раба" (часть 1: 5): " Спустись со - своего [причитающегося тебе] места на два или три ряда и сядь там, пока не скажут тебе: поднимись! Не занимай более почетного места, так, чтобы не сказали тебе: спустись! " /225. О том, кто умаляет себя, сказали наши мудрецы (Баба меция 85б): " Всякий, кто умаляет себя ради [изучения] Торы в этом мире, становится великим в мире будущем". Еще сказали об этом: "...сними тюрбан и сложи с себя корону! …”/226 (Йехезкель 21: 31), - всякий, кто – “велик” в этом мире, мал в мире будущем" (Ялкут Шимони, там). Отсюда следует также и обратное: тот, кто " мал" в этом мире, будет велик в мире будущем. Еще сказали наши мудрецы (Сота 5а): " Человек обязан учиться у Создателя; ведь Святой, благословен Он, - оставил все горы и высоты, и снизошло Его присутствие на гору Синай из-за ее малой высоты". Сказано также (Рош а-шана 17б): "...не вменяет в вину грехи остатку наследия Своего" /227 (Миха 7: 18), - тому, кто ведет себя как " остаток" [Израиля]/228".

225 Речь идет о местах, например, в зале суда, где места были более почетные (высокие) и менее почетные (низкие), и также - в Доме учения.

226 Тюрбан ( мицнефет ) - головной убор первосвященника; в данном упоминается как символ величия в этом мире. Корона ( атара ) - символ совершенства праведника и его награда в мире будущем. Согласно приведенному мидрашу, Всевышний говорит пророку: " Я удалю незаслуженный символ величия в этом мире, а в месте с ним - величие в мире будущем".

227 " Остатку" Израиля, называемому " наследием" Всевышнего.

228 Т.е. худшие (считающие себя таковыми из скромности).

Вторая [составляющая смирения в поступках] - это безропотное принятие обид и унижений. Наши мудрецы сказали (Рош а-шана 17а): " Чьи грехи терпит Всевышний? /229 Того, кто “пропускает”/230 преступления [других против себя]". Еще сказано (Шабат 88б): " Унижены - а не унижают; выслушивают оскорбления - а не оскорбляют... О них говорит Писание (Шофтим 5: 31): А любящие Его [будут], как восходящее солнце в мощи его! ". Рассказывают об огромном смирении Бовы бен Бута, благословенна его память (Недарим 66б): " Один вавилонянин приехал в Землю Израиля и женился там.../231. А Бова бен Бута заседал в суде. Пришла [некая женщина] и разбила их [масляные светильники] о его голову. Спросил он ее: что ты сделала? Она ответила ему: так приказал мне муж! Сказал он ей: ты исполняешь желания своего мужа? [В награду за это] Всевышний произведет от тебя двух сыновей, таких, как Бова бен Бута! " /232. А в трактате Шабат (30б) рассказывается о великом смирении Илеля: " Учат мудрецы: пусть человек всегда будет смиренным как Илель". А раби Абау в великой скромности своей решил, что он еще недостоин называться смиренным (Сота 40а): " Сказал раби Абау: раньше я думал, что я смиренен, пока не увидел раби Абу из Акко. Он сказал одно, а толмач/233 - другое, и тот не рассердился! [Теперь] я думаю, что я не смиренен" /234.

229 Здесь не имеется в виду " прощает" или " аннулирует", но как бы " не замечает" греха, хотя тот продолжает существовать; см. р. М. Кордоверо (Рамак), " Томер Двора", ч. 1.

230 Т.е. как будто не замечает, когда делают зло ему самому.

231 Язык евреев Вавилона (на территории современного Ирака) отличался от языка евреев Земли Израиля, и жена часто не понимала, чего хочет от нее муж-вавилонянин; она постоянно готовила ему не ту еду, что он просил. Когда она принесла ему масляные светильники вместо арбуза, он в гневе приказал ей разбить их о верхнюю перекладину ворот ( рейша де-бова ), а она поняла " о голову Бовы" (что звучит одинаково).

232 Двух сыновей - очевидно, в соответствии с двумя свечами, которые она разбила о голову раби Бова бен Бута. Опозоренный на глазах людей судья не разозлился на женщину, а спокойно выяснил, почему она это сделала. Не смотря на недопустимость ее поступка, он увидел в ней готовность исполнять волю мужа, что по определению мудрецов, является главным достоинством женщины, как сказано (Элияу Раба 9): " Нет женщины достойнее, чем та, которая исполняет волю мужа", и благословил ее.

233 Один из учеников, громко повторяющий слова учителя для всех.

234 Гемара (там) объясняет, в чем выражалась скромность раби Абау. Однажды жена ученика раби Абау [того самого, который громко повторял за ним уроки для всех], сказала жене самого раби: " Мой [муж], не нуждается в твоем, а то, что он наклоняется к нему [как будто слушать], так это только из уважения! ". Т.е. ученик, фактически присвоил себе уроки раби Абау, рассказывая другим, что он, якобы, автор этих уроков и только делает вид, что повторяет их за учителем. Когда же возмущенная жена раби Абау рассказала ему об эти слухах, он ответил ей: " Ну и какая разница от чьего имени прославляется Всевышний? ". В случае раби Абу из Акко произошло обратное, ученик действительно только делал вид, что слушает учителя, а сам говорил другое, то, что казалось верным ему, выдавая свои домыслы за мнение раби Абу.

Третья [составляющая смирения в поступках] - это ненависть к власти [над другими людьми, включая так же и духовное руководство] и бегство от почестей. Об этом сказано (Авот 1: 10): " Люби ремесло и презирай власть [над другими]...". И еще сказано (там 4: 9): " Устанавливающий закон с легкостью - глупец, злодей и гордец". И еще говорили: " От всякого, кто преследует славу и почести, они убегают, а всякого, кто убегает от славы и почестей, они преследуют". И еще сказано (Псикта рабати): " Не вступай в спор поспешно... - (Притчи 25: 8), -[слово рив (" спор" ) написано без буквы йуд, и потому можно его прочитать как рав [" большой", " важный", или " раввин" ], и трактовать весь стих не в соответствии с его прямым смыслом: " не торопись становиться важным" ), - это означает: не торопись облечься властью. Почему? “…ибо что станешь делать после? ” (конец стиха там же в " Притчах" ). Завтра придут к тебе с вопросом; что ты им ответишь? /235 Еще там же: " Раби Менахамо от имени раби Танхума [сказал]: всякий, принимающий власть ради удовольствия, [которое он от нее получает], подобен сластолюбцу, получающему удовольствие от тела женщины". Еще там: " Сказал раби Абау: я [сказано от имени Всевышнего] называюсь Святым; если у тебя нет всех тех качеств, что есть во Мне, не принимай на себя власть". Мы встречаем это у учеников Рабана Гамлиеля, которые нуждались, пребывая в бедности, но не хотели принимать на себя власть. Это сказано в главе " Священнослужитель помазанный" /236 (Орайот 10а): " Вы думаете, что я наделяю вас властью, я же посылаю вам рабство! ". Еще сказано (Псахим 876): " Горе тому, кто облечен властью, ведь она хоронит тех, кто ею обладает". Откуда нам [это известно]? Из истории Йосефа, который умер раньше своих братьев/237, поскольку нес бремя власти (Брахот 55а).

235 Т.е. власть - это не почет, а прежде всего, ответственность за других.

236 Священнослужитель, помазанный маслом помазания, который обращается с речью к войску на границе Земли Израиля при выступлении его на войну (см. Дварим гл. 20, объяснение Раши там).

237 Хотя он был моложе их всех, кроме Биньямина.

Таким образом, власть - это не что иное, как тяжкое бремя на плечах того, кто в нее облечен. Ведь пока человек живет сам по себе среди своего народа, он как бы " растворен" среди других и отвечает только за себя. Но как только он восходит к власти и духовному руководству, он отвечает за всех, кто находится в его руках и под его правлением, поскольку он должен следить за всеми, наставлять и исправлять их поступки. И если он не делает этого, то, как сказано, " их грех на ваших головах" (Дварим Раба 1: 10).

А почет - это не что иное, как обман, заставляющий человека поступать против собственного здравого смысла и против воли его Создателя, побуждающий его забыть все свои обязанности. Тот, кто понимает, в чем его суть, несомненно, возненавидит почет и презрит его, и все воздаваемые ему почести и восхваления будут ему в тягость. Ведь увидев, как его хвалят за то, чего на самом деле у него нет, он только устыдится и будет сокрушен, - мало ему того, что эти достоинства в нем отсутствуют, но и ложные хвалы возносят ему, к еще большему стыду!

Четвертая [составляющая смирения в поступках] - это уважение и почитание всех других людей. Учат наши мудрецы (Авот 4: 1): " Кто почитаем? Почитающий людей! ". Еще сказано (Псахим 113б): " Откуда [мы учим], что знающий о другом человеке, что тот больше [достойнее] его самого даже в чем-то одном, обязан почитать его...". И еще учили (Авот 4: 15): " Приветствуй первым каждого человека". Говорят о раби Йоханане бен Закай, что ни разу ни одному человеку не удалось опередить его в приветствии, и даже нееврею, [встреченному им] на улице (Брахот 17а). Человек обязан оказывать уважение другому, как в словах, так и в поступках. Наши мудрецы рассказывают (Берешит Раба 61: 3) о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, которые умерли из-за того, что не оказывали уважения друг другу/238. И так же, как [желание] унизить [ближнего] - в природе злодея, как говорится об этом в Писании (Притчи 18: 3): " С приходом злодея приходит унижение", точно так же уважительное отношение к другим - обычай праведных, - обычай, которому они не изменяют. Об этом сказал пророк (Йешаяу 24: 23): "... и пред старейшинами [мудрецами] почет".

238 Такого, какое требовалось от них соответственно их высочайшей духовной ступени.

Мы объяснили [лишь] основные составляющие смирения, тогда как детали его во всех их разновидностях весьма многочисленны и зависят от ситуации, места и времени, как сказано (Притчи 1: 5): " Услышит мудрый и умножит познание...". Несомненно, что смирение удаляет с пути человека многие препятствия и приближает его ко многим благам. Ведь смиренный мало обращает внимания на блага этого мира и не ревнует к его обманчивым видениям. И еще [одно преимущество смиренного]: общение с ним приятно, люди рады ему, [ибо] он никогда не доходит до гнева и ссоры, и все [он совершает] в тишине и спокойствии. Счастлив тот, кто удостоился этого качества! И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1: 3): " То, что сделала мудрость венцом для головы своей/239, смирение сделало подножием своим" /240, ибо вся мудрость не сравнится со смирением.

239 То есть Б-гобоязненность, как сказано (Псалмы 111: 10) " Начало мудрости - страх перед Г-сподом...". Слова " начало" и " голова" на Святом языке являются омонимичными и звучат одинаково рош.

240 Буквально “пяткой своей", и речь здесь тоже идет о Б-гобоязненности. Сказано: (Мишлей 22: 4): " Вследствие смирения и боязни Г-спода [приходят к человеку] богатство, почет и жизнь". Слово " вследствие" - на Святом языке экев - означает также " пятка", и первые слова стиха можно трактовать так: " пятка [то есть подножие] смирения - Б-гобоязненность". В цитированном отрывке из Иерусалимского Талмуда так и сказано: экев ле-сульята, где слово сульята означает " пятка", " стелька".

ГЛАВА 23

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 6 789 10 11 Следующая ⇒