О ТОМ, ЧТО ЛИШАЕТ РАСТОРОПНОСТИ И КАК ЭТОГО ИЗБЕГАТЬ

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 11Следующая ⇒

Человека лишает расторопности именно то, что взращивает его лень. Сильнейшие среди подобного рода вещей - стремление к телесному покою, ненависть к труду и любовь к утонченным наслаждениям со всеми сопутствующими им капризами. Несомненно, что для человека с такими качествами служение Всевышнему окажется тяжким бременем. Ведь тот, кто любит совершать свою трапезу в полной сосредоточенности и покое и хочет, чтобы ничто не тревожило его сон и чтобы ходил он лишь со свойственной ему неторопливостью, и тому подобное, - такому человеку будет очень тяжело встать рано утром на молитву в синагоге или сократить свою трапезу после полудня, перед молитвой минха, или выйти из дома ради исполнения заповеди в неурочный час. И тем более - заставить себя торопиться с исполнением заповеди или изучением Торы. Тот, кто приучает себя жить легкой жизнью, уже не владеет собой и неспособен преступать привычные для себя рамки, даже когда захочет, поскольку воля его уже скована привычками, ставшими для него второй натурой.

Человек должен знать, что он находится в этом мире не ради покоя и отдыха, а ради труда и усилий. Он должен вести себя как поденщик, выполняющий работу для своего хозяина, как сказано (Эрувин 65б): " Мы - поденные работники", - и как солдаты во время военной кампании, которые едят впопыхах, спят урывками и всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5: 7): " Ведь человек рожден для тяжкого труда" и когда человек приучит себя к такому образу жизни, то, несомненно, служение окажется для него нетрудным, поскольку не будет у него недостатка в способности и готовности к этому. И в том же духе сказали наши мудрецы, благословенна их память (Авот 6: 4): " Таков путь Торы - ешь хлеб с солью и пей немного воды, спи на земле...", и все это в целом означает полное отдаление от покоя и наслаждений.

Еще лишают человека расторопности разного рода преувеличенные опасения и чрезмерный страх перед тем, что ему готовит день грядущий/51. Он будет бояться то холода или жары, то разного рода вредителей, то болезней, то ветра и тому подобного, и об этом сказал Шломо, мир ему (Притчи 36: 13): " Говорит лентяй: могучий лев на дороге, молодой лев в переулках". И уже высказали мудрецы свое пренебрежение к такого рода боязливости, считая ее свойством грешников, и подобное тому мы находим в Писании (Йешаяу 33: 14): " Боялись в Ционе грешники, охватила дрожь льстецов". Один из мудрецов даже сказал своему ученику, увидев его испуганным: " Грешник ты! " (Брахот 60а). На самом же деле следует быть таким, как сказано (Псалмы 37: 3): " Надейся на Г-спода и делай добро, живи на земле и питайся/52 верой! "

51 разного рода случаев.

52 Объясняет Раши: " Питайся и живи наградой за веру. Тем, что веришь Всевышнему, полагаясь на Него и творя добро".

Вывод из сказанного: человек должен относиться к [делам] этого мира как к " временным", а к служению, как к постоянному/53. Во всем, что связано с миром, он должен довольствоваться тем, что у него есть. Брать то, что приходит в руки, быть далеким от покоя и близким к работе и ярму. Полагаться сердцем на Всевышнего и не бояться того, что принесет грядущий день с его [возможными] бедами.

53 Т.е. все свои потребности, связанные с этим миром, и его удовольствия человек должен рассматривать как явление временное, преходящее, а то, что связано со служением, - как относящееся к вечности и остающееся с ним навсегда.

Может быть, ты возразишь на сказанное, говоря, что наши мудрецы обязали человека всегда и везде тщательно оберегать себя и не подвергать себя опасности, и даже если он праведен и творит добро и сказали (Ктубот 30а): " Все в руках неба, кроме холода и жары" /54. И в Писании сказано (Дварим 4: 15): " И берегите себя очень...", и сказано там: "...даже исполняя заповедь".

54 Т.е. все неприятности, постигающие человека, посланы Небом, кроме болезней от жары и холода, которые вызываются его небрежностью.

Ответ таков: есть два вида страха. Есть страх действительно необходимый, и есть глупый страх. Есть упование/55, и есть беспечность. Ведь Всевышний создал человека обладающим верным разумом и способностью правильно рассуждать, дабы он направил себя на путь добра и берег себя от вещей, приносящих вред, созданных для наказания злодеев. Если же человек не идет путями мудрости и подвергает себя опасностям, то это не уверенность, а беспечность. Своими поступками он грешит против желания Создателя, благословенно имя Его, который хочет, чтобы человек берег себя. Выходит, что кроме естественной опасности, которой он подвергается из-за недостатка осторожности, он еще заслуживает наказания за свои дела, за грех, который совершает. Таким образом, сам грех и приводит его к наказанию/56. В то же время осторожность и страх, основанные на мудрости и разумении, достойны похвалы, и о них сказано (Притчи 22: 3): " Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупцы согрешили и были наказаны". А неоправданный, глупый страх проявляется в том, что человек умножает защитные барьеры из осторожности, возводит преграды из опасений, и настолько печется о себе самом, что [в конечном счете] лишает себя изучения Торы и служения.

55 Надежда на Всевышнего.

56 Рамхаль хочет сказать, что в таком случае беда, постигшая человека из-за неосторожности, является не просто результатом " естественной" опасности, а наказанием за грех неосторожности.

Правилом, помогающим нам различать между двумя упомянутыми видами страха, может послужить то, как наши мудрецы провели границу [между двумя видами опасности] (Псахим 8б): " Тот случай, в котором вред част/57, - отличается [тем, что следует опасаться]". То есть там, где возможность ущерба реальна и очевидна, необходимо остерегаться, а там, где эта возможность не столь очевидна, не нужно бояться. И о подобном сказано (Хулим 56б): " На возможность вреда, которая неочевидна, не обращают внимания", а также: " Для мудреца существует только то, что видят его глаза" (Баба батра 131а). И в том же состоит смысл стиха, приведенного выше: " Благоразумный увидел зло - и укрылся... “, - это сказано о бегстве от зла, которое человек видит, а не от такого зла, которое вероятно может произойти. И в том же - смысл стиха: " Говорит лентяй: могучий лев на дороге..." А наши мудрецы объяснили, что автор желает показать нам здесь, до какой степени может дойти пустой страх, лишь бы не позволить человеку совершить доброе дело. И еще находим (Дварим Раба 8: 6): " Семь вещей сказал Шломо о лентяе. Говорят лентяю: твой учитель в городе, иди и учи Тору! А он отвечает: боюсь я льва по дороге [между улицами города! ] Говорят: учитель твой на твоей улице! Говорит им: боюсь я льва в переулках! Говорят ему: вот он в твоем доме! Говорит им: если я пойду к нему, то найду дверь закрытой, - и тому подобное..." (см. там). Учим из этого, что не страх служит причиной лени, а лень [является] причиной страха.

57 Т.е. весьма вероятен.

И наш ежедневный опыт подтверждает верность всего сказанного; следование подобным глупостям уже стало простым и привычным для большинства людей. А размышляющий об этом найдет истину, и знание доступно разумному. Значение расторопности уже объяснено достаточно для того, чтобы пробудить сердце, и пусть мудрый станет еще мудрее и продолжит приобретать [знания].

Из всего сказанного ясно, что расторопность должна быть ступенью, следующей за осторожностью. Ведь в большинстве случаев человек не станет расторопным, если сначала не приобретет качества осторожности. Тому, кто не старается быть осторожным в поступках и не размышляет о служении и его законах (а это и есть осторожность, как мы уже говорили), трудно проникнуться любовью и жаждой к расторопности и быть расторопным в стремлении к Создателю. Ведь он пока, еще погружен в телесные вожделения, и живет согласно привычкам, отдаляющим его от своего Создателя. Но после того, как человек открыл глаза на свои поступки, должен бы быть осторожным в них, и уже сделал расчет заповедей и нарушений [приобретений и потерь, связанных с ними], как мы уже писали, ему, несомненно, уже будет легче избегать зла, стремиться и спешить к добру.

ГЛАВА 10

О ЧИСТОТЕ

" Чистота" означает, что человек совершенно свободен от любого дурного качества и греха.

Недостаточно быть чистым от известных всем, явных грехов. Необходимо быть чистым также и от готовности сердца поддаваться соблазну и разрешать нечто [сомнительное], такое, что после тщательного анализа упомянутое разрешение предстает нашему взору как результат того, что сердце все еще заражено в какой-то мере вожделением, ибо еще не очистилось от него абсолютно, и поэтому склоняет нас к послаблению.

А у человека, который освободился от него совершенно и очистился от всякого следа зла, которое влечет за собой вожделение, видение вещей будет абсолютно ясным, а способность различать - кристально чистой, и влечения его не склонят его ни к чему. Во всем, что является грехом, даже самым легким, он распознает зло и отдаляется от него. Сказали мудрецы о совершенных людях, очищающих свои поступки до кристальной чистоты, так, чтобы даже малейшего движения в сторону зла в них не было (Сангедрин 23а): " Чистые разумом, что в Иерусалиме...".

Теперь ты видишь разницу между тем, кто осторожен, и тем, кто чист, хотя они и близки друг к другу. Осторожный - осторожен в поступках и следит за тем, чтобы не согрешить в том, что уже известно ему и известно всем как грех. Однако он еще не властвует над собой настолько, чтобы сердце его не потянулось вслед за естественными вожделениями и не склонило его разрешить себе нечто, не являющееся очевидным для всех злом. Так происходит потому, что при всем старании подчинить себе дурное начало и сдержать вожделения это не меняет природу человека и не может изгнать из сердца стремление к телесному. Это только сдерживает упомянутое стремление и позволяет человеку следовать мудрости, а не ему, но при этом тьма материальности делает свое дело, стремясь сбить человека с пути и соблазнить.

Однако после того, как человек основательно привыкнет к осторожности и очистит себя первым очищением от известных всем грехов, приучит себя к служению и расторопности и усилятся в нем любовь к Создателю и жажда Его, благодаря всему этому он отдалится от материальности и разум его обратится к совершенству души так, что, в конце концов, он сможет прийти к абсолютной чистоте, когда в сердце погаснет огонь телесного вожделения и возобладает в нем жажда Б-жественного. И тогда его видение окажется чистым и ясным, как я писал выше, так что он не соблазнится ничем [дурным]; его не введет в заблуждение тьма материальности, и в поступках своих он будет чист совершенно.

Именно этому качеству в себе радовался Давид (Псалмы 26: 6): " Омою в чистоте руки мои и вернусь/58 к жертвеннику Г-спода". Ведь на самом деле только тот, кто совершенно очистился от всякого побуждения к греху и преступлению, достоин предстать перед Всевышним. Без этого [очищения] человек может чувствовать только стыд и унижение перед Ним, как сказал Эзра а-Софер: " Б-г мой, стыжусь я поднять лицо мое к Тебе, Б-г мой" (Эзра 9: 7).

58 Перевод согласно Онкелосу.

Безусловно, от человека требуется много работы, чтобы достичь этого качества в совершенстве, ведь от нарушений явных и известных уберечься легко, поскольку их зло очевидно, однако достичь утонченности, необходимой для чистоты, намного труднее, поскольку " разрешение" скрывает грех/59, как я писал.

59 Т.е. в ситуации, когда запрет неочевиден и человек, идя на поводу у дурного начала, " находит" основания разрешить уже совершенный поступок, и [в его глазах] греха как бы вовсе нет, - а значит, и беспокоиться не о чем.

Об этом же говорили наши мудрецы (Авода зара 18а): " Грехи, которые человек [словно]” - топчет своими пятками/60, окружают его в день суда", а также в другом месте (Баба батра 165а): " Большинство [людей находят преткновение] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате, и все - в пыли злословия" /61. Именно из-за необычайной тонкости этого нарушения [" пыль злословия", - наиболее тонкая разновидность этого греха] все люди находят преткновение в нем, поскольку не различают его.

60 Пятка - наименее чувствительная часть человеческого тела. Совершать нечто, даже не замечая этого, мудрецы назвали " топтать пяткой".

61 " Пыль злословия" называются разговоры, которые хотя и не являются злословием сами по себе, могут привести к нему, и это - тоже нарушение запрета злословить.

Сказали наши мудрецы (Мидраш, Теилим 18: 28), что Давид обладал качеством осторожности и очищал себя от всякого зла в полной мере, и поэтому он отправлялся на войну в полной уверенности [в помощи Всевышнего] и так просил (Псалмы 18: 38): " Буду преследовать врагов моих, и настигну их, и не вернусь до полного их уничтожения". Такого не просили [впоследствии другие цари] Йеошафат, Аса и Хизкия, поскольку они не достигли подобного очищения. Давид говорил (там 18: 21): " Отплати мне, Г-споди, по праведности моей, по чистоте рук моих ответь мне! ". И еще сказал (там 18: 25): " И ответил Г-сподь мне по праведности моей, по чистоте рук моих в Его глазах". Это и есть упомянутая нами чистота. Также сказал Давид (там 30): " Потому, что надеждой/62 на Тебя разобью [вражеское] войско, и с Б-гом моим преодолею стену". И еще (там 38): " Буду преследовать врагов моих и настигну", а также (там 24: 3): " Кто поднимется на гору Всевышнего? Кто встанет в месте святости Его? [Тот, у кого] чистые руки и непорочное сердце! "

62 Перевод согласно Раши.

Однако очевидно, что качество это труднодостижимо. Ведь человек слаб по своей природе, а сердце легко поддается соблазну, и [человек] разрешает себе вещи, в которых находит возможность " ошибиться". И очевидно, что тот, кто достиг чистоты, достиг очень высокой ступени, ведь он выстоял в тяжелой войне и победил. А теперь перейдем к подробному объяснению этого качества.

ГЛАВА 11

ОБ ЭЛЕМЕНТАХ КАЧЕСТВА " ЧИСТОТА"

Качество " чистота" включает в себя очень много элементов, которые присутствуют во всех деталях каждой из трехсот шестидесяти пяти заповедей " не делай", - ведь смысл этого качества, как мы уже говорили выше, в том, чтобы быть чистым от всех проявлений греха. Несмотря на то, что дурное начало старается совратить человека в любом из грехов, есть среди них те, к которым человек в силу своей природы питает особое пристрастие и находит для них больше оправданий, и именно здесь необходимы особые усилия для победы над дурным началом и очищения от греха. И так сказали наши мудрецы, благословенна их память (Хагига 116): " Чужого имущества и разврата жаждет и вожделеет человек".

И вот мы видим, что хотя лишь меньшинство людей воруют явно, то есть буквально протягивают руку к чужому имуществу, чтобы присвоить его себе, тем не менее, большинству тоже знаком вкус воровства в торговых сделках, - из-за того, что разрешают себе заработать на ущербе другого, говоря при этом: получение прибыли это нечто иное [то есть не воровство].

А ведь с грабежом связано множество запретов: " Не воруй" (Шмот 20: 13), " Не грабь" (Ваикра 19: 13), " Не присваивай чужого" (при расплате с работником, там), " Не отрицайте" (если человек держит у себя чужое, там 19: 11), " Не лгите в народе своем" (если кто хочет присвоить чужое обманом, - по мнению ибн Эзры), " Не обманывайте один другого" (в сделках, Ваикра 25: 17), " Не посягай на границу другого" (запрет смещения границ земельных участков, Дварим 19: 14). Все это - различные законы, связанные с грабежом, и они включают в себя множество разных аспектов имущественных отношений, и в каждом из них - множество запретов. Ведь запрещены не только явный и известный всем грабеж и присвоение чужого, но и все, что в конечном счете приводит к ним и служит их причиной. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Сангедрин 81а): “ - и жену друга своего не осквернил (Иехезкель 18: 6), имеется в виду, что не вторгался в сферу деятельности другого [то есть не создавал ему конкуренции запрещенным образом]". И запретил раби Йеуда лавочникам раздавать сладости и орехи детям, чтобы приучить их к своим лавкам, а другие мудрецы разрешили это только потому, что и другой может сделать то же самое (Баба меция 60а). И сказали мудрецы (Баба батра 88б): " Ограбить обыкновенного человека хуже, чем украсть святое, потому, что в первом случае грех опережает использование [награбленного имущества], а во втором - использование опережает грех" /63. И также наемных работников, работающих у хозяина, освободили от обязанности благословлять " А-моци" /64 и от последних благословений послетрапезной молитвы (Брахот 16а), и даже при чтении " Шма" они не должны прерывать работу более, чем требуется для прочтения первого стиха; и тем более запрещены любые необязательные перерывы. Указанные запреты относятся к любому поденному работнику/65; цель их в том, чтобы он не прерывал работу на хозяина, а нарушение означает присвоение чужого. Ведь Аба Хилкия (Таанит 23а) даже не отвечал на приветствие мудрецов, чтобы не отрываться от работы на хозяина. А Яаков, отец наш, свидетельствует о себе (Берешит 31: 40): " Днем снедала меня жара и холод ночью, и гнал я сон от глаз моих" /66. Что же ответят [в час суда] те, кто развлекается в рабочее время, отлынивает или просто занимается своими делами?!

63 Человек, покусившийся на " святое", т.е. запрещенное ему в силу святости, " принадлежащее" Всевышнему, становится преступником не тогда, когда берет это в руки, а когда использует, например, съедает. Это означает, что " использование опережает грех". Тот же, кто ворует у человека, становится преступником в тот момент, когда берет в руки, еще до того, как получит от этого реальную пользу. Это значит, что " грех опережает использование".

64 Благословение перед трапезой.

65 Работник, получающий повременную плату.

66 Так работал Яаков на Лавана.

Вывод: если человек нанят другим, для исполнения какой бы то ни было работы, то все его время в этот день продано, как сказали наши мудрецы: " Наем - это продажа на день". Все, что он делает для собственного удовольствия, в любой форме, - это не что иное, как грабеж. И если хозяин не прощает его, то нет ему прощения [от Всевышнего], как сказали наши мудрецы (Йома 85б): " Грех против ближнего Йом Кипур не искупает, пока [виновный] не получит прощения от обиженного".

Более того: даже если в свое рабочее время наемный работник исполнил заповедь, это зачтется ему не в праведность, а в грех, так как грех не может сделаться заповедью, как сказано (Йешаяу 61: 8): " Ибо Я, Г-сподь, люблю правосудие и ненавижу награбленное в жертве всесожжения". Подобно этому сказали наши мудрецы (Баба кама 94а): " Тот, кто украл меру пшеницы, смолол, замесил, испек, отделил от теста халу и благословляет, не благословляет он, а хулит [Всевышнего], как сказано (Псалмы 10: 3): Благословляющий грабителя хулит Г-спода". А в Иерусалимском Талмуде (Сука 3: 3) сказано об этом: " Горе тому, чей защитник превращается в обвинителя" /67; подобное же сказано (там) о краденном лулаве. Совершенно ясно, что так же, как кража вещи - воровство, так и кража времени - тоже воровство. И точно так, же, как у укравшего вещь и исполняющего с ее помощью заповедь " защитник превращается в обвинителя", так и у крадущего время и исполняющего в это время заповедь " защитник превращается в обвинителя" .

67 Исполненная заповедь выступает в суде " защитником" человека, однако, если заповедь исполнена путем нарушения в чем-то другом, то " защитник" превращается в " обвинителя".

Всевышний хочет от человека только веры. Сказано (Псалмы 31: 24): " Верующих бережет Г-сподь”, и еще (Йешаяу 26: 2): " Откроются врата, и придет народ праведный, ожидающий [исполнения] обещанного" [то есть те, которые верят], и также сказано (Псалмы 101: 6): " Глаза мои [обращены] к верующим земли - усадить их рядом со мной". И сказано (Ирмеяу 5: 3): " Глаза Твои [устремлены] к вере" /68.

68 Очевидно, здесь Рамхаль хочет сказать, что тот, кто печется об исполнении заповеди настолько, что идет на грех ради ее исполнения, страдает недостатком веры. Ведь Всевышний хочет от нас не рассуждений о приоритетах, а точного следования Его воле, т.е. веры в то, что исполнение Его воли и есть благо. Кроме того, сама попытка человека присвоить чужое и получить от этого какую-то пользу свидетельствует о неверии, ведь человек получает от Всевышнего то, что ему положено, и никакие хитрости тем более преступления не помогут ему получить больше.

Также Иов свидетельствовал о себе, говоря (Иов 31: 7): " Сбились ли ноги мои с пути, иль за глазами последовало мое сердце, иль к рукам моим пристала мерзость? " /69. Вдумаемся в сказанное. Речь идет о неявном грабеже, который сравнивается с тем, будто что-то прилипло к рукам человека. Хотя он ничего не берет специально, чужое " прилипает само по себе" и, в конечном счете, оно оказывается в его руке. Даже если человек не намеревается грабить буквально, очень трудно сохранить руки совершенно чистыми от чужого. Однако на самом деле причина в том, что не сердце управляет глазами, не позволяя им пленяться чужим, а глаза влекут за собой сердце, побуждая человека искать разрешения присвоить то, что кажется хорошим и желанным. Поэтому и сказал Иов, что он поступал не так, - сердце его не следовало за глазами, и потому к его рукам ничего не пристало.

69 Т.е. чужое имущество.

Достаточно посмотреть на обман в торговле, чтобы понять, насколько легко человеку соблазниться и впасть в ошибку. Ведь, как кажется, действительно стоит постараться представить свой товар покупателю наилучшим образом и заработать трудом своим. Поговорить с клиентом проникновенно и сердечно, чтобы склонить его к покупке. Ведь сказано об этом: " Тот, кто расторопен, заработает" (Псахим 50б), и еще: "...рука прилежных обогащает [их]" (Притчи 10: 4). Однако если при этом человек не будет аккуратен и в высшей степени осмотрителен, то взрастит вместо зерен колючки. Ошибется и нарушит запрет обмана в торговле, о котором мы предостережены (Ваикра 25: 17): " Не обманывайте один другого...", и еще сказали мудрецы: " Также и нееврея обманывать запрещено". И в Писании сказано (Цфания 3: 13): " И остаток Израиля не сотворит несправедливости, и не будут говорить неправду, и не будет в их устах двуличных речей...". Еще сказали (Баба меция 60б): " Не приукрашивают старые вещи [выставленные на продажу], чтобы они выглядели как новые. Не смешивают одни плоды с другими, даже новые с новыми. И даже [те, которые стоят] динар за меру, [не смешивают] с теми, которые лучше, [стоящими] динар и трисит /70, чтобы продать по динару за меру". И сказано (Дварим 25: 16): " Противен Всевышнему всякий делающий такое, всякий творящий несправедливость", - он назван пятью именами: " преступником", " ненавистным", " омерзительным", " отвергнутым", " противным". Еще сказали наши мудрецы (Баба кама 119а): " Всякий обирающий другого - даже на грош - как будто отнимает у него душу". Вот как тяжел этот грех, даже в малом размере! И еще сказано (Таанит 7б): " Только из-за присвоения чужого прекращаются дожди [то есть наступает засуха]". И еще сказано (Ваикра Раба 33: 3): " [Когда] сундук полон грехов, какой из них обвиняет раньше всех? - Присвоение чужого! ". И окончательный приговор поколению потопа был вынесен именно за присвоение чужого (Сангедрин 108а).

70 Древняя монета.

Могут спросить: разве возможно, совершая торговые сделки, не постараться заинтересовать партнера товаром и его ценой? Ответ таков: есть существенное различие [между разрешенным и запрещенным в этой сфере]. Показывать покупателю истинные достоинства товара и его красоту - хорошо и честно, однако скрывать его недостатки - не что иное, как обман, и [поэтому] запрещено. Это - важнейшее правило порядочности в сделках.

Мы не будем говорить здесь о правильных гирях и прочих средствах измерения, ведь о них ясно сказано в Писании (Дварим 25: 15-16): " Гиря полная и верная должна быть у тебя, эйфа [мера объема] полная и верная должна быть у тебя. Ибо мерзость пред Г-сподом, Б-гом твоим всякий делающий это [нарушающий это предписание]. И сказали наши мудрецы (Баба батра 88б): " Наказание за [нарушение] мер тяжелее наказания за разврат". И еще сказали (там): " Оптовый торговец должен чистить свои мерные сосуды каждые тридцать дней" /71. Почему так строго? Чтобы они не уменьшились незаметно для самого владельца и он не был бы наказан за это. Тем более грех ростовщичества, который сравним с отрицанием Всесильного Б-га Израиля (не дай Б-г! ). И объясняют наши мудрецы (Шмот Раба 31: 6) слова пророка: " В рост давал, брал проценты, - и жить будет? Не будет жить! " (Иехезкель 18: 13), -" Он не оживет при воскрешении мертвых". Ведь этот грех [ростовщичество] и даже то, что лишь отдаленного на него похоже, мерзко и противно в глазах Всевышнего. И я не вижу необходимости говорить на эту тему далее, поскольку страх этого [греха ростовщичества] лежит на каждом еврее.

71 В противном случае налипшая грязь изменяет объем.

В целом правило таково насколько сильна тяга человека к деньгам, настолько же многочисленны ее опасности. И для того, чтобы человек на самом деле был чист [от греха, связанного с этим], он должен тщательно обдумывать все свои дела и проявлять в них величайшую педантичность. И тот, кто сумел очиститься, пусть знает, что достиг великой ступени. Ведь многие люди достигали многих аспектов благочестия, но в отношении ненависти к стяжательству не смогли достичь совершенства. И сказал Цофар а-Наамати Иову (Иов 11: 14-15): " Если ложь в руках твоих, гони ее, и да не будет в шатре твоем неправды. И тогда поднимешь незапятнанное лицо свое без изъяна [то есть - без греха], будешь тверд и не убоишься".

До сих пор я говорил о тонкостях одной из заповедей, но несомненно, что такие же нюансы и тонкости найдутся в каждой заповеди. Однако я буду упоминать только те, в которых обычно оступается большинство. И теперь поговорим о разврате, который тоже принадлежит к числу тяжелейших [грехов] и идет вслед за грабежом, как сказали наши мудрецы (Баба батра 165а): " Большинство [оступается] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате..."

Так вот, тому, кто захочет очиститься от этого греха совершенно, потребуется немалая работа, поскольку этот запрет включает в себя не только действие как таковое, но и все, что приближает к нему; об этом говорит стих Торы (Ваикра 18: 19): " не приближайтесь обнажить срам". И сказали наши мудрецы, благословенна их память (Шмот Раба 15: 2): " Сказал Святой, благословен Он: Не говори: вот, запрещено мне соитие с этой женщиной, [но если] я схвачу ее - не будет греха, обниму ее - не будет греха, буду целовать ее - не будет греха. [И далее]: сказал Святой, благословен Он: Так же, как назир принял обет [лишь] не пить вина, а запрещено ему [также] есть виноград, как свежий, так и сушеный, жом виноградный и все, что происходит от виноградной лозы, так же и чужой жены запрещено касаться, и всякий касающийся чужой жены навлекает на себя смерть...".

Сколько же мудрости мы находим в этих словах, уподобленных запретам назира, которому [несмотря на то, что главное его запрещение - пить вино] Тора запретила все, что имеет отношение вину. Это - урок, который Тора дает мудрецам, как они должны ограждать Тору, исполняя возложенную на них службу, и охранять ее заповеди. На примере назира они научатся тому, что наряду с тем, что является основным предметом запрета, нужно возбранять также и все, что подобно ему. Таким образом, посредством заповедей назира Тора сообщает нашим мудрецам, что им следует делать во всех остальных заповедях, дабы знали они, что таково желание Всевышнего. Когда [Тора] накладывает на нас тот или иной запрет, мы должны извлечь скрытое из открытого нам, запретив все близкое к явно запрещенному. И потому в отношении запретных связей [наши мудрецы] возбранили все, что является разновидностью разврата или близко к нему, каким бы из органов чувств это не совершалось, физическим действием или зрением, словами или слухом, или даже в мыслях.

А теперь проиллюстрируем сказанное словами мудрецов.

О физическом действии, то есть о прикосновении, объятиях и тому подобном, уже говорилось выше, и нет необходимости возвращаться к этому.

О грехе посредством зрения сказали наши мудрецы (Брахот 61а): " Рука об руку не избежит зла (Притчи 11: 21), [это означает]: всякий передающий деньги из рук в руки [той, что запрещена ему] для того, чтобы посмотреть на нее, не избежит наказания в Гееноме". И еще сказали (Шабат 64а): " За что потребовалось евреям того поколения искупление? За то, что блудили глаза их [вслед за] развратом...". И еще (Брахот 24а): " Сказал Рав Шешет: " Из-за чего Писание перечислило внешние украшения вместе с украшениями нательными [в интимных местах]? Чтобы сказать тебе, что рассматривающий мизинец женщины как будто глядит на место срама ее". И еще сказали (Авода зара 20а): " И остерегайся всего дурного (Дварим 23: 10), [учит тому], чтобы не смотрел человек на красивую женщину, даже если она свободна, и на замужнюю, даже если она безобразна".

О разговоре с женщиной мы учим прямо (Авот 1: 5): " Всякий умножающий разговоры с женщиной причиняет себе зло".

О слухе сказано (Брахот 24а): " Голос [поющей] женщины подобен скрываемым местам [ее тела]" /72.

72 Имеется в виду, что голос поющей женщины так же эротичен, как и ее тело. Поэтому во многих ситуациях слушать голос женщины так же запрещено, как и смотреть на нее.

Еще о блуде уст и ушей, то есть разговорах о нем или слушании подобных речей, очень резко говорили наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Трумот 1: 6): "...чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного ( эрват давар ) - (Дварим 23: 15), срамное - это сквернословие и пошлость" /73. Еще сказали наши мудрецы (Шабат 33а): " Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья и юноши Израиля умирают". Еще сказали (там): " Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают [наказание] в Гееноме". И еще (там): " Все знают, для чего невеста входит под хупу, однако всякому, кто осквернит уста свои и скажет об этом, даже если в награду за [его заслуги за] семьдесят лет его жизни ему был вынесен добрый приговор, он обратится в обвинительный". И еще (Хагига 5б): " Даже несерьезный разговор между мужем и женой напоминают человеку в день суда".

73 Здесь содержится намек: на Святом языке давар означает одновременно " слово" и " вещь", т.е. понятие " речь" и " вещь" являются однокоренными. Таким образом мудрецы обращают наше внимание на сделанный Торой намек: " срамная вещь" - это не что иное, как " срамные речи".

А в отношении выслушивания этой скверны тоже сказано (Шабат 33а): "...так же [наказуем] и тот, кто слышит и молчит, как сказано (Притчи 22: 14): " Ров глубокий - уста чужие, и на кого прогневается Г-сподь, тот упадет туда". Из этого мы видим, что все органы чувств должны быть чисты от разврата и всего, что связано с ним.

И если кто-то станет нашептывать тебе, что все сказанное выше о сквернословии и пошлости имело целью лишь запугать человека и отдалить его от греха и адресовано лишь тем, в ком кровь кипит, и [потому] разговоры могут привести их к вожделению, а к тем, кто говорит просто в шутку, Это не имеет отношения и им не надо опасаться, - ответь ему, что все это - доводы дурного побуждения! И мудрецы привели в доказательство слова Пророка (Йешаяу 9: 16): " Поэтому юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет. Ведь все льстят и злословят, и все уста сквернословят". Как мы видим, этот стих не упоминает ни идолопоклонство, ни разврат, ни кровопролитие, а только лесть, злословие и пошлость - грехи уст. И из-за них предопределено было [на Небесах]: "...юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет...". Ибо истина - в словах мудрецов наших, сказавших: сквернословие и пошлость в речи - это в полном смысле [слова] " срам и разврат" и запрещены так же, как разврат и все, что к нему относится, в дополнение к запрету собственно [развратного] действия. И, несмотря на то, что нет здесь наказания карет/74 или смертного приговора по решению суда, вещи эти запрещены как таковые, сами по себе, а не только как служащие причиной и приводящие человека к главному запрету [то есть к самому разврату]. И это подобно запретам, налагаемым [Торой] на назира, как мы упомянули выше, в приведенном мидраше.

74 Карет буквально означает " отсечение"; имеется в виду " отсечение души" от ее корня одно из самых суровых наказаний, предусмотренных Торой.

Что же касается мыслей, о них мы уже говорили в самом начале нашей барайты (Авода зара 20б): " И остерегайся всего дурного, - чтобы не думал человек днем [о блуде] и не пришел к нечистоте ночью...". И еще сказали (Йома 29а): " Преступные мысли тяжелее [самого] преступления". И Писание явно говорит об этом (Притчи 15: 26): " Омерзительны Г-споду мысли о зле".

Мы говорили о двух [столь] тяжких грехах, что человек очень легко находит преткновение в их многочисленных деталях и разветвлениях, из-за множества последних и сильной склонности человеческого сердца к этим грехам.

На третьем месте по силе вожделения за грабежом и развратом стоит запретная пища, - как сама трефа, так и ее примеси. Это относится и к использованию нееврейской посуды, и к вину возлияний [используемому в ритуалах идолослужения], и просто к нееврейскому вину. Чтобы хранить себя в чистоте от всего этого, человек должен проявлять осмотрительность и силу духа, ведь в сердце живет стремление к вкусной еде, и также возможен материальный ущерб из-за запрещенных примесей/75 и тому подобное. Законы в этой сфере включают, как известно, множество тонкостей, объясняемых в книгах законоучителей. А тот, кто облегчает там, где нас учат устрожать, тот наносит вред собственной душе. Сказано в " Сифра" (Шмини): "... И не оскверняйтесь ими, [ибо тогда] оскверните [свои души] ими" (Ваикра 11: 43), [это означает]: если вы оскверняетесь ими [то есть тем, что едите запрещенных животных, о которых упомянуто в начале стиха], то, в конце концов, будете осквернены ими". Это значит, что запрещенная пища вносит нечистоту в сердце и душу человека, так что святость Всевышнего, благословен Он, покидает его и удаляется от него. Об этом сказано в Талмуде (Йома 39а): "... И [не] осквернитесь через них", не читай - и осквернитесь, а читай - и отупеете" /76. Ведь грех отупляет сердце человека, поскольку изгоняет из него истинное знание и дух разума [мудрость], который Святой, благословен Он, дает праведным людям, как говорит писание (Притчи 2: 6): " Ведь Г-сподь дарует мудрость", - а этот [грешник] остается материальным и, подобно животному, погруженным в грубую действительность этого мира. А запрещенная еда влияет в этом отношении больше всех остальных запретов, потому что она попадает непосредственно в человеческое чрево и [затем] становится его плотью.

75 Т.е. когда из-за небольшой примеси запрещенного приходится выбрасывать то, что не запрещено.

76 В оригинале приведенные слова идентичны в написании и отличаются только огласовкой.

А для того, чтобы сообщить нам, что не только нечистые животные [например, осел или лошадь] или шрацим [ползающие, кишащие, разные виды грызунов и насекомых] нечисты, но и трефа /77 из кошерных видов, сказало Писание (Ваикра 11: 47): " Разделит между нечистым и чистым", и объясняют наши мудрецы (Сифра, конец Шмини): " не нужно было говорить/78 между ослом и коровой..., а для чего сказано между нечистым и чистым? - Между нечистым для тебя и чистым для тебя, между тем [животным], которому была перерезана большая часть [пищевода и дыхательного горла], и тем, которому [была перерезана] только половина. И какова же разница между большей частью и половиной - в толщину волоса".

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒