Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Глава 2. Утопические идеи Томмазо Кампанеллы




Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».



Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.

 

Билет 9

Философия Нового времени: эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII — XVIII вв.имела свою специфику:

• материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

• господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм — направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

• большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

• революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

• "славная революция" 1688 года;

• окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

• упрочение роли парламента;

• развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англиинового времени оставили:

• Фрэнсис Бэкон — считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

• Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

• Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софиисчитается Фрэнсис Бэкон(1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма- заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт.Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";

• "путь муравья";

• "путь пчелы".

"Путь паука"— получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья"— такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

• эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы",по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет"призраками"("идолами") и определяет четыре их разновидности:

призраки рода;

• призраки пещеры;

• призраки рынка;

• призраки театра.

Призраки родаи призраки пещеры- врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения — "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынкаи призраки театра- приобретенные заблуждения.

Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра — влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства чело­веческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фиюнового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

• определена новая цель философии — помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс(1588 — 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

• целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор.Основной предмет философских интересов Гоббса — гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие— это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками"и дает их следую­щую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиа­фан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кром­веля), в которой обосновал теорию общества и государства.Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор,в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе —государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк(1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Билет 10
Рационалистическая философия Р. Декарта.
Свою собственную философскую работу Декарт предваряет следующей декларацией в духе времени: «[Я] решил искать только ту науку, которую мог обрести в самом себе или же в великой книге мира». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Декарт Р. Сочинения. Калининград, 2005. С. 36.) И первым делом он считает своим долгом сформулировать 4 простейших правила метода, которым обещает неукоснительно следовать во всех своих изысканиях:

1) Первое из них можно условно назвать «правилом достоверности». «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению». (Там же. С. 42.)

В этой, на первый взгляд, несколько тавтологичной формулировке, по сути содержится картезианское определение истины, о котором я упоминал еще на первой лекции. Истинное есть достоверное, необходимая очевидность, то, что мыслю определенным образом и уже не могу мыслить по-другому. Это совпадение мысли с самой собой, отсутствие сомнения. У Декарта таковым является то, что мыслится «ясно и отчетливо». Ясное восприятие – «такое, которое с очевидностью раскрывается внимающему уму, подобно тому как мы говорим, что ясно видим предметы, кои достаточно заметны для нашего взора и воздействуют на наш глаз<…> [Отчетливое] – то восприятие, кое, являясь ясным, настолько четко отделено от всех других восприятий, что не содержит в себе решительно никакой примеси неясного». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 116.)

2) Условно, «правило анализа». «Делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Цит. изд. С. 42.)

3) Условно, «правило синтеза». «Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». (Там же.)

4) Условно, «правило педантизма». «Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». (Там же.)


«Мыслю, следовательно, существую». Следуя первому из указанных правил, Декарт начинает разработку своей метафизики (т.е. рационалистической «первой философии», учения об умопостигаемых началах всякого знания) с процедуры универсального сомнения, в ходе которой объявляется ложным, не существующим все, в существовании чего имеется хотя бы малейшая возможность усомниться.

«Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение “Я мыслю, следовательно, я существую” – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 99.)

С «мыслю, следовательно, существую», или, что для Декарта, пожалуй, то же самое, с утверждения «^ Я есть вещь мыслящая» – ведь я могу представить себя не обладающим никаким телом и в то же время мыслящим – наконец, с простого cogito – «мыслю» начинается всякое знание. И это «мыслю», выражающее бытие мыслящего субъекта, простое присутствие замкнутой на себя, тождественной с самой собой мысли выступает первой совершенно непоколебимой истиной, перед которой отступает любая попытка сомнения.
Бог как необходимое условие истинности человеческого мышления. Далее Декарт поясняет, что мышлением он называет «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем» (Там же. С. 100.) То есть это любой акт нашего сознания, мыслить значит чувствовать, воображать, понимать, желать и т.д. Оказывается, что наш ум более ведом нам, нежели тело, поскольку у него мы наблюдаем гораздо большее число свойств и состояний, чем у какой-либо иной вещи. Ведь, мысля очередной предмет, мы тем самым постигаем еще одно состояние нашего собственного сознания, в котором этот предмет мыслится. Более того, ум обнаруживает в себе идеи множества вещей «и пока он их просто созерцает и не утверждает и не отрицает существования каких-либо подобных вещей вне себя, он не может заблуждаться». (Там же. С. 102.) Однако, памятуя об универсальном сомнении, мы не можем быть уверены в том, что даже если нечто мыслится ясно и отчетливо, ум наш в этот момент не ошибается. Ведь может быть он по самой своей природе обречен на постоянные ошибки. Избавиться от подобных мучительных сомнений нельзя до тех пор, пока разум не познает своего творца. (См. там же.)

Стратегия Декарта в борьбе со всегда подстерегающим разум радикальным сомнением такова: если удастся доказать, что по своему происхождению мыслящая вещь, каковой я являюсь, не может быть столь ущербной, чтобы всегда ошибаться, значит можно быть уверенным, что всякая ясная и отчетливая мысль есть в то же самое время и мысль истинная. Подобный счастливый исход ожидает нас в том случае, если удастся убедительно продемонстрировать, что человеческий разум создан Богом, бытие которого также будет доказано.

Картезианское доказательство бытия Бога по своей логике совпадает со схоластическим априорным доказательством, предложенным Ансельмом Кентерберийским. Декарт формулирует свой довод следующим образом: «Подобно тому, например, как на основе одного лишь восприятия необходимости, чтобы в идее треугольника содержалось равенство его углов двум прямым, наш ум убеждается, что треугольник действительно обладает тремя углами, равными двум прямым, он на основе одного лишь восприятия необходимости и вечности существования в идее наисовершеннейшего существа должен неизбежно заключить, что наисовершеннейшее бытие существует». (Там же. С. 103.)

Уточняя задачу, которая стоит перед тем, кто стремится доказать бытие Бога, Декарт указывает, что требуется продемонстрировать, что идея Бога никоим образом не может порождаться самим разумом, т.е. Бог никак не может быть человеческой выдумкой. Решается данная задача следующим образом: идея Бога столь необъятна, что она необходимо должна иметь своей причиной вещь, обладающую совокупностью всех совершенств (ведь нечто не возникает из ничего). А поскольку в себе самих мы не обнаруживаем такого совершенства, значит, источник этой идеи вне нас. (См. там же. 104 – 105.)

И как раз то, что в несовершенном человеческом разуме содержится идея наисовершеннейшего Бога, свидетельствует о том, что разум произошел не от самого себя, а от Бога. В противном случае разум сам придал бы себе все совершенства, идеей коих обладает; таким образом он не может происходить и от кого-либо другого, кто не обладает всеми этими совершенствами. Значит разум человека создан Богом. (См. там же. С. 105.)

Все несовершенное не может быть присуще Богу. В том числе «Бог не желает греховного коварства, ибо оно – не вещь». (Там же. С. 107.) Иными словами, Бог – не обманщик. Значит, как с облегчением пишет Декарт, «естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается <…> Если мы станем также ясно и отчетливо подмечать, что именно ясно и отчетливо является нам в показаниях наших чувств – наяву ли или во сне, и будем отличать это от того, что смутно и неясно, мы с легкостью поймем, чтоследует принимать за истину во всякой вещи». (Там же. С. 109 – 110.)

Но в чем же тогда условие возможности человеческих ошибок? «^ Заблуждения наши зависят не столько от разума, сколько от воли», – отвечает Декарт. (Там же. С. 110.) Дело в том, что имеется два модуса мышления:

1) «восприятие интеллекта» – чувство, воображение, чистое разумение;

2) «действие воли» – желание, отвращение, утверждение, отрицание, сомнение.

Так вот, «мы легко простираем нашу волю за пределы ясно воспринимаемых нами вещей, а коль скоро мы так поступаем, ничего удивительного нет в том, что нам случается ошибиться». (Там же. С. 111.) Словом, всякая ошибка – плод поспешности в суждениях.
Проблема свободы воли. Вопрос о том, как же совершенный Творец, создавший наш разум, допустил, чтобы воля могла опережать интеллект, приводя к ошибкам, сродни вопросу о том, как совместить представление о свободе воли с представлением о том, что все в мире предопределено разумным и всемогущим Творцом. Для Декарта и то, и другое: и свобода воли, и предопределение – одинаково достоверные идеи. И согласовать их, действительно не представляется возможным. Мы в силу ограниченности своего разума просто не можем во всех частях постичь план Творца, но это не значит, что от одной из этих идей следует отказаться. «Ведь было бы нелепым, если бы мы из-за того, что не постигаем вещь, коя, как мы знаем по самой своей природе для нас непостижима, сомневались в другой вещи, которую мы глубоко постигаем и испытываем на собственном опыте». (Там же. С. 114.)

Вообще, представление о свободе воли, наряду с представлением «я – вещь мыслящая», понятием истины как достоверности, идеей Бога, а также всеми идеями подлежащими «чистому разумению», такими, как понятия логики и математики, – все это Декарт относил к числуврожденных идей. Данные идеи не возникают в каком бы то ни было опыте как следствие восприятия внешних предметов, а возникают в самом разуме, едва только мы начинаем мыслить. Спрашивать, откуда в разуме возникли данные идеи, бессмысленно поскольку он всякий раз работает, опираясь на данные идеи, а значит сформулировать какого-то еще более исходного знания, из которого эти идеи выводились бы, невозможно.


Учение о двух субстанциях. Важнейшей из врожденных идей является для Декарта идея двух субстанций: мыслящей (способной воспринимать и желать) и протяженной (т.е. имеющей величину в длину, ширину и высоту). Строго говоря субстанция – это «вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи». (Там же. С. 118.) Таков лишь Бог. Но, несколько погрешая против строгости терминологии, Декарт сохраняет за протяженностью и мышлением наименование субстанций и пишет, что «телесную субстанцию и ум, или сотворенную мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи, нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога». (Там же. С. 119.)

Я намеренно дал выглядящую несколько анекдотичной характеристику пары понятий протяженность и мышление (или тело – дух, физическое – психическое), дабы подчеркнуть, что для Декарта были важны прежде всего различия и несводимость вещей мыслящих и протяженных друг к другу. Именно ради этого он не вполне строго назвал их субстанциями: чтобы подчеркнуть их самостоятельность. Будучи субстанциями, физическое и психическое не только не сводимы друг к другу, но и, строго говоря, не могут быть связаны никакими причинно следственными отношениями. Субстанция существует на своих собственных основаниях и не определяется к бытию чем-либо, кроме нее самой. Дуализм Декарта, как и все остальные метафизические положения его философии, имеет прежде всего методологическое значение. Формулируя концепцию двух субстанций, он тем самым выдвигает требование не смешивать психические и физические явления. Это означает, что в естествознании не следует приписывать изучаемым предметам каких-либо мыслеподобных состояний, как если бы в природе действовали разумные духи. В том же, что ныне называют гуманитарными науками, не следует подходить к человеку, как если бы он был только лишь телом. Вещь протяженная и вещь мыслящая – нечто совершенно разное.

Современный британский философ Стивен Прист, обобщая наследие дуалистической традиции, виднейшими представителями которой являются Платон и Декарт, выделил ряд парных характеристик, или смыслов, психического и физического. Их небезынтересно знать, особенно если вдруг случается быть





Рекомендуемые страницы:


Читайте также:



Последнее изменение этой страницы: 2016-05-30; Просмотров: 1841; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2021 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.063 с.) Главная | Обратная связь