Древнегреческая философия. Натурфилософия.

НАТУРФИЛОСОФИЯ

НАТУРФИЛОСОФИЯ
(лат. natura — природа) — философская концепция природы, основанная на той презумпции, что последняя должна быть истолкована в своей автохтонности, — в отличие от метафизики как концепции бытия, предполагающей наличие сверхчувственных его оснований (см. МЕТАФИЗИКА). Исторически Н. может быть рассмотрена как одна из ранних форм философского знания (см.АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ}; в древнегреческой философии Н. именовалась ‘физиологией’ (от греч. Fusis — природа) или ‘физикой’ (ср. с ‘мета-физикой’); лат. калька ‘Н.’ была введена в философский оборот Сенекой. В своих мировоззренческих основаниях Н. как таковая во многом является порождением культуры западного типа, основанной на фундаментальных презумпциях логоцентризма, с одной стороны (см. ЛОГОЦЕНТРИЗМ), и гносеологического оптимизма — с другой, что в своей совокупности задает идею возможности выражения результатов когнитивных человеческих усилий в универсально общем, доступном для рационального осмысления и репрезентативно объективируемом в человеческом знании законе (см. Логос). Собственно, как Н., так и европейское естествознание постулируют в качестве своей цели именно постижение ‘законов природы’ (демонстрируя при этом очевидную тенденцию экстраполировать последние на универсум в целом). Классическим примером подобной ориентации могут служить ‘Математические начала натуральной философии’ Ньютона, воспринятые западной культурой как выражение универсального закона не только природы, но и общества: по свидетельству Дж.Т.Дезагулье, попытки моделирования ‘лучшей системы правления’ в ньютонианскую эпоху ‘как в сфере этики, так и в сфере политики черпали в теории Ньютона... свои аргументы’. В посвященном Ньютону панегирике, написанном сыном Ампера, эксплицитно фиксируются указанные мировоззренческие презумпции западной культуры: ‘...И нарекли человека Ньютоном. // Он пришел и открыл высший закон — // Вечный, универсальный, единый и неповторимый, как сам Бог’. В целом, по оценке И.Пригожина, ‘в глазах Англии XVII в. Ньютон был ‘новым Моисеем’, которому Бог явил свои законы, начертанные на скрижалях’. Таким образом, в ментальном пространстве классической культуры западного образца, по формулировке Лиотара, ‘общепринято считать, что... ‘природа’ является референтом... предсказуемым, как кость, брошенная большое количество раз’. В противоположность этому, философские модели природы в культуре восточного типа фундированы презумпцией, существенно отличающейся от обрисованной: так, например, по оценке Дж.Нидама, ‘идея о том, что природа подчиняется простым познаваемым законам, была воспринята в Китае как непревзойденный пример антропоцентрической глупости’, — даже если бы и можно было в контексте восточной философии природы вести речь ‘о каком-то законе природы’, то ‘это был бы закон, не достижимый ни для Бога, ни для человека; такой закон выражался бы на языке, разгадать который человек не в силах, но не был бы законом, предустановленным создателем, постигаемым человеком в собственном образе’. Таким образом, содержание понятия ‘Н.’ выходит далеко за рамки этимологии: под Н. понимается не просто ‘философия природы’, но философская концепция природы как объясненной ‘из самой себя’. Отсюда — характерные для Н.: 1) холизм трактовки природного мира, порождающий как предельную генерализацию его натурфилософских моделей, так и жестко номотетические когнитивные установки Н., частным проявлением которых является характерный для нее (в равной мере — в конститутивной и в регулятивной своих версиях) принцип единства микро- и макрокосма, позволяющий непротиворечиво вписать человека в природное целое (если для классического естествознания характерно моделирование отношений человека и мира посредством оппозиционной формулы Я — Оно, а для теологии — посредством формулы Я — Ты, то для Н., в противоположность этому, характерен синкретизм в истолковании соотношения человека и мира); 2) естественно вытекающий из холизма и номотетизма Н. дедуктивизм натурфилософских концепций природного целого, в контексте которого любые отклонения от унифицированной нормы рассматривались как нарушения природного закона и преступление перед универсальной гармонией (открыто негативная аксиология понятия ‘аномалия’ во всех европейских языках); не случайно в средневековой Европе устраивались открытые суды над животными с физиологическими отклонениями и их показательные казни; 3) умозрительный объективизм в истолковании Н. природы, вытекающий из презумпции самодостаточности природного мира, органично обнимающего практически все сферы бытия, включая и человека как часть природного целого; 4) гилозоизм, предполагающий рассмотрение природы в качестве живого саморазвивающегося организма (см. Гилозоизм), и отказ от каких бы то ни было форм гилеморфизма (см. ГИЛЕМОРФИЗМ}; 5) своего рода романтизм натурфилософской трактовки природы, основанный на ее аксиологической идеализации, т.е. фундированное холистскими и гилозоистическими установками видение Н. природы как не просто упорядоченного целого, но как воплощения всеохватной гармонии (‘гармония, безраздельно царящая’, по Ньютону): природа видится Н. как одухотворенный и прекрасный мир, гармоничный в самих своих основаниях; отсюда, например, артикуляция авторами 17 в. натурфилософских моделей в качестве так называемых ‘romans de la matiè re’ — ‘романов о материи’; 6) как правило, пантеистическая либо материалистическая (за отдельными яркими исключениями: например, элементы Н. в теологии Фомы Аквинского, натурфилософские модели в немецком трансцендентализме и др.) интерпретация природы, равно позволяющие видеть в ней целостное единство, развивающееся по имманентным законам (см. МАТЕРИАЛИЗМ, ФОМА АКВИНСКИЙ, ШЕЛЛИНГ). Данная амбивалентность трактовки природного целого в Н. задает в эволюции последней два семантически альтернативных вектора, позволяя выделить как а) направление, характеризующееся ориентацией на магию: феномены числовой магии в пифагореизме, алхимия и т.п., так и б) доминирующее в европейской традиции Н. направление характеризующееся ориентацией на естественно-научные данные и опорой на понятийный аппарат естествознания: от синкретизма древнегреческой физики (см. ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН, ЭМПЕДОКЛ, АНАКСАГОР, ДЕМОКРИТ), из которой впоследствии и выделились дисциплинарно дифференцированные ветви математического и опытного естествознания, и гармоничного взаимодействия естественно-научного и натурфилософского подходов к природе в культуре Ренессанса (см.ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ) — до попыток натурфилософского синтеза открытия в сфере электрохимии (Гальвани, Дэви), химии (Лавуазье), биологии (Броун, Кильмайер) у Шеллинга и натурфилософских реминисценций в контексте философии Уайтхеда. В эволюции Н. два указанных ее направления, развиваясь параллельно, задают и аксиологичес-ки не пересекающиеся парадигмы отношения человека к природе (субъекта к объекту): а) парадигму монолога, т.е. парадигму построения умозрительных моделей одухотворенного и гармоничного мира (в пределе своей реализации стыкующуюся с традицией теологии), и б) парадигму диалога, т.е. парадигму разработки операциональных моделей природной среды (в пределе стыкующуюся с традицией естествознания); могут быть отмечены также и попытки программного синтеза указанных парадигм (Х.Дриш, Уайтхед и др.). Таким образом, вопрос соотношения Н. с естествознанием является одним из важнейших вопросов в осмыслении ее внешней структуры (статуса в культурном контексте). Объективно традиция Н. исторически оказала существенное влияние не только на развитие, но и на само формирование и естествознания как такового (см. НАУКА), и естественно-научного стиля мышления (объективизм, дедуктивизм, номотетизм, генерализация концептуальных построений и т.п.). Однако в сфере метаосмысления соотношения Н. и естествознания могут быть зафиксированы как сугубо позитивные, так и сугубо негативные позиции естествоиспытателей в отношении Н.: от пафосной солидаризации естествоиспытателей с тем или иным направлением Н. (например, Н. Шеллинга была адаптирована физикой (Эрстед), геологией (Стеффенс), биологией (Карус), психологией (Шуберт) и т.д.) до программного неприятия Н. как таковой (например, в мыслительном пространстве марксистски ориентированного естествознания, опиравшегося на ленинский тезис о том, что философское определение материи в принципе не может быть тождественно естественно-научному ее определению). Специфична в данном контексте позиция позитивизма: противостоя Н. как умозрительной концепции природного универсума, в своем отношении к метафизике позитивизм, тем не менее сближается с Н. в программном неприятии любых попыток объяснения природных явлений, исходя из трансцендентально артикулированных объяснительных принципов. Статус Н. в историко-философской традиции претерпевал в ходе ее эволюции существенные трансформации: являя собой мощную ветвь традиционной европейской философии, Н., начиная с Нового времени, во многом теряет свои позиции в сфере историко-философских приоритетов, что связано с 1) ориентацией классической западной культуры на метафизическую традицию; 2) ориентацией западноевропейского естествознания на аналитизм и эмпиризм; 3) дисциплинарным оформлением гуманитарной сферы, перенесшим акцент в осмыслении предмета познания с природных на социальные явления, что, с одной стороны, вызвало критику Н. как сосредоточившей свое внимание на природной сфере (по словам Вико, ‘невозможно не удивляться, зачем... философам понадобилось затратить столько энергии на изучение мира природы, известного лишь одному Господу с тех пор, как он сотворил этот мир, и почему они пренебрегли изучением мира наций, или цивилизованного мира, созданного людьми и познаваемого ими’), с другой — обнаружило содержательную и методологическую несостоятельность принципа единства микро- и макрокосма для истолкования человеческих экзистенции и социальности (согласно оценке, данной Ж.Моно картине мира классического естествознания, опирающегося на натурфилософские презумпции, в ее рамках ‘человек... оказался в полном одиночестве, в абсолютной изоляции... он, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира, — мира, глухого к его музыке, безразличного к его надеждам, равно как и к его страданиям или преступлениям’). Несмотря на спорадические всплески интереса к натурфилософским построениям (В.Оствальд, Х.Дриш и др.), в культуре 20 в. Н. практически полностью утрачивает свои позиции, что во многом связано с адаптацией в культурном пространстве идей Копенгагенской школы, разрушивших презумпцию тотального объективизма в исследовании природных явлений. Что же касается культуры рубежа 20 — 21 вв., то современная ситуация в философии (см. ПОСТМОДЕРНИЗМ), задающая невозможность построения универсальных онтологии (см.ОНТОЛОГИЯ, ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ), делает невозможным и конституирование Н. как таковой, поскольку натурфилософские модели природы, несмотря на свою методологическую альтернативность метафизике, подобно ей, характеризуются атрибутивной логоцентричностью, ибо содержательно предполагают, видение своего предмета в качестве целостного и фундированного в своем развитии глубинными имманентными закономерностями (см. ЛОГОТОМИЯ, ЛОГОМАХИЯ, КОРЕНЬ). В свою очередь, современная ситуация в естествознании, задаваемая синергетическим отказом от идеи всеобщей необходимости и универсальной ориентацией современной науки на идиографические методы познания, делает невозможным построение теоретических систем, характеризующихся, подобно Н., тотальным дедуктивизмом.

Билет 6

Классический период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель)

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э.слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно продвигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой», что означает «искусство разделять», то есть проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала, как правило, два этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, то есть требовал отказа от следования расхожим мнениям и предрассудкам, и этап «майевтики» (от греческого термина, обозначавшего искусство повивальной бабки) или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Последователями Сократа стали Платон и представители Сократических школ - кинической, киренской и мегарской.

В сократических школах, получивших распространение в IV III вв. до н.э., исчезает различие между философскими взглядами софистов и Сократа. Для представителей Киренской школы, основателем которой был Аристипп, как и для Сократа, цель жизни - благо или счастье, однако, в отличие от Сократа, счастье понимается ими как удовольствие и наслаждение. Подлинно счастливым может стать только человек мудрый, который на основе знания способен сделать выбор между ощущениями, ведущими к страданию, и ощущениями, приносящими наслаждение, между злом и добром. Представители Кинической школы, основанной Антисфеном, также считают целью жизни счастье, по понимают его как свободу, выражающуюся в независимости от собственных желаний. Киник стремится быть подобным богам, которые счастливы, ни в чем не нуждаются и ни от кого не зависят. Кинический мудрец - это аскет, который отказался от имущества, богатства, социальной и политической деятельности. Ярким представителем кинизма был Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Для Диогена такая жизнь была еще и способом возвращения к природе, к состоянию догосударственной жизни, которое киники рассматривали как «золотой век». Мегарская школа считает, что подлинное благо представляет собой единое и неизменное бытие, а все остальное, что не обладает единством, - зло. Мир единичных вещей - это противоположность блага, зло и небытие. Для обоснования этого тезиса мегарцы создавали остроумные логические аргументы.

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до VI века нашей эры.

Критически переосмысливая опыт предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея - это общее понятие, напоминающее общие понятия в философии Сократа, которое у Платона становится активно действующей духовной субстанцией. Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Рассмотрение взаимодействия идеи и вещи осуществляется у Платона на основе диалектики, соединяющей в единое целое диалектику элеатов, Гераклита и Сократа.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеящей. Как и в космосе, в душе человека разум вместе с волей должен подчинять себе вожделения. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания, который возможен лишь, на основе рассмотрения противоречий.

По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический Образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, Которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства - справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость - это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:
- тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
- олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;
- демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
- тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения.

Развивая платоновское учение об идеях, Аристотель стремится подчеркнуть их активные формообразующие функции. Идея или форма - общее понятие, сущность вещи, познаваемое разумом с помощью логического определения. В форме сосредоточены три причины бытия вещи: ее форма или структура, производящая причина и цель движения. Четвертая причина бытия вещи заключается в материи, в которой форма воплощается. Осуществление четырех причин бытия представляет собой переход от южности к действительности, в процессе которого раскрывается смысл и предназначение вещи.

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских Концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.

Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее низких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука - первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.

Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции. Сущность - конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального. Сущность познается логическим определением через род и ни твое отличие, где род - это материя, а видовое отличие - форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение.

Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы Движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера - небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента - эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением - круговым. В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они описываюся противоположными характеристиками. Надлунный мир - это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел. Подлунный мир - это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходящее, который не допускает математически точного познания.

Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующиедействия (практика).

Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Изучив на обширном материале формы государственного устройства и конституции греческих полисов, Аристотель приходит к выводу, что существует три правильных формы государственного устройства: монархия - власть царя, аристократия - власть группы лучших, и политика - власть среднего военного сословия. Все три формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, анархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего государства.

Билет 7

Средневековая философия. Особенности развития. Патристика, схоластика, номинализм и реализм.

Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены " служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть " святыми отцами (и учителями) церкви".

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)

Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философия на ряд веков стала " служанкой богословия". Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении " отцов церкви". Крупнейший из них на западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Другим - для Запада - источником влияни неоплатонизма стали восточные неоплатоники (Лже-Дионисий Ареопагит).

С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии.

Идеализм - одно из главных направлений философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Представляет собой теоретически развитую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями - гносеологическими и классовыми корнями. Основной познавательный исток - одушевление первобытным человеком объективного мира. Наиболее влиятельные современные формы - феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология и т.д.

Схоластика - " школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:

1. ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),

2. классическая - XII-XIII вв. (" христианский аристотелизм" ),

3. поздняя - 13-14 вв. (против томизма).

В последующие века схоластика теряет былое влияние. В настоящее время объединяет различные школы католической философии.

Патристика - имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

· 1-й период - апологетика: оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическа защита от его многочисленных врагов.

· 2-й период - классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли.

Номинализм - понятия считались лишь именами. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Фома Аквинский (1225-1274) - средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 был причислен к лику святых. Объективно-идеалитстическа философия сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к философскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквиантом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усилени идеалистических моментов.

Значительное влияние на философию Аквианта оказало и учение неоплатонизма. Он признавал универсалии трех видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном), и после вещей (в познающем их человеческом разуме).

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒