Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Немецкая классическая философия: философия И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха (по выбору).




Философия И. Канта. Впервые как главный фактор, определяющий систему познания, рассматривает специфику познания субъекта, где различает 2 уровня: 1) Эмпирический (относятся индивидуально - психологические особенности человека). 2) Трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового). 2 периода в творчестве Канта: 1) Докритический 2) Критический В (1) занимается проблемами онтологии (науки о бытии). 1755 г. ;всеобщая и естественная история и теория неба;: мир создан богом по законам математики, а люди пытаются понять эти законы. Однажды созданный мир не меняется. Проблемы становления и направленного развития солнечной системы решает, опираясь на: систему Коперника, законы Кеплера, закон Галилея (о падении), закон всемирного тяготения и механики Ньютона. (Докритический период на позициях материализма). На месте солнечной системы некоторые механические частицы, разница в плотности скопления, они обладали силами притяжения и отталкивания => завихрения падающих частиц => образование солнца и планет. Существование других галактик. В (2) периоде переходит на позиции дуализма. Подвергает критике разум, который является всесильным и беспощадным критиком. 1781 г. Критика чистого разума, вещи воздействуют на наши органы чувств => мы знаем вещи не такими, какими они являются в себе, а лишь те изменения, которые они производят в нашем сознании. Человеческие ощущения – нечто закрытое для свойств внешних вещей. Человеческий опыт ограничен и конечен, а объективный мир всегда шире того, который представлен в нашем чувственном опыте => мы не можем делать заключения строгой всеобщности. Отсюда (Кант – агностик) действительное мировоззрение принципиально невозможно. Процесс познания проходит 3 ступени: 1) Созерцание. Хаос ощущений, не отражающих собственной природы вещей. Упорядочивается с помощью пространства и времени => создание чувственной картины мира (не имеет сходства с действительностью). 2) Рассудок. Чувственные картины упорядочиваются с помощью априорных (в неопытных, субъективных) категорий мышления – единство, реальность, отрицание, качество. => создаётся наука, формулируются законы науки, которые не существуют в природе. 3) Разум: имеет место с обобщениями, полученными на 2 ступени. Разум группирует и завершает мысли в виде 3 идей: космологическая (идея о внешнем мире); психологическая (идея о душе); теологическая (идея о боге). На основе космологической идеи – ряд противоречивых заключений (антиномий): - мир конечен в пространстве и времени – мир бесконечен в пространстве и времени – мир состоит из простых частей – мир делится до бесконечности. – в мире всё существует по необходимости – в мире есть свобода. В философии Канта возникает новая форма диалектики: - она субъективна; - парадоксальна – реальные противоречия охвачены, но существенно обрублены.

Философия Гегеля.Объективный идеалист и диалектик. В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия - абсолютно логическая идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи - процесс её движения к истине). 3 основных закона развития: 1) переход количества в качество и обратно; 2) единство и борьба противоположностей; 3) отрицание отрицания. Идея проходит в своём развитии 3 ступени: 1. Логика: идея, существующая до природа, пространства и времени, развивает из себя своё собственное богатство содержания. Этап бытия (наряду с категориями, возникают категории перехода количества в качество); Сущность; Понятие (синтез первых двух, возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо определений, характеристик, так как бытие лишено определений, оно есть ничто, то есть чистое бытие, логически превращённое в небытие тождественно небытию. Борьба бытия и заложенного в нём небытия создают становление, в результате которого рождается наличное бытие, переходящее в качество, количество. На этапе бытия противоположные понятия относительно разделены и переходят друг в друга. На этапах сущности и понятия противоположности взаимопроникают друг в друга. 2. Природа: здесь идея переходит в своё значение. Природа 3-хслойна, движется от низшего к высшему. Три слоя природы: 1) механизм (простое); 2) химизм (более сложное); 3) организм (самое сложное). Исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. 3. Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности. Субъективный дух. Развитие человека и его психики. Объективный дух. (показ. Общество, котором существует человек). Абсолютный дух определяет форму общественного сознания (искусство, религия). Таким образом это вселенская идея абсолютной идеи, развитие от низшего к высшему. У Гегеля вся деятельность остаётся в прошлом. Он разорвал сознание и материю, заставил понятия разворачивать своё внутреннее содержание. Наступает проблема противоречия между методом и системой Гегеля, который должен иметь законченный характер. Человек появляется в мире с абсолютной необходимостью, является разумным результатом развития идеи.



Л. Фейербах:Свою философию называет философией будущего. Рассматривает разум человека, который является продуктом природы. Человек единственный универсальный и высший предмет философии. Философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям понимание своих реальных возможностей. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Философия Фейербаха превращает человека и природу в единственный предмет философии. Отрицал дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека - в многообразии его переживаний. Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека. Критикует идеализм, т.к. он отталкивается не от реальной действительности, отвлекает от реальных предметов. Идеализм по-фейербаху ; рациональная теология. Сущность религии - человеческое сердце, оно отличается от трезвого рассудка: стремится верить, любить. Образ бога для Фейербаха - отчуждение сущности человека. Ему приписывают самостоятельное существование и превращают его в первопричину всего существующего. Истинная религия по Фейербаху - религия без бога, это любовь человека к человеку. Природа - высшая реальность, а человек - высший продукт природы. В человеке природа созерцает себя. Нет ничего выше природы, и нет ничего ниже ее. Она бесконечна и вечна, пространство и время - основные условия любого бытия и сущности, мышления и деятельности. В природе все взаимодействует, все относительно, одновременно, всесторонне и взаимно. Фейербах признает относительность противопоставления бытия и мышления, против сведения мышления к бытию, против сведения всех форм движения материи к механическому. Органическая форма материи - высшая форма.

15. Философские идеи периода Киевской Руси (11-14 века):антропоцентризм и морально-этическая направленность в сочинениях мыслителей этого периода.

Киевская Русь - первое восточнославянское государство, в духовной культуре которого происходило становление отечественной философской мысли. Самые общие представления о добре и зле, о первопричине мира, о человеке имеют место и в мифологическом сознании, которое предшествует рождению философии. Но в отличие от философии, мифология не предусматривает ответ на вопрос – что есть добро или зло, что есть начало и суть мира и т.п. Разрушение мифа и возникновение философии происходит именно тогда, когда картина мира, изображенная мифом становится предметом изучения. Но долгое время мифологические представления налагают отпечаток на характер подхода и понимания проблем в пределах философии Киевской Руси. Существенное значение для развития тогдашней философской мысли имело введение на Руси христианства. Древняя культура славян, сохранявшая мифологические воззрения, и античная философия, существенно переосмысленная византийской христианской философией и получившей распространение в связи с введением христианства - явились той основой, на которой складывалась традиция философской мысли Киевской Руси.

В центре внимания украинской философии того периода стояла проблема человека и человеческой истории. Философия понималась не только как теоретизирование, но и как практическая мораль. Характерной чертой философских исканий являлся деятельный аспект. «Мудрость не только слово, но и дела» - подчеркивается в «Изборнике Святослава» (1073 г.).

Философом считался тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто получил истину о смысле человеческого существования, а вместе с этим превратил полученную истину в руководство в собственной жизни. Мудрость не только знание истины, но прежде всего «жизнь в истине: она не только слово, но и дела». Деятельный аспект является характерной чертой поисков, которые ведут к знанию сути мира, человека, закономерностей исторического продвижения.

Представление о мире в Киевской Руси базируется на христианском миропонимании удвоения картины мира – на мир явный и желаемый. Мир желаемого выступает как Божественный. Преобладающей была тенденция, которая обосновывала причастность мира земного к миру Божьему, опираясь на переосмысленную в патристике неоплатоновскую идею „кеносиса” (восхождения потустороннего в посюстороннее).

В киеворусской философской мысли формируется антропоцентристское понимание мироздания. Человек – господин природы, стоит над природным Космосом, который создан для его нужд согласно Божественному замыслу. Человек - центральное звено, обеспечивающее общение между Богом и сотворенным им миром.

Антропоцентризм ярко проявляется в „Слове к расслабленому” Кирилла Туровского, в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Изборнике Святослава 1073 года”, в сборниках „Пчела” и других.

При выяснении сущности человека встала проблема соотношения души и тела. В отличие от господствовавших в западноевропейской средневековой философии представлений об абсолютном отчуждении души от тела (тело – «темница души»), мыслители Киевской Руси подчеркивали органическое единство в человеке души и тела. Тело как „естественная” сущность, соединяет человека со всей природой. Душа человека, которая в отличие от естественной плоти, создана „вздухновенною благодатью”, управляет телом, „как будто князь государством” – так объясняет роль души митрополит Никифор в „Послании”, адресованному князю Владимиру Мономаху.

Мыслителей той эпохи занимал вопрос сочетания: индивидуально-личного и коллективного, „соборного” - начал в человеке. С одной стороны, относительно Бога, человек мыслился как индивид, который лично отвечает за совершенное в течение земной жизни. Но такой принцип персональной ответственности противоречиво совмещается с принципом иерархизма и корпоративности, на основе которых складывались феодальные общественные отношения того периода. Каждому человеку господствующее мировоззрение отводило четко определенное место в социальной структуре. Неформальное, неограниченное нормативными установками поведение не было присуще средневековому обществу. И все же при рассмотрении соотношения человека с Божественным предусматривалась соблюдение принципа личной ответственности за все, совершенное им. Такое осознание человеком своего личного достоинства, неповторимой индивидуальной сущности, содержится в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Молитвах Даниила - Заточника” и других произведениях этой поры.

Важным аспектом понимания сущности человека и его познавательных возможностей есть учение о разуме, чувстве и воле, которые направлены на познание Божественной истины и воедино соединяются в сердце. Сердце является центром, благодаря которому осуществляется причастность к внеземному, Божественному. Такие мысли изложены в XI веке митрополитом Илларионом в «Слове о Законе и Благодати». (Кстати, Иллариона нередко называют первым философом в Украине).

Характерной чертой творчества киеворусских мыслителей была его морально-этическая направленность. Под воздействием культурно – исторических традиций, моральных норм христианства, формируются основные моральные требования, ценностные ориентиры, моральные идеалы. Высказывалась идея выведения морального закона из акта творения мира Богом; идея греха и моральной ответственности человека; утверждалась мысль о том, что при помощи человеческих деяний можно улучшить мир, очистить его от зла. Это нашло свое отражение в таких произведениях как „Слово Кирилла Туровского”, „Апокрифи” (особенно „Беседы трех святителей” и „Хождение Богородицы по мукам”)и др.

Существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка проблемы святости. Теме святости посвящались многочисленные „Патерики”, „Жития святых”, которые образуют самостоятельный слой в древнерусской литературе, – „агиографию”. В них формируется представление о святости как воплощеном моральном идеале поведения, понимаемом как жертвенность, которая вдохновляется ценностями „не от мира сего”, но осуществляется здесь, на земле. При этом, хотя и провозглашается христианское понимание святости, но акцентируется внимание на стремлении утвердить для человека святое царство на Земле.

Интерес к человеку, смыслу человеческой жизни предопределяет значительное место историософской проблематики в культуре Киевской Руси. Взгляд на историю, понимание сущности, путей и причин развития человеческого общества, конкретизируется в связи с решением актуальных политических задач – обоснованием независимости древнерусского государства перед угрозой иностранных завоеваний и гегемонистских претензий Византии, патриотической идеи единства земли Руской, осуждения междоусобного раздора князей, который ослаблял могущество государства. Эти мотивы определяют направления подавляющего большинства древнерусских достопримечательностей культуры, начиная от „Слова о Законе и Благодати” Иллариона, древнерусских летописей (ярким образцом которых является „Повесть временных лет”) и „Слова о полку Игоревом”.

Одной из ведущих характеристик взгляда на историю был универсализм. Он выражался, в частности, в том, что историю каждого княжества включали в единую историю Земли Русской. Русичи рассматривались как представители единой общности славян, а история славян включалась в общую историю христианского мира, которая отождествлялась с историей человечества. Говоря о событиях отечественной истории, древнерусский мыслитель никогда не забывал о движении истории в мировых ее масштабах, соотнося с ним конкретные исторические явления, которые являлись непосредственным предметом описания.

Со взглядом на историю тесно связана патриотическая идея „Земли русской”, ощущение личной причастности к судьбе Отчизны (Илларион „Слово о Законе и Благодати”, „Слово о полку Игоревом”, „Слово о погибели русской земли”).

Таким образом, философскую культуру Киевской Руси можно охарактеризовать как философско-религиозно-этическую, направленную на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.

16. Философская мысль Украины в 15 – 18 веках: идеи гуманизма и философии украинской идеи и деятельности представителей Острожского центра, Братских школ и Киево-Могилянской академии.

В конце XІV - начале XVI вв. коренным образом меняется социально-политическая ситуация в Украине. Она характеризуется окончательной потерей государственности Киевской Руси. Украина была включена в состав Польского королевства. С этого времени в течение веков украинский народ вынужден был вести тяжелую борьбу за политическое самоопределение и собственное существование как отдельной этнической и национальной общности.

Резкое обострение религиозных конфликтов в Украине XVI в., связанное с попытками окатоличить украинское население, сделало религиозную проблематику особенно актуальной. Социальные, политические и национальные противоречия украинской жизни того времени приобрели религиозную форму.

Однако был и позитивный момент включения Украины в Польское королевство. Происходило активное взаимодействие отечественной культуры с культурой Западной Европы эпохи Возрождения. Западноевропейская культура, в том числе и философская, органически усваивается и соответственно трансформируется на украинской почве. В философском творчестве украинских мыслителей идет процесс активного усвоения идей западноевропейского Ренессанса и Реформации. Закладывается основные принципы формирования в составе украинской культуры профессиональной философии как специфической сферы теоретического мышления.

Центральной идеей идеологии Ренессанса был гуманизм. В его основе лежала актуализация возможностей, заложенных в индивиде, всестороннее культивирование самоценности личности; идеи утверждения права человека на удовлетворение земных потребностей, обоснования идеи свободы личности, справедливого общественного строя. Именно эти идеи развивали основатели гуманистической культуры Украины, такие как Юрий Котермак-Дрогобыч (около 1450 – 1494 г. ), Павел Русин (умер в 1517 г.), Лукаш из Нового Города (умер около 1542 г.), Станислав Ориховский ( 1513 – 1536). Их творчество отличается глубоким знанием античной философии и стремлением широко опираться на достижения античных мыслителей.

Значительное место в работах ранних гуманистов занимает исследование проблем природы, которое опирается на обобщение достижений современной им науки. Распространение знаний о вселенной, по их мнению, является обязательной предпосылкой совершенствования умственных способностей человека. Потому что, как поле, даже самое плодородное, без надлежащего возделывания останется бесплодным, так и человек даже самый талантливый от природы, как отмечал С. Ориховский, никогда не осуществит выдающегося без овладения научным знанием и, прежде всего, самой первой среди наук, философией.

На основе утверждения достоинства личности, его свободы, идеалов социальной справедливости, они развивали взгляды на смысл человеческой жизни и человеческой истории. Для них история – это человеческая драма в действии. Содержание истории определяется усилиями творческой человеческой индивидуальности, которая выступает соучастником Бога в стремлении установить справедливость на земле. Добродетель, по мнению П. Русина, „хочет деяний больших”, „трудов неизмеримых”, которые являются единственными, указывающими достойным людям путь к настоящему счастью.

Для осуществления „деяний больших” необходимой является не только сила, но и ум. Благодаря уму, по мнению Юрия Дрогобыча, человек способен легко постичь просторы неба, Вселенную в целом. По мнению гуманистов, настоящая мудрость и правдивая наука тесно связаны с образованием, воспитанием.

Украинские гуманисты активно разрабатывают идеи теории „естественного права” и „общественного договора”. К философскому осмыслению проблем государства специально обращается С. Ориховский, стремясь теоретически обосновать независимость светской власти, неправомерность вмешательства католической церкви в дела светской государственной жизни. Справедливым является государство, считал С.Ориховский, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их естественным правам. Таким является, в первую очередь, право на собственность, свобода совести, слова, право жить в соответствии с указаниями собственного ума.

Резкое обострение в ХVI веке религиозных конфликтов в Украине, связанных с попытками окатоличить украинское население, которое входило в состав Речи Посполитой, придает религиозной проблематике особенную актуальность. Она пронизывает социальные, политические и национальные противоречия тогдашнего украинского бытия. Именно это способствовало распространению в философской мысли Украины идей, созвучных идеологии Реформации.

Большое значение для развития культуры и гуманизма в этот период имели культурно-образовательные центры. Среди них наибольшим и самым влиятельным был Острожский культурно-образовательный центр, основанный в 1576 году в г. Остроге на Волыни князем Константином Острожским. Этот центр включал в себя коллегиум, который представлял собой первую на восточнославянских землях попытку создания школы высшего типа, научно-литературный кружок и издательство, возглавляемое Иваном Федоровым. Очень активная творческая деятельность представителей Острожского культурно-образовательного центра приходится на время Брестской унии (1596 г.), когда создается большая полемичная литература, в которой обосновывается обновленная религиозная доктрина, опирающаяся на комплекс общефилософских и этических идей.

Яркими памятниками тогдашней полемичной литературы были произведения первого ректора Острожской школы Герасима Смотрицкого „Ключ царства небесного”, Христофора Филарета „Апокрисис” и др. Деятели Острожского центра положили начало блестящей плеяды писателей- полемистов, таких как Иван Вишенский, Стефан Зизаний, Мелетий Смотрицкий, Захарий Копистенский. Все они стремились к философскому осмыслению актуальных проблем тогдашней политической и социальной жизни. Украинские полемисты отстаивали идею демократической реформы церкви. В основе ее были теории о естественном равенстве всех людей, одинаковой способности каждого вступить в непосредственное общение с Богом. Мыслители доказывали, что общение с Богом человек может осуществлять, не прибегая к посредничеству церковнослужителей. Они отстаивали свободу совести как одну из важнейших свобод, принадлежащих человеку.

В конце XVI - начале XVII вв. во многих городах Украины возникают братства – религиозно-национальные объединения населения городов, которые противостояли экспансии Ватикана и польской шляхты. Они создавали школы, больницы, типографии, развивали и защищали украинский язык, культуру, духовные традиции. Братства внесли светскую струю в духовную культуру Украины. Они заложили почву к секуляризации ( от лат. saecularis – мирской, светский) философской мысли, создавая необходимые предпосылки развития философской мысли в Украине. Самый выдающийся вклад в этот процесс был сделан Львовской, Киевской, Луцкой братским школам.

Видным произведением литературы братств является книга Исаи Копинского „Алфавит духовный”, где изложена сущность философской позиции деятелей братских школ. Работа посвящена проблемам подъема морального, умственного, духовного начал у человека. Концепция самопознания, перерастает у И. Копинского в теорию „Умного делания”, которая предусматривает прохождение человеком последовательных этапов на пути к единению с Богом. Ими являются моральное самоусовершенствование, труд, который становится потребностью и радостью, отречение от мира телесных вещей, очищения и просветления ума, сосредоточения на самом себе, и наконец, познание Бога и единение с ним. Копинский высоко оценивает ум, который, по его мнению, дается человеку Богом и есть его высшим проявлением.

Cодействовали развитию философской мысли Украины деятели братств более позднего периода, такие как Мелетий Смотрицкий, Касиян Сакович, Кирил Транквилион-Ставровецкий, Фома Евлевич.

Особую на роль в развитии духовной культуры Украины, а также всех восточных славян, сыграла Киево-Могилянская Академия (1632 г.) Ее основателем был митрополит Петр Могила. Академия давала фундаментальное образование в области древних и современных для того времени языков, а также естественнонаучные, теологические, философские знания. Преподавание философии в ней было отделено от теологии. В Киево-Могилянской академии были введены разделы этики как практической философии. Познание законов природы и человеческого мышления рассматривалось как подготовка к этике. Этика становится важным инструментом формирования личности. Главная задача этики – вести человека к моральному совершенствованию и земному благу. Человека пытаются понять в единстве и целостности, как одновременно природное и общественное существо, концентрирующее в себе единство личного и общественного блага. Идея общественного блага выступает критериям всех моральных оценок, потому личность может себя утверждать через деятельность, направленную на добро для общества.

Значительный вклад в развитие философии Украины сделали выдающиеся мыслители Киево-Могилянской академии: С. Яворский, Т. Прокопович, И.Гизель, Г. Щербатский, М. Козачинский и другие. Они положили начало раннему просветительству. Ими обосновывался взгляд на философию как средство интеллектуального познания человека и природы, как совокупность идеальных сущностей, которые представляют высшее бытие. Постепенно акцент переносится с познания Бога на познание природы и человека, осознается самоценность природы и необходимость познания ее закономерностей. Обосновывается взгляд на особенности исторического развития человечества, растет интерес к опытному знанию, применению экспериментальных методов, ведется критика догматизма и авторитаризма, свойственных философскому мышлению предыдущей эпохи. Так, И.Гизель в своих философских курсах следующим образом наставляет слушателей: «Во время диспута нужно не столько обращаться к авторитетам, сколько к доказательствам ума...Авторитет ничего не досказывает ... не следует ничего любить так, чтобы из – за любви к нему пренебрегать истиной».

Теоретическая концепция, разработанная учеными Киево-Могилянской академии, знаменовала собой утверждение в духовной культуре Украины философии как относительно самостоятельной сферы духовной деятельности.

Философия Г. С. Сковороды

В пределах этой философии возникла самая значительная в тот период философская система, основоположником которой был выдающийся украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Савич Сковорода(1722-1794). Эту систему по праву можно назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

Г. Сковорода родился 3 декабря в 1722 г. в селе Чернухи на Полтавщине. Окончил Киево-Могилянскую Академию. С 1769 г. и до конца своей жизни Г.Сковорода был странствующим философом.

В центре философии Г.Сковороды стоит антропологическая, этико- гуманистическая проблематика. В соответствии с традицией, идущей со времен Киевской Руси, Г.Сковорода разрабатывает и свое понимание философии. Философию он понимал как любомудрие, как любовь к мудрости. Мудрость не только призвана «уразуметь то, в чем состоит счастье», но и неотделима от жизни соответственно познанной истине. Результатом философствования являются не знания, а жизнь, которая строится в соответствии со счастьем человеческим.

Принцип самопознания занимает в философском учении Г. Сковороды центральное место. В самопознании, с точки зрения Сковороды, заключается смысл человеческой жизни. В процессе его человек раскрывает самого себя и возвращается к глубинным основам своего существования. С этим связано присущее философии Сковороды акцентирование роли сердца как средоточия душевной жизни человека.

Основными положениями философской системы Г.Сковороди является учение о двух натурах и трех мирах, изложенное в диалоге «Потоп Земной». Это учение конкретизирует понимание пути к достижению человеческого счастья. Все в мире, по мнению Г.Сковороды, имеет двойную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной, обмана и истины, Бога и материи. Они существуют в единстве. И все же основой всех вещей, ее деятельной и движущей силой является невидимая натура – Бог. Бог мыслится как исходное начало мира. Он являет собой дух, космический ум, добро и красоту. Невидимая натура, определяя сущность всего сущего, наличествует лишь в видимой натуре. Натура видимая есть как бы тенью, которая неразрывно связана с «нетленной духовной субстанцией» - Богом. Поскольку невидимая духовная натура, Бог не имеет ограничений ни во времени, ни в пространстве, постольку вечной является и тень ее – материя.

Учение о двух натурах органически связано с учением о трех мирах, трех специфических видах бытия - большой (макрокосм) или Вселенная, универсум, малый (микрокосм) - человек и символический мир (Библия). Мир символов представлен как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога. В человеке есть два естества, утверждает Г.Сковорода, тело земное и тело духовное, тайное и открытое, вечное и тленное. Настоящим человек сможет стать тогда, когда поймет, что “кровь и плоть есть ничто”, а истинного человека образует невидимое, духовное ее начало. Суть невидимого начала образует сердце. Оно всему голова, считает мыслитель.

Вся философия Г.Сковороды имеет ярко выраженный этико- гуманистический характер. Учение Г.Сковороды направлено на интенсификацию внутренней жизни человека, которая не имеет опоры в окружающей действительности. Бытие для Сковороды выступает как моральное деяние. Путь к счастью пролегает через нравственное совершенствование человека. Необходимой предпосылкой на пути к счастью является познание человеком той роли, которую Бог определил ему для выполнения. Через индивидуально-неповторимую связь с Богом каждый человек отличается от других по своей внутренней природе. Идея равенства имеет смысл с учетом создания достаточных предпосылок каждому реализовать свое влеченье к «сродной» жизни соответственно моральному идеалу.

Важно место в морально-этическом учении Сковороды занимает концепция о творческом «сродном труде». Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

Итогом философских и жизненных исканий Г. Сковороды стало учение о счастье. Счастье он рассматривает как состояние независимости и душевного покоя, который достигается путем освобождения от давления окружающего мира и преодоления безграничных страстей, злой воли внутри человека. Счастье – это «веселость», которая является проявлением здоровья гармоничной души. Философия Г.Сковороды не была философией страдания. Она вносила в человеческие сердца мир, любовь и согласие.





Рекомендуемые страницы:


Читайте также:



Последнее изменение этой страницы: 2016-05-30; Просмотров: 398; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2021 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.014 с.) Главная | Обратная связь