Социально-политическая философия.

Стр 1 из 4Следующая ⇒

Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

· человек – уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

· полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе;

· основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

· данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – в Бога, а на иных принципах;

· необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т.д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

· смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

№34 Метафизика воли А.Шопенгауэра

Основными теоретическими источниками шопенгауэровской метафизики выступают платоновские идеи и кантовское учение о«вещи в себе». Так, И. Кант считал, что мир «вещей в себе» приоткрывается человеку в его моральном действии, осуществляемом в соответствии с определениями практического разума. Шопенгауэр разрабатывал свою концепцию, исходя их двух принципов: мир естьпредставление субъекта и мир есть воля к жизни. В своем волюнтаристическом учении он развивал мысль о мире истинного бытия и бытия мнимого. Истинное бытие мира есть мир воли, а видимое бытие – мир представле ний, зависимый от мира воли и подчиненный ему. Следовательно, воля – ключ ко всем ми ровым явлениям. Вещь в себе, лежащая в основании всех вещей и явлений, а следователь но, самого человека, и есть Мировая воля. Все отдельные вещи с их силами и свойствами представляют собой лишь обнаружение Мировой воли, которое Шопенгауэр называет объективацией. Объективация – выпадение воли из измерения сущности в измерение яв ления. Таким образом, воля представляет собой потустороннее ядро оболочки жизни, а представление – объективацию воли, ее проявление. У воли нет ни прошлого, ни будущего, нет множественности, а значит, она существует как единое начало.Мировая воля, по Шопенгауэру, всегда самотождественна во всех своих проявлениях. Все предметы реального мира суть результаты объективации воли. Но степень этой объективации в разных предметах и сферах бытия различна. На низших ступенях мироздания – в неживой и живой природе – воля выражается как глухой позыв, влечение, а на высшей – в человеке – как сознание. Мир на этой ступени бытия становится вместе с тем и представлением, со всеми его формами, объектом и субъектом, временем, пространством, множеством и причинностью. Шопенгауэр подразделяет волю на сознательную, связанную с интеллектом, и бессознательную, существующую вне связи с интеллектом. В человеке действуют оба вида воли, а вовнешнем мире – только бессознательная воля.
Интеллект, сам того не сознавая, функционирует не по рациональному плану, но по указаниям воли, которая является единой энергетической основой всех личных воль и самого объективного мира. Для воли интеллект – это всеголишь орудие воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Но в отличие от «вещи всебе» Канта воля Шопенгауэра познаваема, хотя ее познание возможно не на основе разума и рассудка, а на основе некоей мистической интуиции, «чистого» созерцания. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее его жизненные мучения. При этом гений страдает больше всех. Итак, воля представляет собой непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом находится зародыш нового страдания.
Поэтому освобождение от волевой зависимости, считал философ, не только открывает человеку путь к познанию сущностей, но и избавляет его от страдания. Понятие страдания –важнейший компонент в метафизике Шопенгауэра. Освобождение от страдания, считал он, возможно путем познания, через возвышение над волей, путем погружения в самое себя, через созерцание идей. С одной стороны, оно делает доступными человеческому познанию скрытые идеи, обнажающие сущность всего сущего, а с другой – ведет к освобождению от страданий, поскольку «поднимает» человека над волей. Поскольку воля сама по себе бессознательна и слепа, постольку рациональное познание изначально чуждо и даже враждебно ей. Поэтому основным способом постижения воли является интуитивное или непосредственное познание, которое реализуется через переживание мира. Отсюда следует, что высшим видом познания является не наука, а искусство, поскольку оно основано на интуиции и способно выразить объективную суть вещей. В своем эстетическом созерцании гений улавливает вечные идеи.

№35 Экзистенциальная диалектика С. Кьеркегора

Экзистенциализм - направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. В случае Кьеркегора, религиозный экзистенциализм.
Кьеркегор поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов - сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания - и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
Определяющее в человеке - страх. Он дает человеку осознание конечности жизни. Это приводит к вопросам.
Вводит понятия Бога, веры. Бог является контролером человеческих поступков. Человек изначалоно лишь существует, а потом обретает сущность. Только вера придает осмысленность бытию человека.
Философом были выделены понятия:
Неподлинное существование - полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
Подлинное существование - выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую; этическую; религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

№36 Диалектический материализм Маркса

Из конспекта

В основе учений Маркса лежит положение о том, что природа – продолжение и способ человеческой жизнедеятельности.

По Марксу человек – человек общественный, а в центре всего – не личность, а общество. Развитие человеческого общества идет диалектически через преодоление возникающих противоречий, которые возникают из трудовой деятельности коллектива.

Основа общественного развития – экономические отношения, которые в свою очередь выстраиваются на основе собственности. Тот, кто обладает собственностью, тот производит свою деятельность на ней.

Концепция Маркса основана на взаимодействии 2-х категорий:

· производительных сил (люди, средства производства и орудия труда);

· производственных отношений (обмен, распределение, потребление и т.д.).

Эти категории формируют экономическую основу общества – базис. На этой основе возникают все социальные, политические, культурные отношения, характеризующие общество в опред. период его развития – надстройка.

Маркс построил алгоритм развития общества, систему формаций (первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая).

Источник развития общества – антагонистические противоречия классовой борьбы. Развитие происходит через эволюцию, когда количественное переходит в качественное.

4 принципиально важных пункта по Марксу:

· каждая из форм человеческой деятельности детерминирована объективными потребностями человека;

· практическая деятельность духовную;

· материальное производство ведет к потере коммуникации;

· в рамках коллективной деятельности людей их отношение к производству оказывает воздействие на весь образ жизни.

Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема –это проблема общества, общественного.

Центр философии Нового времени – субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум(мировой). Маркс же сдвигает философию в сторону общества.

Общественный труд – солнце человека.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Маркс за справедливость – каждому по труду. Практика–критерий истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания – это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине.

Из учебника

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво).

Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм – за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая предметная область – сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).

Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было простой данью «философской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в которой он диалектически-противоречиво развивается, – показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую философию. Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.

В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся в превращении объективированных, т. е. По его концепции, существуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от процесса и результатов своего труда, от природы, от своей собственной родовой сущности, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это есть не что иное, как общественное состояние, означающее «возвращение человека к самому себе».

Мотив философских исканий Маркса – мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т. е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные.

Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют надстройкой. Основная задача надстройки – представить соответствующий классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека и т. п. Тем самым надстройка выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы – над крестьянами, капиталисты – над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества – общественные формации – в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

Свой метод мышления Маркс, ссылаясь на Гегеля, определял как диалектический. По Марксу, диалектика в ее рациональном измерении включает в позитивное понимание существующего и понимание его отрицания, т. е. его необходимой гибели, каждую осуществленную форму она рассматривает в движении, следовательно, и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна. Диалектический метод с необходимостью включает исторический подход, направленный на воспроизводство реальной истории с ее случайностями, и логический – тот же исторический, только освобожденный от исторической формы и мешающих случайностей.

№37 Своеобразие и основные темы философии Ницше. Анализ произведения « Так говорил Заратустра», фрагменты: предисловие, о 3х превращениях, о дарящей добродетели, 7 печатей.

На философию Ницше влияние оказал философ Шопенгауэр и композитор Р.Вагнер.

К чему стремился Ницше:

1. Пробудить человечество к новой жизни прославлением своего собственного существа.

2. Определить и направить деятельность людей: основать новые нравы, указать подчиненным их обязанности, сильным их долг и объем власти.

3. Привести все человечество к высшему будущему.

Главная проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа.

Согласно Ницше, дух:

– это выносливость;

– отвага и свобода;

– утверждение своей воли.

Главная цель стремлений человека- жизнь. Жизнь - воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

«Так говорил Заратустра». Главным в проповедях пророка, Заратустры, было учение о сверхчеловеке. Что такое обезьяна в отношении человека? - Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Сверхчеловек- существо, которое по своему могуществу должно превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Ницше считал, что сверхчеловеком нужно родиться. Он выделял два типа людей: сильные от природы и слабые по природе своей. Сильные ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несгибаемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые ценят то, что в большей мере выражается в их слабости - сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, и рассудительность и т.п.. Сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. Ради Сверхчеловека Ницше порицает все нравственные устои, хочет уничтожить прежнюю мораль и создать новую. Вначале Заратустра призывает уничтожить все слабое. Отсюда другой страшный лозунг - ''падающего толкни! ''. Сверхчеловек же может гармонично находиться в положительном и отрицательном, без их противодействия, сохраняя баланс без грани, когда эти две энергии переходят одну в другую, создавая хаос в душе, но не отражающееся во внешнем, состояние, в котором внутренняя энергия безгранична и способна созидать или разрушать (должен сочетать в себе аполлоническое и дионисийское начала). Ницше утверждает, что «новые моральные ценности» должны иметь автономный характер. «Пусть будет ваша добродетель — ваше само, а не нечто чуждое, не кожа, не одеяние». Ницше провозглашает свободу творчества в области морали. Человек понемногу должен быть творцом как в добре, так и в зле. Добро, как и истина, должно быть для него чем-то искомым, а не данным уже в готовом виде.

«Бог умер» ( мы его убили, т.к. начали прикрывать свои грехи верой в Бога и перестали быть ответственны за свои поступки)- эти слова должны заставить человечество забыть о том, что есть что-то во что можно верить кроме самого себя. Люди должны понять, что это толчок к тому, чтобы стать ответственным перед самом собой, надеется только на свои собственные силы. По мнению Ницше, место Бога займут сверхчеловеки, движущей силой которых является воля к власти.

«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (1883—1885) — философский роман Фридриха Ницше. 4 части, в 1ой – предисловие. Каждый фрагмент заканчивается словами: так говорил Заратустра. Заратустра - не сверхчеловек, это “мост” к сверхчеловеку. Обычные люди - это исходный материал, почва для выращивания сверхчеловека.

Одной из центральных идей романа - мысль о том, что человек — промежуточная ступень в превращении обезьяны в сверхчеловека: " Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращённый назад, опасны страх и остановка.

В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель. Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту".

ПРЕДИСЛОВИЕ: Когда Заратустре исполнилось тридцать лет, покинул он свою родину и озеро своей родины и пошел в горы.

«Я хотел бы одарять и наделять до тех пор, пока мудрые среди людей не стали бы опять радоваться безумству своему, а бедные - богатству своему.

Для этого я должен спуститься вниз.

Так благослови же меня, ты, спокойное око, без зависти взирающее даже на чрезмерно большое счастье!

Благослови чашу, готовую пролиться, чтобы золотистая влага текла из нее и несла всюду отблеск твоей отрады!

Взгляни, эта чаша хочет опять стать пустою, и Заратустра хочет опять стать человеком»

-- Так начался закат Заратустры.

В одной из речей своих, носящих заглавие: «О трех превращениях», Заратустра указывает три стадии человеческого духа. Первая стадия это — состояние верблюда, навьюченного всяческими «ты должен», состояние рабства под игом «добрых нравов» современного общества, которые давят человека. Вторая стадия льва характеризуется тем, что на ней человеческий дух сбрасывает с себя все эти тяжести и создает свободу для создания «новых ценностей». С момента превращения верблюда в льва и начинается эволюция человека в сверхчеловека. Эта стадия является в процессе эволюции предварительной ступенью и исчерпывается одним отрицанием. Следующая за ней стадия начинается с моментом превращения льва в ребенка. В процессе реализации сверхчеловека — это момент положительный, период творчества. Им и заканчивается весь процесс.

О ДАРЯЩЕЙ ДОБРОДЕТЕЛИ: Когда Заратустра простился с городом " Пестрая Корова", ученики провожали его, дошли они до перекрестка: Заратустра сказал, что дальше пойдет один, ибо любил ходить в одиночестве. Ученики, прощаясь, подали ему посох, на золотой ручке которого змея кольцами обвивалась вокруг солнца. Заратустра обрадовался посоху и оперся на него; обратился к ученикам: " как сделалось золото высшей ценностью? – как символ высшей добродетели стало золото представлять высшую ценность. Я разгадал вас, ученики: вы стремитесь, подобно мне, к дарящей добродетели. Действительно, что у вас общего с кошками и волками? Жажда ваша в том, чтобы самим стать и даром, и жертвой: потому и алчет душа ваша вобрать в себя все сокровища. Ненасытно стремится душа ваша к богатствам и драгоценностям, ибо ненасытна и добродетель ваша в своем желании дарить.

Болезнь и невидимое вырождение сказываются в алчности; о больном теле свидетельствует воровская жадность себялюбия.

когда дух заговорит притчами и символами, тогда зарождается добродетель.

Когда переполненное сердце волнуется и разливается, это – благо и вместе с тем опасность для живущих на берегу: тогда зарождается добродетель ваша.

Когда вы возвысились над похвалой и порицанием и воля ваша желает повелевать всеми вещами как воля любящего: тогда зарождается добродетель ваша.

Когда вы презираете мягкое ложе и все приятное, однако, легко засыпаете даже возле роскошных постелей неженок: тогда зарождается добродетель ваша.

Когда вы начинаете желать одной волей и этот поворот от всего, что заботит вас, называете необходимостью: тогда зарождается добродетель ваша.

Поистине, она – новое добро и новое зло! В ней могущество, в этой новой добродетели; она – господствующая мысль, осененная мудрой душой: золотое солнце, и вокруг него – змей познания".

" Умерли все боги: ныне хотим мы, чтобы жил Сверхчеловек", - да будет это в Великий Полдень нашей последней волей! "

7 ПЕЧАТЕЙ(или: Песнь утверждения и завершения). конец 3 части. состоит из 7 частей, каждая которая завершается словами: «О, как не стремиться мне со всей страстью к Вечности и к брачному кольцу колец – к Кольцу Возвращения!

Никогда еще не встречал я женщины, от которой желал бы детей, кроме той, что люблю я, ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность! »

1. Если пророк я, исполненный того пророческого духа, что парит над горным перевалом между двумя морями, блуждая между прошедшим и будущим, словно тяжелая туча; враждебный душным низменностям и всему усталому, что не может ни жить, ни умереть.

2. Если гнев мой разрушал могилы, сдвигал пограничные камни и сбрасывал в пропасти разбитые старые скрижали и т.д. сидел я, ликуя, возле мест погребения прежних богов, благословляя и любя мир близ памятников былым клеветникам на него: – ибо люблю я даже церкви и могилы богов, когда сквозь разрушенные купола смотрит солнце ясным оком своим; и подобно травам и алым макам, люблю я развалины храмов:

3. Если некогда приходило ко мне вдохновение, берущее начало от того животворящего дыхания, от той небесной необходимости, что даже случайности заставляют водить звездные хороводы и т.д. – ибо земля – это стол богов, вздрагивающий от бросков их игральных костей и новых творческих речей:

4. Если одним глотком выпивал я некогда пряный и пенный напиток из кубка, в котором была приготовлена смесь всех вещей; если рука моя смешивала воедино дальнее с близким, в дух добавляя огня, к страданию – радость, к дурному – благое; если я сам – крупинка той избавляющей соли, чьей силой в том кубке рождается добрая смесь: – ибо есть соль, связующая добро со злом, и даже самое злое будет доброй приправой и пеной избытка, что бьет через край:

5. Если люблю я море и все, что родственно морю, особенно когда оно гневно противоречит мне; если есть во мне та радость поиска, что мчит паруса навстречу неизведанному, если есть в радости моей радость морехода и т.д. вперед! Мужайся, старое сердце! ":

6. Если добродетель моя – добродетель танцора, и я часто обеими ногами нырял в золотисто-изумрудный экстаз; если злость моя – злость смеющаяся, обитающая среди роз и под изгородью из лилий; – и если в том альфа и омега моя, чтобы все тяжелое стало легким, всякое тело – танцевало, а дух сделался птицей: и поистине, это и есть альфа и омега моя!

7. Если некогда я простирал над собой тихое небо и на собственных крыльях стремился в свои небеса; – если, играя, я плавал в глубинах света, и птица-мудрость прилетала к свободе моей; – и говорила мне так: " Взгляни, нет ни верха, ни низа! Всюду взмывай, вверх ли. вниз ли, – ты легкий! Пой! Перестань говорить!

– разве все слова не для тех, кто тяжел? Не лгут ли они тому, кто легок? Пой! Перестань говорить! "

Учение о сверхчеловеке связанно с верой в безграничные силы человека, возможностью его качественного роста. Гуманистическая сущность взглядов Фридриха Ницше воплощает идею свободной человеческой личности, которая устремлена в будущее и способна к творческой самореализации, полаганию новых ценностей.

Ницше преодолевает недостатки классического европейского гуманизма — рационального гуманизма - с его культом разума, верой в естественную доброту человеческой природы, любовью к человеку, как он есть.

Фридрих Ницше оказал существенное влияние на развитие западной философии XX и XXI вв. и стал отправной точкой для поиска новых векторов осмысления природы человека и общества в динамично развивающемся мире.

№38 Формирование и развитие русской философской культуры 11-21вв Специфика русской философской мысли

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема — человек, его судьба и жизненные пути. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация (X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» (XII в.), летописные своды «Повесть временных лет» (XI—XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Само слово философ дошло до нас из произведения " повесть временных лет" 1113 год составлено монахом Нестором.

Русская философия 19 веков.

Выдающимся русским философом был П. Я. Чаадаев (19 век). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела, существующие в пространстве и во времени. Человека он рассматривал как объективное единство двух миров — физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были А. С. Хомяков, И. В. Киреевский и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли.

К западникам относятся выдающиеся мыслители — В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, А.И. Герцен. Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи — мозга.

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Л. Н. Толстой. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия».

Русская религиозная философия рубежа XIX и XX вв. стала своеобразным синтезом между славянофильством и западничеством. Вслед за Чаадаевым сохранились проекты построения царства божьего на Земле, которые приобрели черты софиологии (Вл. Соловьев, С. Булгаков) и розы мира (Д. Андреев). Важной частью построения справедливого общества мыслилась религия и духовно-нравственное перерождение. Отчасти идеи софиологии наследуют большевизм (коммунизм) и космизм (ноосфера).

Ф. М. Достоевский (19 век) — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Философские взгляды имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир»'. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была выслана заграницу, но часть осталась в Советской России: Павел Флоренский и его ученик Алексей Лосев. Через последнего традиции русской философии были возрождены в Советской России, поскольку от него духовное преемство получили С.С. Аверинцев и В.В. Бибихин

В истории русской философии, уделявшей всегда большое внимание религиозной теме, особо место принадлежит Н.Ф. Федорову, KM. Леонтьеву и В.В. Розанову.

Постепенно набирало силу то направление в диалектико-материалистической философии, которое находилось в закрытой оппозиции к процессу политизации философии. Оно ориентировалось на научность и гуманизм. Это направление представляли В. Ф. Асмус, Б. М. Кедров, Э, В. Ильенков, П. В. Копнин и др. С конца 80-х - начала 90-х годов именно философы этого направления стали восстанавливать, а по многим проблемам и развивать философское наследение России XIX - начала XX в. и русского зарубежья 20 - 50-х годов. Марксистская, вернее, диалектико-материалистическая философия, освободившись от политического пресса и, естественно, части своих бывших приверженцев, теперь занимает в обществе такое же место, как и многие другие течения философской мысли.

№39 Философия всеединства В.С. Соловьева. Анализ произведения «Смысл любви»

По мнению Соловьева, общество полагает, что смысл любви – стимул для размножения рода. С этим он категорически несогласен, он противопоставляет размножение и половое влечение. Приведя в пример эволюцию животных, он заключает, что по мере развития, у животных растет половое влечение, но при этом падает рождаемость (рыбы выносят по тысяче икринок, черепахи откладывают десятки яиц, млекопитающее выносит одного детеныша, человек тоже).

Дальше Соловьев отвергает теорию, что индивидуальная привязанность людей есть средство глобального природного замысла, для достижения им своих (замысла) целей. Но это подразумевает, что чем важнее потомство, тем сильнее любовь родителей. Соловьев с этим не согласен: (Ромео и Джульетта идеальный пример любви, и если теория верна, то их потомком был бы как минимум Шекспир, чего не случилось) как факт, чем сильнее любовь, тем меньше заботы идет о продолжении рода. Христофор Колумб родился в обычной семье, не отличавшейся особой любовью и так далее.

Соловьев делает вывод, что половое влечение никак не влияет на качество потомства.

Дальше рассматривается библейская тема. И там С. Находит следующее – все те, чья жизнь описана в Писании, женились по промыслу Божьему, но особой любовью это не сопровождалось.

вывод – любовь не является средством или орудием исторических целей.

Любовь половая для С. Расценивается как высший расцвет индивидуальной жизни. Она не средство для воспроизведения рода, она – двигатель естественного отбора, конкуренции (хочешь быть любимым, будь лучше).

Каждый человек способен познавать и осуществлять истину. Мешает же этому эгоизм. В том числе и любовь, как его стадия. А потому должна быть какая-то сила, это уравновешивающая. Это любовь как действительное упразднение эгоизма, это спасение индивидуальности. В этом смысл человеческой любви. Зло эгоизма не в приписывании человеком себе достоинств (он этого заслуживает), а в том, что ставя себя в центр жизни, он исключает оттуда других людей.

Смысл и достоинство любви как чувства – в том, что в центр жизни мы ставим другого человека ( хотя обычно из-за эгоизма ставим себя). Мы возвышаем до идеала предмет вожделения. Потом это проходит, и начинается продолжение рода, а потом все повторяется. Совпадение сильной страсти с успешным деторождением – в основном случайность. Любовь, по сути, никогда не осуществлялась в этом мире, но это не повод ее отрицать. Она нужна, дабы оправдать смысл чувства любви.

Любовь несовместима с бессмертием, потому что она привязана к смертному объекту. Однако же в нем (бессмертии) никто и не нуждается (зачем тогда жить? )

С. Говорит о равноправии мужского и женского начала, как двух частей единого, двух несовершенств, в единстве дающих совершенное.

Как же зародить истинную любовь? У нее есть три аспекта – половой, социальный и идеальный (духовный). Главная ошибка в том, что все начинается с первого (а иногда на нем и заканчивается), переползает на второе (а влечения уже и нет! ), а до третьего и не добирается. По сути, идеальная любовь – синтез этих трех аспектов. Но половой не должен быть зачинающим, он должен быть финалом. Любовь начинается с веры. (не возводя в идолы, мы должны признать объект нашей любви как обладающий бесконечным значением, утвердить его существование в Боге). Бог у нас вечный и нераздельный, а значит, утвердив что-то в нем, мы утверждаем это во всем мире. Предмет нашей любви двойственен. Мы любим то идеальное существо, которое мы вводим в наш реальный мир. И мы любим природное человеческое существо.

Наше дело есть общее дело этого мира. С. Говорит, что материалисты считают элементы э

12 3 4 Следующая ⇒