Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


ПОДЛИННЫЙ И НЕПОДЛИННЫЙ СПОСОБ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ




Человеческое бытие, согласно Хайдеггеру, никогда не выступает как изолированный субъект, существование других, себе подобных, изначально

известно ему, ибо составляет один из моментов его собственной бытийной, априорной структуры. Если характеристика бытия среди других – повседневность,

обыденность, то бытие-с-другими может быть неподлинным. Возникает объективный взгляд на личность, при котором она оказывается вполне заменимой

любой другой личностью.

Данная взаимозамещаемость, при которой появляется некая фикция среднего человека, приводит к превращению субъекта в нечто безличное среднего рода, в анонима.

Смерть есть абсолют для Dasein, экстремальная точка поворота к бытию. Только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу,

который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие.

«Смерть как конец присутствия есть самая отличительная, несводимая,неминуемая и как таковая неопережаемая возможность бытия»– так определяет

Хайдеггер смерть и показывает, что она должна пониматься не как конец здесь-бытия человека, но что само здесь-бытие должно определяться как бытие-к-

смерти. Смерть у Хайдеггера выступает как основа формы жизни, хотя он и избегает слова «жизнь».
ОНТОЛОГИЯ НИЧТО

Таким образом, Ничто – это не предмет, ни вообще что-либо сущее. Оно не встречается ни само по себе, не составляет антонима к сущему, а исходно принадлежит к самой его основе. Ничто есть условие возможности раскрытия сущего как такового для человеческого бытия.

Без исходной открытости Ничто нет никакой самости и никакой свободы. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым – или, что

тоже самое освобожденным; и потому делается очевидной свобода человека.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ(Основное)

Согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле, это ностальгия, это тяга повсюду

быть дома, а значит иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе «Бытие и время», – «онтология, адекватно

определяющая смысл бытия», конкретная разработка проблемы смысла бытия.

Вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии.

Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, нужно указать на такое сущее, в котором

бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями.

Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и «каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит».

Хайдеггер ставит проблему подлинного и неподлинного бытия. Он пытается выявить те основополагающие установки европейского мышления, которые создали

неподлинный мир, интегрировавший современного человека.

Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через

молчание, сущее – через несущее, бытие – через Ничто. Непосредственное соприкосновение с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса.

Хайдеггер отличает онтологический ужас (Angst) от онтического страха (Furcht). В ужасе человека пугает Ничто, а не конкретные предметы и люди, весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым – или, что

тоже самое освобожденным; и потому делается очевидной свобода человека. Именно тогда исчезает власть публичности и анонимности, человеческое бытие



(Dasein) пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные деяния. Это поворот к самому себе. Человеческое бытие открывается

в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.

№44 Человек как философская проблема. «Пять идей о человеке» Шелера и структуралистская идея «смерти человека».

 

Основатель философской антропологии Макс Шелер (1874 – 1928) утверждает, что никогда прежде взгляды на сущность и происхождение человека не были столь ненадежными и неопределенными. За последние десять тысяч лет истории наша эпоха - первая, когда человек стал совершенно "проблематичен", когда он больше не знает, что он такое, и в то же время знает, что он этого не знает. В связи с этим, Шелер создает классификацию мировоззренческих картин человека, разработанную и структурированную им в виде пяти идей.

Первая идея о человеке появилась под влиянием религиозной веры. И прежде всего она выражается в мифах о сотворении человека Богом, о происхождении Адама и Евы, об их жизни в раю и о грехопадении и т.д. Эти мифы очень могущественны и очень часто непроизвольно возникают в сознании. Если кто-то уже не верит во все это, он, тем не менее, еще долго не может освободиться от этого мифа, ибо чувства и формы жизни выросли из идей, которые господствовали веками и намного пережили сами идеи.

Вторую идею о человеке изобрели древние греки. Это идея "homo sapiens" (человека разумного). Она проводит различие между человеком и животным вообще. Человеку присуще специфически деятельное начало, свойственное только ему, - разум. Благодаря разуму человек впервые получает способность познавать мир, божество и самого себя. Разум - это частичная функция божественного в человеке. Отсюда можно сделать три вывода: 1. человек наделен божественным началом, которого вся остальная природа не содержит; 2. Это начало в человеке и сама божественная сила – в принципе одно и то же, поэтому человек может познавать мир; 3. это сильное и могущественное начало, которое позволяет человеку претворять свои идеи в жизнь.

Третью идею о человеке обозначают короткой формулой "homo faber" (человек делающий). Это учение о "человеке делающем" вообще отрицает специфическую способность человека к разуму. Здесь не производится существенного различия между человеком и животным: человек - лишь особый вид животного. То, что мы называем сознанием, разумом - это просто дальнейшее развитие высших психических способностей, которые есть уже у человекообразных обезьян. И здесь можно выделить три более подробных определения человека: 1. это животное, использующее знаки (язык); 2. это животное, использующее орудия; 3. это существо, наделенное мозгом (правда, кора головного мозга у человека потребляет значительно больше энергии, чем у животного). Ярким проявлением этой идеи является теория эволюции Дарвина.

Четвертая идея о человеке до сих пор, писал Шелер, не понятна и не принята образованным миром. На простой вопрос: "что такое человек?" ученые и философы, разделяющие эту идею, отвечают: человек - это дезертир жизни, способный лишь к развитию пустых суррогатов (язык, орудия и т.п.). Он лишь жалкое выражение священного космического смысла жизни. Человек намного хуже других видов животных приспособлен к окружающему миру, он намного более беззащитен. Все, что человек создает, он создает только из-за своей биологической слабости и бессилия, из-за фатальной невозможности развиваться биологически.

А вот пятая идея наоборот позволяет человеку подняться на такую ступень, какой не сулило ему ни одно другое из известных учений. Наиболее ярко она выражена в идее сверхчеловека Ф.Ницше. Эта идея ставит человека на место Бога. Главной чертой такого сверхчеловека является не разум, не способность орудийной деятельности, а максимум ответственной воли, цельности, чистоты и могущества. Такой человек выше Бога и никогда не примирится с существованием Бога.

концепция «смерти человека» быстро получила распространение и признание в европейском интеллектуальном пространстве, с ней пришел конец философской антропологии как фундаментального философского проекта.

!Про смерть у Шелера нет ни слова

 

 

№45 Проблема свободы человека. По произведению Ж.-П. Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм».

Во время своего знаменитого доклада " Экзистенциализм - это гуманизм" (1946) Сартр пытался выступить в защиту экзистенциализма от ряда упреков, высказанных в адрес этого учения. Экзистенциализм обвиняли в том, будто он призывает погрузиться в квиетизм (другие могут сделать то, чего не могу сделать я) отчаяния, в подчеркивании человеческой низости, в игнорировании солидарности людей, в отрицании реальности и значения человеческих поступков, в способствовании произволу. Неслучайно Сартр употребил в названии слово гуманизм.

Сартр напоминает, экзистенциализм - это исключительно строгое учение, меньше всего претендующее на скандальную известность и предназначенное, прежде всего, для специалистов и философов. Сартр раскрывает сущность экзистенциализма и дает упрощенные формулировки морали, ценностей.

По Сартру, человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать.

Заброшенность, отчаяние и т. д. имеют особенное значение, и, по Сартру, вовсе не толкают к пессимизму. Экзистенциализм помогает избавиться человеку от иллюзий, напрасных надежд в его действии. Однако, это не призыв к бездействию. Одновременно, с помощью сартровской философии осуществляется отрицание квиетизма (другие могут сделать то, чего не могу сделать я). Это честно, ибо утверждать, что я бы полюбил, но не встретил подходящего человека или я бы написал хорошую книгу, но у меня не было досуга - самообман. В действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создает саму себя; нет никакой "возможной" любви, кроме той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме того, который выражает себя в произведениях искусства. Человек, такой, каков он есть - предоставленный самому себе в этом мире без Бога - свободен, осужден на свободу. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Создание морали может быть приравнено к художественному творчеству. Таким образом, ценности непредсказуемы. Сартр напоминает человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого. В заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление. Но если идеи Бога нет, то и ценности традиционного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и безусловной форме, они становятся порождением свободы: "Человек, лишенный помощи и поддержки, приговоренный ежеминутно создавать человека". Стремление к свободе - это и стремление к свободе других. Свобода целиком зависит от свободы других людей, и свобода других зависит от нашей свободы. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие.

Таким образом, Сартр возвращается к сущности традиционного гуманизма. Человеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может быть достигнуто соглашение между людьми.

 

№46. Существо человека и Бытие. Анализ произведения М. Хайдеггера «Письмо о гуманизме».

 

· В знаменитом "Письме о гуманизме" (это подготовленный для публикации в 1947 г. текст письма французскому философу Жану Бофре - в связи с появлением в 1946 г. брошюры Ж.-П. Сартра "Экзистенциализм и гуманизм") Хайдеггер прежде всего исходит из того, что существо человеческой деятельности не продумано, хотя философия много говорила именно о деятельности.

· Философ снова и снова возводит деятельность к бытию. "...Существо деятельности в осуществлении. Осуществить значит: развернуть нечто до полноты его существа, вывести к этой полноте, producere - произвести. Поэтому осуществимо, собственно, только то, что есть. Но что прежде всего "есть", так это бытие... Мысль не создает и не разрабатывает это отношение. Она просто относит к бытию то, что дано ей самим бытием. Отношение это состоит в том, что мысль дает бытию слово. Язык есть дом бытия. В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты - обитатели этого жилища. Их сфера - обеспечение открытости бытия, насколько они дают ей слово в речи, тем самым сохраняя ее в языке".

· Итак, у позднего Хайдеггера языку, а не мысли и действию, "проговариванию" через язык вверяется экзистенциальная функция "хранить бытие", приобщаться к его открытости.

· Хайдеггер готов признать оправданными заботы о возвращении человеку (homo) человечности (humanitas). "Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе".

· А понимания человека и его сущности заметно различаются - в зависимости, полагает Хайдеггер, именно от особой метафизики. Но хотя "...всякий гуманизм остается метафизичным", кардинальный вопрос об отношении бытия к человеческому существу не ставится.

· Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос.

· И здесь Хайдеггер на новый лад повторяет уже известные нам темы метафизики, бытия, экзистенции.

· Новое в том, что усиливается риторика некоей поэтической метафизики, говорящей о требованиях бытия.

· Это своего рода "метафизика света и просветов": "стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека. Только человеку присущ этот род бытия".

· А сущность человека, что нам уже известно из раннего Хайдеггера, "покоится в его экзистенции".

· Далее Хайдеггер, вслед за Гегелем и Марксом, говорит об отчуждении, именуя его "бездомностью", которая "становится судьбой мира".

· Это снова побуждает Хайдеггера подвергнуть критике традиционный гуманизм.

· В хайдеггеровской критике традиционного гуманизма много оттенков.

· Хайдеггера не устраивает бездумная апология человека и его далеких от совершенства деяний.

· Мыслитель возражает против того чтобы образ гуманизма, возникший в определенную историческую эпоху (а ею была эпоха римской республики), бездумно прилагался к более поздним эпохам.

· Тем не менее во всех видах гуманизма есть, по Хайдеггеру, нечто общее: понимание человека как разумного существа, animal rationale. "Эта дефиниция человеческого существа не ошибочна. Но она обусловлена метафизикой".

· А традиционная метафизика, как мы теперь знаем, сама поставлена под вопрос.

· Хайдеггер понимает, сколь деликатный вопрос он затрагивает, когда призывает ревизовать старый гуманизм и пробиться к новому гуманизму. "Поскольку что-то говорится против "гуманизма", люди пугаются апологии антигуманного и прославления варварской жестокости... Поскольку что-то говорится против "ценностей", люди приходят в ужас от этой философии, дерзающей пренебречь высшими благами человечества".

· Хайдеггер критикует, впрочем, не только определенную философию - он вообще ставит под вопрос будущее философии.

· Правда, он оговаривает, что искомая противоположность "гуманизму" ни в коей мере не предполагает "апологии бесчеловечности" и что "мысль, идущая наперекор "ценностям", не объявляет, что все объявляемое "ценностями" - "культура", "искусство", "наука", "человеческое достоинство", "мир" и "Бог" - никчемно".

· Но в чем же тогда пафос критики и "поворот" к новому "гуманизму" (при условии, что Хайдеггер в конце концов согласился бы сохранить сам этот термин)?

· Главное, пожалуй, состоит в следующем. "Будущая мысль - уже не философия, потому что она мыслит ближе к истокам, чем метафизика... Будущая мысль вместе с тем не сможет уже, как требовал Гегель, отбросить название "любви к мудрости" и стать самой мудростью в образе абсолютного знания. Мысль нисходит к нищете своего предваряющего существа. Мысль собирает язык в простое сказывание. Язык есть язык бытия, как облака - облака в небе. Мысль прокладывает своим сказом неприметные борозды в языке. Они еще неприметнее, чем борозды, которые крестьянин медленным шагом проводит по полю".

· Итак, последнее слово хайдеггеровского философствования - не следование традиционному гуманизму или "абсолютистскому", высокомерному и элитарному философскому стилю, презирающему простые проявления человеческой жизни. "...Мысль лишь дает в своей речи слово невыговоренному смыслу бытия".

· Нам лишь остается "сдружиться" с "непривычностью простоты".

· Обернуться такой "повopoт" может новыми образами мысли, культуры - или новым безмыслием, имитацией необычного хайдеггеровского языка.

· Совсем не праздно то сомнение, которое высказал К. Ясперс в одной из своих заметок к текстам Хайдеггера: "Если путь ведет не к разуму, коммуникации, свободе в сообществе, - то не ведет ли он к противоположности: к изоляции, исключительности, к претензии на фюрерство, к разрушительному - а значит, и к варварству?"

· Спор философов выходит, таким образом, за рамки узкоспециальных вопросов.

· Он касается жизни и призвания, сущности человека и природы гуманизма. Спор не закончен, он продолжается.


№47 Основные направления философии 20 века

Неопозитивизм сформировался в 20-х годах ХХ века. На формирование неопозитивистских идей

значительное влияние оказали английский логик и математик Бертран Рассел и австрийский философ Людвиг Витгенштейн. Успешно применив метод логического анализа к математике, они пришлик выводу о его полезности во всех областях знания, в том числе и при решении философских проблем.

Рассел считал, что наш язык затемняет подлинную логическую структуру мысли, вносит путаницу и не может применяться в науке. Нужен строгий формализованный язык, логически безупречный.

Атомарные и молекулярные предложения.

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей создание логически совершенного языка науки.

Атомарным предложениями называется простые, логически независимые, невыводимые из других утверждения. Сложные, состоящие из атомарных предложения называют молекулярными.

Протокольные предложения— это записи непосредственного опыта,

без всякого осмысления и истолкования, то есть такие какими они предстают в лабораторном журнале. Эти предложения неопровержимы и в языке науки должны быть использованы как атомарные. Таким образом, концепция протокольных предложений есть соединение логической идеи атомарных предложений

Витгенштейна с позитивистской гносеологической идеей «чистого опыта».

Разделение всех предложений языка на бессмысленные, вненаучные и научные. Бессмысленные—синтаксически правильные, но не имеющие смысла. Ко второму классу относятся все философские предложения, так как они не могут бытьсведены к протокольным—они или непроверяемые или содержат «псевдопонятия».И, наконец, только третьи, сводимые к протокольным являются подлинно научными.

Проблема верификации (проверки)

Неопозитивисты ввели принцип мягкой верификации – возможности частичной эмпирической проверки.

Экзистенциализм—философия существования, иррационалистическое направление в западной философии.

Основной вопрос философии с точки зрения экзистенциалистов:

«Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она того не стоит,-- это значит ответить на основной вопрос философии. (Камю «Миф о Сизифе»). Все остальное — потом.

Решение этого вопроса Да. Жизнь абсурдна, но надо жить так, как если бы в ней был смысл.

Основные моменты экзистенциализма

1) Существование (человека) предшествует сущности (Сартр) (сначала появляется на свет, а только потом определяется, в отличие от ножа, например, который сначала задуман в голове, а потомуже появляется, у ножа сущность предшествует существованию).

2) «Человек это тайна» (Достоевский), постичь человека рационально нельзя.

3) Свобода воли человека (человек свободен выбирать, его поведение не детерминировано, и потому на нем лежит огромная ответственность)

4) Пограничные ситуации (Ясперс) — ситуации критические между жизнью и смертью. Именно в них (а не в каждодневной рутине) проявляется свобода человека

5) Заброшенность, Тревога (наиболее часто встречаемые у экзистенциалистов слова) – человек чувствует себя одиноким в этом чужом для него мире («метафизическое сиротство» Достоевского). Он сам за все отвечает — отсюда страх ошибиться и тревога.

6) Абсурд (Камю «Миф о Сизифе») абсурд возникает там, где сталкивается иррациональный мир и жаждой рационального его познания, овладевающая человеком.

Различают религиозный экзистенциализм и атеистический.

Религиозный (Ясперс, Бердяев, Лев Шестов) Человек, осознав свою беспомощность, и одиночество в этом мире совершает прыжок в иррациональное – к Богу, и тем спасается.

Атеистический (М. Хайдеггер, Сартр, Камю) Бога у них нет, и потому человек абсолютно одинок, ему совсем не на кого положиться. Вся ответственность на нем.

Герменевтика – искусство истолкования текстов («понять текст лучше, чем сам автор»). В 20

веке появляется философская герменевтика — рассматривает бытие как язык.

Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М. П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт.

Постструктурализм — философское направление, методология культурного анализа.

Основание постструктурализма связывают с политической нестабильностью конца 1960-х, разочарованием в науке и социальном прогрессе.

Само слово «постструктурализм» связано с названием другого философского течения — структурализма, из которого постструктурализм вырос и который он преодолевал.

Постструктуралисты обвиняли своих предшественников в догматичности. Они признавали существование структур, но были уверены в их децентрализованности и в том, что «главное в структуре — то, что выводит за её пределы»

Основные понятия:

Ризома — структура-лабиринт.

Деконструкция — новый тип понимания.

Текст.

Идеология.

Игра слов и логомахия.

Неразделимость означаемого и означающего.

Антигуманизм, превосходство массового над индивидуальным.

 

Постмодернизм в современной Западной философии: сущность и основные черты

Сущность крайне проста и очевидна, он был предсказан и объяснен культурологами (Шпенглером и Тойнби) еще до того, как появился на свет. Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Духовно, как живой организм, культура уже погибла, но физически, как механизм, по инерции еще продолжает существовать, и даже сохраняет видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют, и именно на этой стадии окупают усилия, которые когда-то были вложены в их создание.

 

Пример такого феномена - Римская Империя в первые два века нашей эры; так называемый "золотой век" античной цивилизации - никогда еще античному человеку не жилось так мирно, сытно и привольно. Однако вечно такая "жизнь после смерти" длится не может: в один прекрасный день все пошло вразнос, и в течение следующих пятидесяти лет античный мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" "конца истории" мы сегодня и видим на Западе.

Для того, чтобы понять сущность постмодерна, нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление, что это фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Ко всем остальным культурам, к человеческой культуре в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе отпечаток Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а культурная логика позднего Запада.

Наиболее просто и лаконично можно определить философию эпохи "постмодерна" - утрата осмысленности. Там, где человек прошлых эпох видел единство смысла, постмодернист видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является демократия обломков, принципиальный отказ от их упорядочения в целое. За всяким целостным творением и событием человек видит только голую волю к власти, манипуляцию и искусственное конструирование. Смысл целого рассыпается на сумму отдельных смысловых фрагментов, которые сами по себе противоречат др\др.

Это происходит во всех без исключения сферах западной культуры, затронутых постмодерном. Иерархия смысла повсюду расползается, наступает состояние тотальной шизофрении, онтологический анархизм.

Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности. Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов, которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Логические категории теряют свою строгость.

Показательны и перемены в искусстве, где наступает господство такой формы, как пастиш (чистая поверхность, за ним не прячется никакого намека; это высказывание без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания). Это жест погибающей культуры, старческая мудрость которой заставляет ее молчать.

Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, Воля к упорядочению мира. Если Воля надломлена, если Воля ушла, все, что она скрепляла и собирала вместе, рассыпается в первозданный хаос.

"Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.

 

 

№48 Постмодернизм

 

Возник в 70-е годы 20 в Постмодернизм – это развивающееся движение современной философской мысли Запада, своеобразная реакция на перемены, происходящие в мировой культуре в 1980-х годах.Основой постмодернизма является негативное отношение к научному мышлению, в более широком смысле к рациональной традиции в целом. Критика основана на трактовке рациональности как парадигмы(установке), навязанной человечеству в период классической философии.

Здесь рассматривается феномен «поэтического языка» или поэтического мышления. Именно поэтическое мышление и характеризуется современными теоретиками постмодернизма как фундаментальный признак постмодернистской чувствительности. Суть его заключается в том, что философы обращаются к самому способу художественного, поэтического постижения мысли. При этом они заявляют, что только таким способом ее вообще можно выразить. Другим аспектом этого же явления служит тот факт, что критики и теоретики литературы выступают по преимуществу как философы, а писатели и поэты — как теоретики искусства.

Все то, что называется «европейской традицией», воспринимается постмодернистами как традиция рационалистическая, или, вернее, буржуазно-рационалистическая и тем самым как неприемлемая.

Черты:

· Отход от рационалистических схем

· Отказ от догмы единого для всех стран капиталистического пути развития

· Свобода, толерантность, плюрализм идей, мнений, точек зрения

Крупнейшие постмодернисты: Жак Деррида, Жан Лиотар, Р. Барт, Ж. Бодрийяр и др.

В центр философствования становится не столько речь, а сколько письмо, письменный текст. Имеется ввиду, что в устной речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для любых его интерпретаций. С этой целью Деррида настаивает на деконструкции.

Деконструкция(термин введен Ж.Деррида в 1967 г.) – переосмысление. Деконструкция разбирает текст до момента, когда вскрываются его предполагаемые внутренние противоречия между идеями, на которых основан. Цель – показать, что эти основания сложны, нестабильны и невозможны.

Деконструкция показывает, что любой текст не является целым, а состоит из нескольких противоречивых смыслов, поэтому интерпретация текста не может двигаться дальше определенной точки – «апории в тексте», само деконструктивное чтение Деррида называл «апоретическим».

Суть философствования Деррида в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы более красивым». Текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.

Жан-Франсуа Лиотар (1924 – 1998 гг.) – французский философ.

Своеобразно развивает эстетику возвышенного – понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Основные положения:

1. Язык – главная среда человеческого существования.

2. Письмо богаче речи, оно более многозначно.

3. Слова, текст надо деконструировать (Деррида).

4. Назначение текста – доставлять удовольствие(Барт), чувство возвышенного(Лиотар)

5. Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия

Больше чувственности, иронии, нестабильности.

 

№49 Гносеология: философское учение о знании. Проблемы истины. Философия науки.





Рекомендуемые страницы:


Читайте также:



Последнее изменение этой страницы: 2016-05-30; Просмотров: 1668; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2021 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.033 с.) Главная | Обратная связь