Профессиональные переписчики — христиане

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 22Следующая ⇒

Когда церковь начала поручать переписывание религиозных текстов профессиональным переписчикам? Есть основания полагать, что это произошло в начале IV века. До тех пор христианство оставалось второстепенной религией, которую исповедовала небольшая группа жителей Римской империи, зачастую подвергавшихся преследованиям. Но после того как в 312 году н. э. римский император Константин принял христианство, ситуация резко изменилась. Внезапно христианство из религии изгоев, преследуемых как толпами местных жителей, так и властями, превратилось в одну из ключевых действующих сил в религиозной сфере империи. Гонения не просто прекратились: величайшая держава западного мира осыпала церковь знаками благоволения. Подданные империи начали в массовом порядке принимать христианство по примеру императора, открыто демонстрировавшего преданность христианской вере.

В эту веру обращалось все больше прекрасно образованных, грамотных людей. Естественно, они были наиболее подготовленными для такой работы, как переписывание христианских текстов. Согласно предположениям, примерно в данный период в большинстве крупных городских районов появились христианские скриптории[44]. Скрипторий — это мастерская, где работали профессиональные переписчики манускриптов. Мы располагаем некоторыми сведениями, согласно которым христианские скриптории функционировали еще в начале IV века. В 331 году н. э. император Константин, желая пожертвовать великолепные экземпляры Библии крупным церквам, построенным по его повелению, в послании к епископу Кесарийскому Евсевию[45]приказал изготовить за счет империи пятьдесят экземпляров. Евсевий отнесся к этому повелению со всей серьезностью и почтительностью, которых оно заслуживало, и лично проследил за его исполнением. Очевидно, для исполнения такого крупного заказа требовался скрипторий с профессиональными переписчиками, не говоря уже о материалах для роскошных копий христианского Писания. Всего одним или двумя веками ранее дело обстояло совсем иначе — в то время местные церкви просто требовали, чтобы один из членов общины посвящал часть своего свободного времени переписыванию текстов.

Итак, начиная с IV века копированием Писания занимались профессионалы, благодаря чему, как и следовало ожидать, количество ошибок, вкрадывающихся в текст, значительно снизилось. Постепенно, с течением веков, переписывание греческих писаний превратилось в обязанность монахов, работающих в монастырях, изо дня в день тщательно и усердно копировавших священные тексты. Эта же практика сохранилась в Средние века и вплоть до XV века, когда был изобретен печатный станок с наборным шрифтом. Основная масса дошедших до нас греческих манускриптов вышла из‑ под пера средневековых христианских писцов, которые жили и трудились на Востоке (например, на территории современных Турции и Греции), где в то время существовала Византийская империя. Поэтому греческие рукописи начиная с VII века иногда называют византийскими.

Как я уже упоминал, всем, кто знаком с рукописными традициями Нового Завета, известно, что его византийские копии очень похожи одна на другую, в то время как более ранние имеют чрезвычайно значительные расхождения — отличаются по тексту как друг от друга, так и от более поздних копий. Причина тому ясна: она имеет непосредственное отношение к переписчикам текстов (профессиональным писцам) и месту, где они работали (сравнительно ограниченной территории). Но ошибочным было бы полагать, что если поздние рукописи меньше отличаются друг от друга, значит, они содержат текст, наиболее близкий к «оригиналу» Нового Завета. Во — первых, всегда следует задаваться вопросом: где средневековые писцы брали тексты, которые так профессионально переписывали? Они брали их из более ранних источников, представляющих собой копии еще более ранних текстов, которые сами были копиями текстов, написанных ранее. Значит, наиболее близки к оригиналам, как это ни парадоксально, изменчивые и дилетантские списки ранних периодов, а не сравнительно более унифицированные, выполненные профессионально поздние копии.

Латинский перевод: Вульгата

Практика переписывания текстов, о которой я коротко рассказал, бытовала в основном в восточной части Римской империи, где основным языком был и оставался греческий. Но вскоре христианам, живущим там, где греческий не получил такого распространения, понадобились христианские священные тексты на родных, местных, языках. Жители большинства регионов западной части империи пользовались латынью, в Сирии говорили на сирийском языке, в Египте — на коптском. В каждом из подобных регионов книги Нового Завета пришлось переводить на местные языки, что происходило, вероятно, примерно с середины до конца II века. Затем переведенные тексты писцы переписывали там, где пользовались тем или иным языком[46].

Особую ценность для истории текстов представляют переводы на латинский, так как он служил основным языком огромному количеству христиан на западе Римской империи. Однако с латинскими переводами писаний почти сразу возникла масса трудностей, так как переводы были многочисленными и различия между ними — существенными. Проблема окончательно обострилась ближе к концу IV века, когда папа римский Дамасий поручил одному из самых известных богословов тех времен, Иерониму, выполнить «официальный» латинский перевод, который стал бы единым и авторитетным текстом для всех латиноязычных христиан как в Риме, так и за его пределами. Иероним сам говорит об избытке имеющихся переводов и ставит перед собой задачу устранить это затруднение. Выбрав лучший из существующих латинских переводов и сравнивая его текст с наиболее качественными греческими манускриптами, имеющимися в его распоряжении, Иероним создал новую редакцию евангелий на латыни. Возможно, он же или кто‑ то из его последователей, отредактировал латинские переводы других книг Нового Завета[47].

Эта редакция латинской Библии, перевод Иеронима, приобрела известность как Вульгата («простая», «простонародная») — канон латиноязычных христиан. Переписывали эту Библию для Западной церкви великое множество раз. Христиане читали ее, ученые изучали, богословы пользовались ею на протяжении веков, вплоть до наших дней. Сегодня копий латинской Вульгаты существует чуть ли не вдвое больше, чем рукописей греческого Нового Завета.

Первое печатное издание греческого Нового Завета

Как уже было сказано, текст Нового Завета в сравнительно унифицированном виде переписывался на протяжении Средних веков и на Востоке (византийский текст), и на Западе (латинская Вульгата). Книжное дело в целом и распространение Библии в частности кардинально изменились с тех пор, как в XV веке Иоганн Гутенберг (1400–1468) изобрел печатный станок. При печатании книг с помощью наборного шрифта можно было гарантировать абсолютную, без каких‑ либо изменений в тексте, идентичность разных экземпляров книги. Ушло в прошлое время, когда переписчики создавали различающиеся копии одного и того же текста, случайно или умышленно внося в него изменения. Печатное слово столь же неизменно, как и высеченное на камне. Более того, процесс изготовления книг заметно ускорился: их уже не требовалось переписывать буква за буквой. В итоге производство книг стало обходиться значительно дешевле. Вряд ли найдется более революционное, до неузнаваемости изменившее мир изобретение, чем печатный станок; по значимости с ним сравнимо (и, возможно, превосходит его) разве что появление персонального компьютера.

Первой большой книгой, отпечатанной на станке Гутенберга, стало великолепное издание латинской Вульгаты, работа над которой продолжалась с 1450 по 1456 год.[48]В первую половину последующего столетия различные книгопечатни Европы выпустили еще около пятидесяти изданий Вульгаты. Возможно, покажется странным то, что на заре книгопечатания никто не поторопился издать греческий Новый Завет. Но найти причину нетрудно: она уже упоминалась. Ученые всей Европы, в том числе ученые — богословы, за без малого тысячу лет привыкли считать церковной Библией Вульгату Иеронима (так же, как некоторые современные церкви убеждены, что «настоящая» Библия — это Библия короля Иакова[49]). Греческая Библия воспринималась как нечто чуждое изучению и богословию; на латиноязычном Западе она считалась книгой греческих православных христиан, схизматиков и еретиков, отколовшихся от истинной церкви. Лишь немногие ученые Западной Европы умели читать по — гречески. Поэтому на первых порах ни у кого не возникало желания напечатать греческую Библию.

Первым западным богословом, задумавшим издать греческий Новый Завет, был испанский кардинал Хименес де Сиснерос (1437–1517). Возглавляемая им группа ученых, в которую входил Диего Лопес де Суньига (Стуника), подготовила к печати многотомное издание Библии. Так появилось издание, названное Полиглоттой — иначе говоря, многоязычной Библией. В ней тексты Ветхого Завета на древнееврейском, латинской Вульгаты и греческой Септуагинты располагались рядом, столбцами. (Представления редакторов о превосходстве Вульгаты нашли отражение в их предисловии, в замечаниях о размещении текста: они сравнивали текст Вульгаты с Христом, распятым между двумя «разбойниками» — лживыми иудеями, которых символизировал текст на древнееврейском, и еретиками — греками как текстом Септуагинты.)

Этот труд был напечатан в городе Алькале, на латыни носившем название Комплютум (Комплутум), поэтому издание Хименеса получило известность как Комплютенская (Комплутенская) Библия, или Полиглотта. Первым из печати вышел том с Новым Заветом (том 5, выпущенный в 1514 году); в нем содержался греческий текст и был приведен греческо — латинский словарь. Однако никто не собирался издавать этот том отдельно: все шесть томов (шестой включал грамматику древнееврейского и словарь в помощь читающим тома 1–4) должны были выйти вместе, а для этого требовалось значительное время. Работа наконец завершилась к 1517 году, но, поскольку издание было католическим, для его публикации требовалась санкция папы римского Льва X. Она была получена в 1520 году, но из‑ за других осложнений распространение книги началось только в 1522 году, через пять лет после смерти Хименеса.

Как мы уже видели, в то время в распоряжении христианских церквей и ученых восточных регионов имелись сотни греческих манускриптов (то есть рукописных копий). Каким образом Стуника и его коллеги — редакторы решили, каким из них воспользоваться, и какие манускрипты были доступны им? Увы, на эти вопросы ученые так и не смогли дать точный ответ. В посвящении к изданию Хименес благодарит папу Льва X за выданную на время греческую копию «из Апостольской библиотеки». Значит, манускрипты для работы над изданием могли быть заимствованы из хранилищ Ватикана. Но некоторые ученые полагали, что использовались также манускрипты из местных источников. Примерно через 250 лет после выхода Комплютенской Библии датский ученый Молденхавер прибыл в Алькалу, чтобы изучить ее библиотеку и ответить на этот вопрос, но не нашел никаких рукописей греческого Нового Завета. Предположив, что когда‑ то таковые рукописи имелись в городской библиотеке, он продолжал настойчивые поиски и расспросы, пока наконец не узнал от библиотекаря, что древнегреческие манускрипты Нового Завета действительно хранились в городе, но в 1749 году все до единого были проданы изготовителю фейерверков Торе «как бесполезные пергаменты» (пригодные, однако, для ракет и петард).

Позднее ученые усомнились в достоверности этого рассказа[50]. Но, по крайней мере, он доказывает, что изучение греческих манускриптов Нового Завета — не пиротехническая премудрость.

Первое печатное издание греческого Нового Завета

Комплютенская Полиглотта была первым печатным изданием греческого Нового Завета, однако не первоизданием в целом. Как мы уже видели, Полиглотту напечатали к 1514 году, но в свет она вышла лишь в 1522 году. За этот период предприимчивый голландский ученый, гуманист и богослов Эразм Роттердамский подготовил к печати и выпустил греческий Новый Завет, таким образом удостоившись чести стать редактором так называемого editio princeps (первоиздания). Эразм изучал Новый Завет наряду с другими великими трудами древности в течение многих лет и в какой‑ то момент задумался о новой редакции этой книги. Но только во время поездки в Базель в августе 1514 года издатель и владелец типографии Иоганн Фробен убедил его взяться за работу.

Эразм и Фробен знали о подготовке Комплютенской Библии, поэтому постарались издать греческий текст как можно быстрее, несмотря на то, что занятый другими делами Эразм смог вплотную работать над ним лишь с июля 1515 года. Он отправился в Базель за манускриптами, которые мог бы положить в основу своего текста. Изобилия источников он не обнаружил, но найденных для работы оказалось достаточно. Большей частью Эразм полагался на несколько манускриптов позднего Средневековья, в которых он делал пометки для печатника, как размечал бы рукопись; в работе над книгой печатник руководствовался этими редакторскими пометками.

По — видимому, за основу своего текста Эразм принял всего один манускрипт евангелий XII века и еще один, того же периода, включающий Деяния и Послания, хотя, возможно, сверялся еще с несколькими рукописными источниками и вносил правку согласно их тексту. Для работы над Откровением ему пришлось позаимствовать манускрипт у своего друга — немецкого гуманиста Иоганна Рейхлина; к сожалению, местами этот источник оказался почти совсем нечитаемым, к тому же в нем недоставало последней страницы с шестью заключительными стихами книги. Торопясь закончить работу, Эразм просто взял латинскую Вульгату и перевел недостающий текст на греческий, таким образом создав отрывок, которого нет ни в одном сохранившемся греческом манускрипте. Как мы увидим далее, именно этим изданием греческого Нового Завета пользовались во всех случаях переводчики Библии короля Иакова спустя почти столетие.

Печатать версию Эразма начали в октябре 1515 года и закончили всего за пять месяцев. В этом издании рядом были помещены довольно поспешно собранный греческий текст и исправленный вариант латинской Вульгаты (во втором и третьем издании Эразм заменил Вульгату собственным переводом текста на латынь, к ужасу многих богословов того времени, которые продолжали считать Вульгату «настоящей» церковной Библией). Книга получилась объемной, почти тысяча страниц. При всем этом, как позднее говорил сам Эразм, книга была «скорее вышвырнута, нежели выпущена в свет» (он выразился на латыни — praecipitatum verius quam editum).

Важно понимать, что издание Эразма явилось editio princeps греческого Нового Завета не просто потому, что связанная с ним история увлекательна, но даже в большей степени потому, что в дальнейшем издания Эразма (все пять подготовленных им, в итоге основанных на первом, выпущенном поспешно) ввели стандарт греческого текста, которого западноевропейские книгопечатники придерживались на протяжении более чем трехсот лет. За ним последовал ряд греческих изданий, опубликованных издателями и печатниками, фамилии которых хорошо известны специалистам в этой области: Стефан (Стефанус, Робер Этьенн), Теодор Беза, Бонавентура и Абрахам Эльзевиры. Но при подготовке всех этих текстов редакторы в большей или меньшей мере опирались на издания предшественников, а те восходили к тексту Эразма со всеми его изъянами, составленному всего по пяти манускриптам (иногда лишь по двум или одному, а в случае с фрагментами Откровения — при полном отсутствии источников! ), созданным сравнительно поздно, в конце Средневековья. Чаще всего печатники не занимались поиском других манускриптов, которые могли оказаться более древней и точной основой для новых изданий. Вместо этого они просто вновь и вновь перепечатывали один и тот же текст, ограничиваясь мелкими поправками в нем.

Безусловно, значение некоторых изданий велико. К примеру, третье (1550) издание Стефана примечательно как первое из существующих, в котором зафиксированы расхождения между исходными манускриптами; его же четвертое издание (1551), вероятно, можно считать даже более ценным, так как в нем впервые текст греческого Нового Завета был разделен на стихи. До тех пор этот текст был сплошным, без каких‑ либо указаний начала и конца стихов. С работой Стефана над этим изданием связан забавный эпизод. Позднее его сын рассказывал, что Стефан решил разделить текст на стихи (большинство этих разделений сохранено в английском переводе), пока путешествовал верхом. Несомненно, имелось в виду, что Стефан «работал в дороге» — то есть расставлял номера стихов по вечерам на постоялых дворах, где останавливался на ночлег. Но поскольку его сын сказал буквально, что Стефан правил текст, «путешествуя верхом», некоторые обладатели своеобразного чувства юмора предположили, что он работал, пока сидел в седле, так что когда лошадь оступалась на неожиданном ухабе, Стефан промахивался пером — этим и объясняется довольно причудливая расстановка номеров стихов, которую мы видим в современных переводах Нового Завета.

Но основной вывод, к которому я веду, заключается в том, что источником всех этих последующих изданий, в том числе и подготовленных Стефаном, неизбежно оказывается editio princeps Эразма, основанный на некоторых довольно поздних и не обязательно достоверных греческих манускриптах — тех, которые ему посчастливилось найти в Базеле и позаимствовать у друга Рейхлина. Нет причин полагать, что все эти манускрипты отличались особенно высоким качеством. Просто они были единственными, какие Эразм смог найти.

И действительно, как оказалось, качество этих манускриптов было не на высоте: еще бы, ведь их изготовили спустя одиннадцать веков после появления оригиналов! К примеру, манускрипт, которым Эразм пользовался как основным источником евангелий, содержал и рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии (Евангелие от Иоанна), и двенадцать последних стихов Евангелия от Марка — отрывки, которые, как мы выяснили в предыдущей главе, в оригинальные тексты не входили.

Однако одного из важных отрывков Писания в манускриптах, которыми Эразм пользовался как источниками, не было. Речь идет об 1 Ин 5: 7–8, которые ученые называют Comma Johanneum («краткий период Иоанна»): эти строки содержатся в рукописной латинской Вульгате, однако их нет в подавляющем большинстве греческих манускриптов. Этот отрывок издавна полюбился христианским богословам, поскольку лишь в нем из всей Библии недвусмысленно изложено учение о Троице: о том, что Бог — это три ипостаси, но все три образуют единого Бога. В Вульгате этот текст выглядит так:

Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном.

Это загадочный отрывок, но он, несомненно, подтверждает традиционное учение церкви о «триединстве Бога, который един». Не будь этих стихов, выводить догмат о Троице пришлось бы из ряда фрагментов, вместе утверждающих, что Бог есть Христос, как и Дух, и Отец, и тем не менее Бог только один. В отличие от них, в приведенном отрывке суть догмата изложена ясно и сжато.

Но Эразм не нашел его в своем греческом манускрипте, который гласил просто: «Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь, и сии три об одном». А где же «Отец, Слово и Святый Дух»? Их не оказалось ни в главном источнике текста, имевшемся у Эразма, ни в каком‑ либо другом, с которыми он сверялся, и он, разумеется, исключил их из своей первой редакции греческого текста.

Этот поступок возмутил его современников — богословов больше, чем любой другой; они обвинили Эразма в злонамеренной фальсификации текста, в попытке уничтожить догмат о Троице, а значит, и вытекающий из него догмат об истинной Божественности Христа. В частности, Стуника, один из главных редакторов Комплютенской Полиглотты, публично выступил с обличением Эразма и потребовал, чтобы в последующих изданиях он вернул исключенные стихи на место.

История гласит, что Эразм — вероятно, по неосторожности — согласился вставить указанные стихи в дальнейшие издания греческого Нового Завета, но при одном условии: если оппоненты предоставят ему греческий манускрипт, в котором содержатся эти стихи (одних латинских было недостаточно). И такой греческий манускрипт нашелся. Точнее, он был изготовлен для такого случая. По — видимому, некто переписал греческий текст посланий, а когда дело дошло до отрывка, о котором шла речь, перевел латинский текст на греческий, придав Comma Johanneum привычный, ценный с богословской точки зрения вид. Иначе говоря, манускрипт, предъявленный Эразму, был выполнен по заказу в XVI веке.

Несмотря на все подозрения, Эразм, верный слову, включил Comma Johanneum и в новое, и во все последующие свои издания. Как я уже отмечал, эти издания легли в основу изданий греческого Нового Завета, когда его начали перепечатывать Стефан, Беза, Эльзевиры и прочие. Именно с такими текстами работали переводчики Библии короля Иакова. Поэтому читатели английской Библии — начиная от изданной по велению короля Иакова в 1611 году и вплоть до изданий XX века — знакомы и с рассказом о женщине, взятой в прелюбодеянии, и с последними двенадцатью стихами Евангелия от Марка, и с Comma Johanneum, хотя ни одного из этих отрывков не найти в древнейших, наиболее достоверных манускриптах греческого Нового Завета. Перечисленные фрагменты вошли в поток сознания англоязычных читателей просто по прихоти истории, благодаря тому, что под рукой у Эразма оказались именно такие манускрипты, а один изготовили специально для него.

Различные греческие издания XVI‑ XVII веков были настолько похожими, что в конце концов издатели смогли утверждать, что этот текст принят в качестве канонического всеми учеными и читателями греческого Нового Завета, — а как же иначе, ведь ему было не с чем конкурировать! По этому поводу особенно часто цитируют утверждение, содержащееся в издании, которое выпустили в 1633 году Абрахам и Бонавентура Эльзевиры (они приходились друг другу дядей и племянником). Их слова, с тех пор известные ученым, гласят: «Вот перед тобой текст, который ныне принят всеми и в котором мы не даем ничего исправленного или ошибочного»[51]. Эта формулировка, в особенности слова «текст, который ныне принят всеми», породила расхожий термин Textus Receptus («Общепринятый текст», сокращенно Т. R.) — текстологи пользуются им для обозначения версии греческого текста, основанной не на самых ранних и качественных манускриптах, а на редакции, первоначально опубликованной Эразмом, а затем — другими издателями, перепечатывавшими ее на протяжении более чем трех столетий, до тех пор, пока текстологи не начали утверждать, что греческий Новый Завет следует восстанавливать научными методами, на основании самых ранних и лучших манускриптов, а не просто воспроизводить с привычных образцов. Таким образом, в основе ранних переводов на европейские языки, в том числе Библии короля Иакова, а также других подобных изданий, которые выходили в свет вплоть до конца XIX века, лежит низкокачественная текстовая версия Textus Receptus.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒