Сквозные богословские темы Мк.

⇐ ПредыдущаяСтр 39 из 73Следующая ⇒

Из сказанного не следует, что Мк. – «всего навсего» добросовестный, но необработанный, бессистемный набор реально имевших место фактов, и только в силу такой «необработанности», «неприглаженности» имеющий ценность. На самом деле набор фактов выстроен в довольно стройную последовательность, за которой стоит не только стремление «по возможности» приблизиться к реальной хронологии. Эта последовательность подчинена хотя и немногочисленным, но важным сквозным богословским идеям.

География событий

Оказывается, играет определенную роль даже география событий: в том, где что-то делал или говорил Иисус, евангелист усматривает некий символически значимый смысл. Мы увидим, как по-разному «играет» география в других Евангелиях (ср. § 44. 4) несмотря на то, что Мф., и Лк. в целом повторяют географическую «схему» Мк.

Самое очевидное, что бросается в глаза – что в Мк. Галилея противопоставляется Иерусалиму.

Иерусалим – центр, столица Священной истории, Святой город, символизирующий пребывание Бога в избранном народе. Для св. Луки Иерусалим будет выступать прежде всего в таком своем положительном библейском качестве. Мк. же больше обращает внимание на теневую сторону религиозной исключительности Иерусалима. Святой город кажется ему замкнутым в себе «пристанищем благонамеренности, уверенным в своей правоте и не приемлющим того, что ему противоречит. С самого начала проповедь Иисуса в Галилее встречает опасные выпады именно из Иерусалима (3, 22; 7, 1)»[651].

А вот Галилея – страна, находившаяся всегда на орбите библейской истории, но на периферии. В глазах иудеев Иерусалима это была «Галилея языческая», «страна тени смертной» (Ис. 9, 1-2), где истинная вера была безнадежно размыта, разбавлена и растрачена в помеси с язычеством. Оттуда ничего хорошего не могло быть, тем более пророка (ср. Ин. 1, 46; 7, 52). Но тот же Исайя (9, 1; ср. Мф. 4, 15-16) сказал, что там однажды Господь явится язычникам. Так они стали символом надежды и открытости. Именно там Иисус жил и начал проповедь, и толпы людей с энтузиазмом слушали Его. Как сама Галилея была открыта окружающему миру, так и Сам Иисус ходил отсюда к язычникам, в Тир и Сидон (7, 24. 31).

Однако конфликт был неизбежен. Направляясь (в Евангелии используется паломнический термин «восходить») в Иерусалим, Иисус знал, на что идет, так же как и ученики, объятые страхом:

³²Восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: ³³вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам (Мк. 10, 32-33).

Конечно, в Мф., и Лк. эта идея сохраняется, но на нее наслаивается и многое другое. Показательно, например, что согласно Мк., единственным чудом, которое Иисус совершил в Иерусалиме, было, как его называют, проклятие бесплодной смоковницы (Мк. 11, 12-14. 20-21). Такое чудо повергает в смущение многих читателей, видящих Христа «в розовых очках»: ведь мало того, что чудо привело не к жизни, не к исцелению, а к смерти, к уничтожению, так ведь и не сезон был для созревания смокв. Гнев Иисуса выглядит как необоснованный каприз, а тут еще столь жестокое его удовлетворение. На самом деле перед нами притча в действии: Иерусалим, ветхий Израиль не принес доброго плода, и потому он отвергнут Богом.

Со своей стороны, из Иерусалима не только направляется жесткая критика и неприятие Христа, но прямо зреет план погубить Его (см. Мк. 11, 18; 12, 12; 14, 1; 15, 1) – план, который и приводится в исполнение тоже в Иерусалиме. Наиболее остроумно этот трагический парадокс Священной истории выражается Иисусом в Лк. 13, 31:

Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима.

В богословско-географическом смысле не является нейтральным и Галилейское море (озеро):

«Западный берег иудейский, восточный – языческий. Несмотря на бурю, Иисус твердо направляется с учениками к языческому берегу, приготовляя их к миссии, которая ими поначалу плохо понимается»[652].

«Мессианская тайна»

Первый стих Мк. сразу посвящает читателя в главные истины христианского Благовестия: Иисус есть Христос (1, 1). Он – Сын Божий (1, 1). Заметим еще раз (см. § 16. 4), что «Сын Божий», как и «Сын Давидов», есть мессианский титул, таким образом, синонимичный непосредственно термину «Христос» («Мессия»)[653].

Если брать чуть шире, а именно пролог Мк. (1, 1 – 13), не приступая пока к основной части Евангелия, то и здесь мы видим некую заранее приоткрытую славную тайну: Крещение Иисуса на Иордане – это свидетельство Бога-Отца об Иисусе как о Сыне (1, 11). Отец помазует Его Святым Духом (1, 10).

Но затем, на протяжении всего Евангелия, исповедание, вернее, титулы Иисуса, заявленные в 1-м стихе («Христос» и «Сын Божий»), раскрываются постепенно, долгое время представляя собой некую «тайну». В нее мало-помалу посвящаются ученики-апостолы, а с ними и читатель. Такое постепенное раскрытие «тайны» есть следствие того, что дело Иисуса – хотя и ожидаемое, чаемое Пришествие Мессии, но вместе с тем не вписывающееся в традиционные представления о Мессии и о спасении (см. § 16. 3).

Раскрытие «Мессианской тайны» происходит в два этапа, разделяющих Мк. на две примерно равные половины.

В первой части (1, 14 – 8, 26) Иисус провозглашает приближение Царства Божия, что и подтверждает знамениями-чудесами. И тут Он категорически отказывается признаться, что Он – Христос (Мессия) и Сын Божий, и запрещает всем – и людям, и бесам, – разглашать об увиденном. В библеистике появился термин «мессианская тайна», имеющий в виду эти самые Иисусовы запреты возвещать о Нем как о Христе. Так, в связи с первым же, «программным» (см. выше) чудом мы читаем:

²³В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: ²⁴оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. ²⁵Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него (1, 23-25).

¹¹И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. ¹²Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным (3, 11-12).

Когда с таким же запретом Иисус обращался и к исцеляемым людям, они, как правило, тут же нарушали его:

И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (7, 36).

Интересно, что исцелив бесноватого в земле Гадаринской, т.е. языческой, совсем не будучи связан здесь тайной Своего мессианства (ведь язычники вообще никак не озабочены чисто израильской мессианской проблематикой), Иисус повелевает исцеленному:

Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя (Мк. 5, 19).

О причинах несогласия Иисуса именоваться Христом (Мессией) подробно говорилось выше (см. также § 16. 3). Кратко повторимся: Его совершенно не устраивали воинственно-триумфалистские, во многом политические мотивы тогдашних мессианских ожиданий, кажется, вовсе вытеснившие все остальные, связанные, например, со страданиями Мессии.

Вторая часть (8, 27 – 16, 20) начинается исповеданием Петра: «Ты Христос! » (т.е. «Ты – Мессия! »; 8, 29) Такое впечатление, будто Иисус переводит дух: ведь ученики частично уже посвящены в Его тайну. И все равно Он запрещает им говорить о Нем (8, 30). Он беспокоится, что Они рискуют обмануться на счет Мессии, желая увидеть в нем освободителя, восстанавливающего царство Израиля с помощью военной силы. Тем более, что Он посвящает учеников во вторую, наиболее трудную, неожиданную и страшную часть тайны: Сын Человеческий, т.е. Он, Христос, пострадает и умрет!

³¹И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. ³²И говорил о сем открыто (Мк. 8, 31-32)

И тут же Он убеждается, что Его опасения не напрасны:

³²Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. ³³Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мк. 8, 32-33)

Тайна полностью открывается лишь на суде перед Синедрионом, когда Иисус не считает нужным скрывать, кто Он такой:

⁶¹... Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? ⁶²Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. ⁶³Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? ⁶⁴Вы слышали богохульство; как вам кажется?.. (Мк. 14, 61-64)

Перед учениками и читателем встает скандальнейший выбор: признать в беззащитном и отвергнутом религиозным начальством Проповеднике Христа, богохульника (вызывающего религиозный соблазн) или безумца. То, что здесь выражено на материале фактов, у апостола Павла выражается в проповеди о Кресте (см. § 32. 3):

Мы проповедуем Христараспятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1 Кор. 1, 23).

Ответ Иисуса в такой утвердительной и ясной форме («Я» [E)gw/ ei)mi – букв. «Я есмь»]) имеется только в Мк. (ср. Мф. 26, 64; Лк. 22, 67-68, где ответ звучит несколько туманнее).

«Здесь мы в сердце драмы. Ответственные люди ждали Мессию и, конечно, они очень хорошо знали, что могло свидетельствовать о Его пришествии. Но в результате они выработали свою идею Его пришествия. Поэтому, когда пришел Иисус, это никак не соответствовало их идее! Противостояние настолько велико, что кто-то должен умереть: или они, кто не принял такого странного Мессию [в их случае «умереть» было бы признать полную несостоятельность своих ожиданий – А.С.], или Сам Иисус, если они окажутся правы. В драматичной сцене суда перед Синедрионом, когда уже отступать некуда, Иисус провозглашает Себя Христом. Так Он приговорен к смерти...»[654]

Иисус и ученики

Но Иисус не один – несмотря на то, что «мессианская тайна» составляет немалую трудность и для Его ближайших учеников. Служение Иисуса немыслимо без них. Конечно, о призвании учеников как о неотъемлемом аспекте дела Иисусова мы читаем во всех Евангелиях, но в Мк. как-то особенно подчеркивается, что Иисус с ними, с учениками, а они – с Ним:

И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были... (Мк. 3, 14; ср. Мф. 10, 1; Лк. 6, 13)

«Иисус у Марка – это прежде всего Иисус со Своими учениками. Его первым актом является призвание учеников, затем избрание двенадцати, чтобы они были с Ним. Противники хотят разрушить этот союз, обрушиваясь на Иисуса перед учениками и на них перед Иисусом (2, 18-27). Иисус готовит Своих учеников к будущей миссии, ставя их на службу людям, направляя к язычникам, при этом давая отдохнуть и подкрепиться (6, 31)»[655].

«Заговор»

Призвание Двенадцати и их пребывание «с Ним» выглядит как избрание, отделение от мира и как противостояние миру. Христос как будто посвящает их в «заговор» против мира, который находится во власти сатаны. Действительно, заговор – не против мира (это лексика не Мк., а Ин., см. § 45. 3), а против сатаны, который поработил многих. Христос творит чудеса-знамения, которые являют Его силу над сатаной и его духами, но все же это делается втайне (см. выше). Сначала нужно посвятить в замыслы учеников. Это наиболее ясно видно в случаях с притчами. Не говоря о седержательной стороне притч (см. § 11. 2), уже сама притчевая форма есть признак «заговора»[656]:

¹⁰Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. ¹¹И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; ¹²так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи (Мк. 4, 10-12).

Однако «заговор» не может не раскрыться. Тайное не может не стать явным:

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу (Мк. 4, 22).

В буквальном переводе на русский язык это место читается так:

Нет ничего тайного, что было бы облечено тайною иначе, как с целью обнародования, и ничего не было сокрыто иначе, как для того, чтобы стать явным[657].

«В домостроительстве Божьем тайна есть необходимая ступень, которой Бог же и полагает конец»[658]. Победа «заговора» Иисусова – Воскресение после, как кажется, «окончательного» торжества сатаны. Вот тогда «заговор» переходит в открытое Благовествование о победе Христовой, в свете которой уже нечего бояться:

¹⁵И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. ¹⁶Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. ¹⁷Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; ¹⁸будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. ¹⁹И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. ²⁰А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь (Мк. 16, 15-20)[659].

Итак, Мк. – Евангелие свершившейся победы!

Вера

Кто может участвовать в «заговоре», кроме тех, кого призвал Сам Иисус в число Двенадцати? Ответ кроется в недавно приведенных словах Иисуса:

¹¹... тем внешним все бывает в притчах; ¹²так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи (Мк. 4, 11-12).

Не уверовавший – вот кто не может участвовать в «заговоре». Вера же в Иисуса есть снятие покрова с глаз, ушей, чтобы увидеть и уразуметь все, о чем Иисус возвещает делами-знамениями и притчами. Вера – то, чего ждет Христос от своих учеников. Он подвергает ее испытаниям, Он упрекает в маловерии, что равносильно малодушию:

... что вы так боязливы? как у вас нет веры? (Мк. 4, 40)

Об исцелении одержимого отрока рассказывают все синоптики, но только в Мк. вставлен диалог Иисуса с отцом отрока. Здесь – одно из самых парадоксальных изречений в Библии:

Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24).

В концовке Мк. тоже говорится об уверовавших:

¹⁶Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. ¹⁷Уверовавших же будут сопровождать сии знамения... (Мк. 16, 16-17)

Самое интересное в этом финальном эпизоде – то, какими странными зигзагами проходит тема веры. Начинается с подчеркивания, какими маловерными оказались ученики, усомнившиеся в Воскресении Господа:

⁹Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. ¹⁰Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; ¹¹но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. ¹²После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. ¹³И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. ¹⁴Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (Мк. 16, 9-14).

Как видим, главным лейтмотивом всех этих перечисленных фактов является неверие учеников: не поверили Марии Магдалине, не поверили двум другим ученикам. Понятно, почему Иисус упрекает их в неверии. Но вот что неожиданно и даже как будто нелогично: тут же, вопреки безнадежному «диагнозу» (неверие), Иисус повелевает столь маловерным ученикам:

¹⁵... Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. ¹⁶Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 15-16).

Маловерные посылаются на проповедь, чтобы люди уверовали!! Наверное, потому, что других-то и не было, чтобы послать.

Таким образом, несмотря на текстологическую проблему (см. ниже), окончание Мк. в высшей степени соответствует его основному содержанию. Только в Мк. Благовестие Иисуса начинается в том числе с призыва к вере:

Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15; ср. Мф. 4, 17).

Здесь не может не чувствоваться школа ап. Павла[660].

Роль веры в принятии Благовестия Христова в Мк. тем важнее, что оно есть Евангелие действий – чудес-знамений – Иисуса. Сам он здесь почти безмолвствует, имеют место краткие реплики и диалоги, в то время как Его дела должны красноречиво свидетельствовать о Нем, о Его полномочиях и миссии. Такое безмолвное свидетельство «в действиях» можно понять только при наличии веры у очевидцев и у читателя. Вера здесь в центре – как способность, которая может «увидеть» реальность, стоящую за чудом. Чудо – знак, знамение, символ реальности, которую возвещает, устанавливает Иисус. Но ее можно увидеть только очами веры.

Разбор отдельных мест Мк.

Начало (1, 1)

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия (Мк. 1, 1).

Перед нами по сути дела заглавие, которое обобщает все содержание Евангелия, так как в нем содержится перечень главных богословских титулов Христа (ср. § 16). Эти титулы предстоит раскрыть, в чем и будет состоять Евангелие как сообщение (возвещение, Благовестие). Напомним, что стандартные заголовки «Евангелие от...» появились позднее (см. § 40. 3).

Каждое слово или выражение 1-го стиха достойно особого внимания.

Начало. С «начала» начинается (не побоимся тавтологии) каждое Евангелие (включая Мф., где «книга родства» подразумевает начало, см. § 43. 5, и Лк., где в ст. 3стоит «сначала»). «Начало» – первое значимое слово Библии (Быт. 1, 1). Речь идет о фундаментальном начале обновленного мира (ср. повествование о Крещении, см. ниже). В наибольшей степени параллель с ветхозаветной, т.е. первоначальной историей творения мира выражена в 1-м стихе Евангелия от Иоанна, где слово «начало» стоит в той же форме, что и в Быт. 1, 1(«В начале...»). Но и здесь, в Мк. 1, 1смысл тот же.

Евангелие. О самом термине говорилось выше (см. § 40. 1). Марк начинает излагать Евангелие как единственное в своем роде, не имея в виду Евангелие как жанр.

Иисус. Это простое имя (см. § 10. 1) передает человеческий аспект: «плотник, сын Марии и брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона», о Котором известно, что у Него есть еще и сестры (Мк. 6, 3). Человек, но в то же время – Христос, Сын Божий.

Притяжательная форма «Евангелие Иисуса...» прежде всего имеет в виду, что будет изложение Евангелия, которое провозглашает (благовествует) Иисус. И в самом деле, из уст Иисуса звучит призыв:

Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15).

Но как-то само собой получается, что Евангелием становится Весть об Иисусе. Возвещающий становится Возвещаемым! (ср. § 40. 2). Наступление Царства Божия отныне неразрывно связано с личностью Иисуса.

Христос. Иисус есть Мессия, предвозвещенный Писаниями, Тот, которого Бог должен отметить помазанием на особую миссию – установить Свое Царство. Именно этот мессианский титул становится камнем преткновения, вызывает больше всего споров и недоумений, а потому раскрывается постепенно, как откровение тайны (см. выше).

Сын Божий. В эпоху Иисуса этот титул был практически эквивалентен мессианскому же титулу Сын Давидов (см. § 16. 4 и 3). Важно, как бережно, даже скупо, экономно используется этот титул в Мк.: только в 1-м стихе, затем – как утверждение Бога-Отца во время Крещения и Преображения (1, 11; 9, 7), и словно эхо слов Отца, как исповедание язычника-сотника у подножия Креста (15, 39), когда Сын Божий распят и перед читателем встает страшный выбор, аналогичный с принятием или отказом принять Иисуса как Христа. К этим немногочисленным и потому необыкновенно значимым случаям следует добавить, что Сына Божия в Иисусе узнают бесы (3, 11; 5, 7).

⇐ Предыдущая 34 35 36 37 383940 41 42 43 Следующая ⇒