Глава VIII. Вдохновляющие истории

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 8

VIII.1. Тируваллувар

VIII.2. История Бании

VIII.3. Раджа Гопичанд

VIII.4. История Пандита

VIII.5. Весёлый муравей

VIII.6. Раджа Джанак

VIII.7. Идеальный Карма Джнана Йог

VIII.8. Высшее самопожертвование

VIII.9. История птицы

VIII.1. Тируваллувар

В Милапуре, в Мадрасе около двух тысяч лет назад жил врождённый Сиддха и врождённый поэт по имени Валлувар или, как он более широко известен, Тируваллувар. Его считали Аватарой Брахмы. Он женился на Васуки и вёл жизнь домохозяина, чтобы показать людям способ ведения божественной жизни, жизни чистоты и святости, обитая в миру. Все его мудрые высказывания и учения теперь собраны в книге и известны как Тирукуррал. Эти высказывания и учения состоят из двустиший. Вот некоторые из них:

Подобно тому, как в алфавите буква ´ А´ стоит в начале всех букв, точно так же Бог является началом для этой вселенной.

Полностью выучите Шастры, а затем действуйте согласно их предписаниям.

Цветок Аничха повянет, если его понюхать, но гости ещё более чувствительны, если хозяин воротит свой нос или делает гримасу хотя бы немного.

Смерть подобна сну в могиле, рождение подобно пробуждению утром.

Этих куплетов 1330. Они содержат сущность Вед, Упанишад и шести Даршан. Тирукуррал считается универсальной Библией. Он подобен Гите, Корану и Зенд Авесте.

Некоторые ученики приходили к Тируваллувару и интересовались: “О мудрец! Который из Ашрамов жизни лучше – Грахастха или Санньяса? ” Мудрец не давал им какого-либо ответа. Он просто сохранял молчание. Он хотел их научить славе Грахастха Ащрама на собственном примере. Его жена была идеальной, целомудренной и преданной женщиной, которая никогда не смела ослушаться его приказов и безоговорочно выполняла их. Однажды Тируваллувар утром ел холодный рис. Он сказал своей жене: “О Васуки, рис очень горячий, принеси опахало, чтобы охладить его.” В это время, когда он позвал её, она вытаскивала воду из колодца. Она сразу отпустила верёвку и бросилась к нему с опахалом, чтобы охладить рис. Она не спросила своего мужа: “Как холодный рис может быть горячим? И почему тогда ты хочешь овеять его опахалом? ” Она просто повиновалась его командам. Сосуд, который был заполнен водой, повис в колодце на полпути. Это было честное выполнение её Пативрата Дхарма Шакти (обета). Ученики отметили этот странный феномен и благородное поведение Васуки и были в изумлении.

В другом случае Валлувар позвал свою жену в час дня и сказал: “Немедленно принеси мне лампу, о Васуки. Я шью. Я не могу видеть иголки. Я не могу продеть нитку в иголку.” Она не сказала: “На дворе светлый день. Зачем тебе нужна лампа? Ты можешь хорошо видеть иголку.” Но она безоговорочно повиновалась его словам. Ученики были вдохновлены идеальной жизнью Тируваллувара и восторженным поведением его жены. Они не сказали мудрецу ни слова и тихо оставили это место с чувством глубокого удовлетворения. Они были под большим впечатлением от очень практичной и образцовой жизни, которую вели мудрец и его жена. Они получили урок, каковой должна быть жизнь идеального домохозяина, и что эта жизнь нисколько не ниже жизни идеального Санньясина, вступившего на путь Нивритти и аскетизма в пещерах Гималаев, и что каждый из этих путей является великим на своём месте.

Дорогой читатель! В наши дни современной цивилизации и научного прогресса можете ли вы найти хотя бы одну преданную жену, подобную Васуки? Если в наше время мужья ведут себя подобно Тируваллувару, жёны говорят: “Мой муж стал бесчувственным. У него притупились чувства. Он хочет, чтобы ему обмахивали рис, когда рис холодный! Он просит свет, когда кругом яркий свет.” Жёны будут упрекать своих мужей и бороться с ними. Они будут искать развода.

Дом, где жена служит мужу с искренней преданностью и соблюдает Пативрата Дхарму (обет), является раем на земле. Дом, где жена борется с мужем и не слушается его приказов, является настоящим адом на земле. Женщинам, которые практикуют Пативрата Дхарму, нет необходимости посещать храмы. Им нет необходимости практиковать какую-то Врату (обет) или приносить покаяния. Служение мужу становится поклонением. Они могут реализовать Бога через служение своим мужьям. Мужья также должны быть идеальными персонами с благородными качествами. Мужья являются Гуру для своих жён. Жёнам не требуется получение инициации от какого-либо Ачарьи. Слава таким подобным восторженным женщинам, которые практикуют Пативрата Дхарму!

VIII.2. История Бании

Однажды Бания обратился к Садху за инициацией. Садху сказал: “Я инициирую тебя, когда мы встретимся в следующий раз.” Бания на протяжении нескольких дней вновь и вновь приставал к Садху с просьбой о быстрой инициации. Садху наотрез отказался. Он пришёл к Банийи через пару лет. Он положил в свой Бхикша-кувшин немного грязи, волос, мочи и экскрементов и обратился к Банийи за милостыней. Бания принёс для Садху прекрасные сладости, Кхир, Халву и так далее. Он приготовил изысканные блюда, поскольку он думал, что сейчас будет инициирован Садху. Садху сказал Банийи: “Положи всё это в мой кувшин.”

Бания сказал: “Как я могу положить всё это, Свамиджи, в этот грязный кувшин? Будьте добры, очистите, пожалуйста, кувшин и принесите его мне, и я положу в него всё, что приготовил.”

Садху ответил: “Подобно тому, как в этом случае с кувшином, как я могу поместить чистого Господа в твоё сердце, когда оно заполнено различной грязью, подобной похоти, гневу, гордости, жадности и так далее? Как я могу сейчас инициировать тебя, когда твой ум очень грязный, подобно этому кувшину? ”

Бания был раздосадован и со стыдом ушёл прочь. Через некоторое время, очистив себя с помощью милосердия и самоотверженного служения, он был инициирован тем же самым Садху. Основание (ум) вначале должно быть подготовлено. Почему вы беспокоитесь об Упадеше? Очищайте себя, обретите необходимые моральные качества, Брахмачарью и так далее. Инициация придёт сама по себе.

VIII.3. Раджа Гопичанд

Минавати, мать Раджи Гопичанда, дала своему сыну четыре совета:

1. Ешь нектароподобную пищу.

2. Спи на постели, устланной цветами (Пушпа Шаяна).

3. Живи за железной крепостью.

4. Наслаждайся самой прекрасной женщиной (Парам Сундари).

Адхьятмическое значение или эзотерическое значение этих советов следующее:

1. Ешь свою пищу, когда ты действительно голоден. Она будет хорошо перевариваться. Она будет вкусной, подобной нектару. Голод является лучшей приправой.

2. Ложись спать, когда тебя действительно клонит ко сну. У тебя будет крепкий сон, даже если ты будешь спать на кровати из камней.

3. Живи в обществе бесстрастных Йогов, Санньясинов и Махатм. Это железная крепость. Никакие соблазны не привлекут тебя.

4. Медитируй и развивай Брахмакара-Вритти и наслаждайся с Брахмой. Это наслаждение самой прекрасной женщиной.

VIII.4. История Пандита

Однажды учёный Кхат-Шастри, Брахмин Пандит, и Чандала переплывали через реку Рави на лодке в Лахоре. Из-за сильного проыва ветра лодка перевернулась. Оба – и Пандит, и низкорождённый – стали тонуть. Они захлёбывались, вновь и вновь глотая воду. Высокомерный и дерзкий Пандит обратился к Чандале: “Не пей ту же самую воду с верхней части поверхности реки, которую я пью. Ты загрязняешь меня, о Чандала! Пей лишь воду из более глубоких слоёв реки.” Посмотрите только на ограниченность учёного Пандита! Чандала находится почти при смерти. Его жизнь трепещет в шатком равновесии, и тем не менее Пандит видит так много различий и придерживается идеи превосходства Брахмина! Вы думаете, Брахмин Пандит почувствует своё единство со всеми даже после миллионов рождений? Какая действительная польза от его Кхат-Шастры, учения и знания? Какой стыд в этих несчастных, скверных Брахминах Пандитах, которые обладают ограниченным умом и душой! Слава великодушным Пандитам!

VIII.5. Весёлый муравей

Однажды муравей, который жил на горе из сахара, встретил другого муравья, жившего на горе из соли, и спросил: “Привет, мой дорогой друг! Как дела? ” Тот ответил: “Не такие весёлые, как у тебя. У меня во рту всегда солёный вкус. Я живу на горе из соли.” Весёлый муравей сказал: “Пойдём в моё жилище. Я сделаю тебя весёлым. Я живу на огромной горе из сахара. Я сделаю так, что у тебя всегда будет сладость на языке.” Несчастный муравей последовал за весёлым муравьём на гору сахара и жил здесь в течение недели. Весёлый муравей спросил своего друга: “Ну как дела теперь, мой любезный товарищ? ” Тот ответил: “Всё как прежде, мой добрый друг.” - “Прополощи хорошо свой рот этим сахарным раствором. Хорошо потри язык этим сахарным мылом. Твой язык нужно хорошо почистить. Ты жил несколько лет на горе из соли.” Тот последовал инструкциям весёлого муравья. На девятый день он почувствовал сладость во рту. И он также стал очень весёлым.

Некоторые ученики содержат в себе определённые скрытые тонкие желания, жадность, Моху и гордость. Эти Доши (загрязнения) прилипли к их умам, как старая соль прилипла к языку несчастного муравья. Они жалуются, подобно муравью с солёной горы: “У нас нет духовного прогресса. У нас нет Самореализации. У нас нет реализации Я. Мы не наслаждаемся духовным блаженством.”

Потрите свой ум и сердце мылом Джапы и самоотверженного служения. Уничтожьте все желания и загрязнённости ума. Вы будете наслаждаться высшим блаженством Параматмы.

VIII.6. Раджа Джанак

Однажды Брахмин совершил серьёзное преступление. Раджа Джанак сразу приказал Брахмину покинуть свои владения. Брахмин сказал: “О Раджан, будь любезен, скажи мне о протяжённости своего владения. Тогда я покину его и поселюсь во владения другого Раджана.” Джанак ничего не сказал в ответ. Он горько заплакал. Он серьёзно задумался. Затем внезапно он потерял сознание. Через 15 минут он пришёл в себя. Затем он сказал: “Я унаследовал поместье от своего отца. Оно находится под моим контролем, но исключительно мне ничто не принадлежит. Я не могу найти где бы то ни было исключительно своего владения, даже в Митхиле и в моём собственном потомстве. Сейчас подлинная мудрость взошла во мне. Я теперь нахожусь под впечатлением того, что или у меня нет владения вообще, или всё является моим владением. Или это тело не моё, или весь мир мой, а также то, что чужое – тоже. О лучший из дваждырождённых! Это моё твёрдое убеждение. Оставайся в моём владении столько, сколько пожелаешь, и наслаждайся.”

Брахмин спросил: “О король! Что заставило тебя считать это королевство как не твоё или всё как твоё? Как ты отрёкся от чувства ´ моего´ в этом королевстве своих предков, которым ты правишь? ” Джанак ответил: “Всё бренно на физическом плане. Жизнь мимолётна. Всё проходит. Я ни на что не могу положить палец, что бы я мог назвать своим. Я вспомнил Ведический текст: ´ Это была чья-то собственность.´ Я рассуждал подобным образом и отказался от идеи ´ собственности´. Теперь внимательно послушай, как я понимаю то, что всё является моим владением. У меня нет желания объектов, которые издают приятный запах: поэтому я победил землю. У меня нет желания вкусных вещей, прекрасных форм, мягких подушек или кроватей, или музыки: следовательно, я победил воду, огонь, воздух и эфир. Я не желаю чего-либо для ума, следовательно, он находится под моим совершенным контролем. Я совершаю действия для Девов, предков, для всех существ и для тех, кто пришёл к моей двери.”

Тогда Брахмин улыбнулся и сказал: “О король! Я являюсь замаскированным Дхармой. Я пришёл научиться чему-то у тебя. Ты – единственная личность, которая вращает это колесо. Имя этой личности – Брахман, речи которого разумны, который никогда не повернёт назад и который придерживается своего курса к качествам доброты как своим окружениям.” (Анугита, гл.17).

VIII.7. Идеальный Карма Джнана Йог

Садху отправился во двор Раджи Джанака и наблюдал за его разнообразными действиями. Затем он подумал про себя: “Как мы можем называть Раджу Джанака Джнани? Как мы можем считать его духовным человеком? Он – лишь мирянин. Он пойман в ловушку многочисленными мирскими делами. Он говорит на мирские темы.” Раджа Джанак через свою Дивья Дришти или глаз интуиции понял мысль Садху.

Подозвав Садху к себе, Джанак сказал: “Похоже, что ты – преступник. Тебе негоже носить одеяния мудреца. Ты не думаешь о Боге. Природа поиска ошибок глубоко укоренилась в тебе. Я решил дать тебе суровое наказание. Ты будешь повешен в течение недели.”

Король приказал слугам ежедневно давать Садху овощи без соли, сладости с острыми специями и вкуснейший Кхир и миндаль, а также изюм с тамариндом. Садху был ужасно напуган. Он проводил бессонные ночи. Он стал очень нервным. Он постоянно думал о виселице. Он ежедневно представлял, что верёвка обвивает его шею. Он стал очень худым и бледным.

Раджа Джанак послал слуг позвать Садху на седьмой день для исполнения приговора. Садху был не в состоянии стоять перед королём. Он задрожал и упал наземь без чувств. Через десять минут он пришёл в себя, когда Джанак предложил ему немного фруктов и чашку молока с солью. Садху выпил её, но его ум был на виселице.

Мудрый король затем сказал: “Посмотри, о Садху! Как тебе сейчас понравился вкус молока? Оно было приятным? Достаточно ли сахара было в молоке? Как тебе понравилась пища, которую ты ел в течение этих семи дней? ” Садху ответил: “О Раджан, я не чувствовал вкуса ни пищи, ни молока, которые ты предложил мне только что. Мой ум всё время был лишь направлен на виселицу. Я всюду видел виселицы. Я стал жертвой мысли о виселицах. Я и не почувствовал, были ли овощи или суп солёными или сладкими.” Раджа Джанак сказал: “О Садху, подобно тому, как твой ум всегда пребывает на виселице, точно так же мой ум всегда фиксирован на Брахмане с помощью моей интенсивной практики Нидидхьясаны, хотя я вовлечён в различного рода мирскую деятельность. Несмотря на то, что я в этом миру, я всегда вне мира. Ты понимаешь моё умственное состояние? В будущем не ищи ошибок у других. Всегда занимайся своими собственными делами. Ищи в других хорошие качества. Прославляй других. Совершай интенсивную медитацию. Реализуй. Работай для мира непривязанно, как это делаю я. Теперь ты можешь идти.”

Садху был очень обрадован словам короля. Он осознал свою глупость и истинную славу короля Джанака. Он полностью понял, что Джанак был замечательным Брахма-Ништхой и обладал совершенным равновесием ума среди многообразной деятельности. Он кланялся ему вновь и вновь и затем исчез. После этого он совершал интенсивную Садхану, реализовал Я и следовал примеру Джанаки в совершении служения для мира.

Раджа Джанак был полностью реализованным Джнани, хотя он работал в миру. Его Джнана подвергалась испытаниям. Он был в зале Дурбара, когда гонец принёс новости, что в городе пожар. Джанак сказал: “Моё богатство безгранично, и, тем не менее, у меня ничего нет. Даже если сгорит вся Митхила, тем не менее, ничего для меня не будет потеряно.”

Имя Раджи Джанака всегда ассоциируется с Камра Йогой и Карма Ништхой. В Гите также Бог Кришна говорит Арджуне: “Джанак и другие действительно достигли совершенства с помощью действия; затем, остановив внимание на благополучии мира также, ты должен совершать действия. Всё, что делает великий человек, также должны делать остальные люди; стандарту, установленному им, должны следовать другие люди. Следовательно, без привязанности постоянно совершай действия, которые являются обязанностями; совершая действия без привязанности, человек поистине достигает Всевышнего.” (гл.3, Шлоки 19, 20, 21).

Очень трудно определить состояние Джнани по внешним действиям. Джнана является чисто умственным состоянием. Это внутреннее состояние. Только Джнани может понять другого Джнани. Атма Джнана является нетленным и неистощимым богатством. Богатства трёх миров – ничто, я говорю ничто, по сравнению с бесценными сокровищами Атмы. По этой причине Джанак не был поражён разрушением города Митхилы. Он твёрдо стоял на скале Атма Джнаны.

VIII.8. Высшее самопожертвование

Король Юдхиштхира совершил великое жертвоприношение (Яджна) после того, как битва на Курукшетре была закончена. Он поднёс очень богатые подарки священникам и беднякам. Все были весьма удивлены величию его великодушного пожертвования. Они радостно кричали: “Мы никогда в своей жизни не видели такого замечательного пожертвования. Такой славной Яджны никогда не было в анналах мировой истории. Слава королю Юдхиштхире! Слава Арджуне! Слава Пандавам и Драупади! ”

Маленький мангуст появился среди людей. Половина его тела была золотой, а другая половина – коричневой. Он повалялся по земле там, где была совершена Яджна. Затем он печально воскликнул: “Это вовсе не Яджна. Почему вы восхваляете это жертвоприношение в таких величественных эпитетах? Все вы лицемеры и лгуны.” Люди ответили: “Что! Ты, глупый мангуст! Ты не понял славу этой Маха Яджны? Тысячи бедняков стали богатыми. Миллионы людей имели пышный обед. Драгоценности и одежда распределялись в изобилии. Мир никогда не видел подобного замечательного пожертвования. Уходи отсюда, о жалкий негодяй, о глупый мангуст! ”

Мангуст ответил: “Мои дорогие господа! Не досадуйте на меня понапрасну, а лишь терпеливо послушайте, что я вам расскажу. В маленькой деревне жил бедный Брахмин. Он жил в маленькой хижине с женой, сыном и женой сына. В то время стоял великий голод. Вся семья месяцами голодала. Он голодали днями напролёт. Однажды бедняк принёс немного риса и дхала. Когда семья была готова приняться за еду, они услышали голос у двери. Брахмин открыл дверь и увидел гостя. Он сказал: “О почтенный гость, входи в дом. Садись и поешь.” Он дал свою порцию пищи гостю. Гость сказал: “Господин, мой голод не удовлетворён. Я голодаю последние пятнадцать дней.” Жена сказала своему мужу: “Мой господин, вот моя доля. Будь любезен, дай ему эту часть пищи. Я твоя Ардхангини. Это моя обязанность – делить с тобой радости и горести жизни. Шастры и Смрити настойчиво подчёркивают это.” Гость съел также и эту порцию, но тем не менее его голод всё ещё не успокоился. Сын сказал: “Дорогой отец, я должен совершить свою обязанность по отношению к тебе, иначе люди будут критиковать меня. Я должен умилостивить тебя в осуществлении твоего святого желания. Дай ему также мою долю.” Гость съел и это, и тем не менее остался неудовлетворённым. Жена сына сказала: “О почтенный тесть, вы все совершили величайшее самопожертвование. Я также должна присоединиться к этой Яджне. Прошу вас, дайте ему, пожалуйста, также и мою порцию.” Гость съел эту порцию и полностью насытился. Затем он благословил бедного Брахмина и его семью и ушёл в великой радости. А эти четыре персоны умерли от голода в тот же день. Несколько зёрнышек риса были обронены на полу. Я повалялся на этих зёрнышках, и половина моего тела стала золотой. С тех пор я обошёл весь мир в поисках другой Яджни, подобной этой, и нигде я не обнаружил таковую. Нигде я не смог превратить вторую половину тела в золотую. Это жертвоприношение Юдхиштхиры не превратило другую часть моего тела в золотую. Вот поэтому я говорю, что что это вовсе не жертвоприношение. Теперь вы хорошо поняли мою точку зрения. Не сердитесь. Истина никогда не может повредить чувствам других.”

Священники и все остальные, кто наслаждался Яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они от стыда опустили головы. Теперь они поняли, каким было истинное жертвоприношение, что оно должно быть свободным от гордости и тщеславия.

Обратите внимание на славу бедного Брахмина и его замечательный дух самопожертвования! Он был идеальным домохозяином. Он был идеальным Карма Йогом. Он достиг того же состояния Кайвалйи, какого достигает Брахма Джнани или Раджа Йог. Пусть все вы будете сиять, как этот бедный Брахмин!

VIII.9. История птицы

Четыре путника расположились для ночлега под большим деревом. Они разожгли костёр, чтобы согреться. А на дереве жил самец-птица с женой и детьми. Он посмотрел вниз и увидел путешественников. Он сказал своей жене: “Моя дорогая, что нам делать? В нашем доме гости. Они голодны. Как бы то ни было, мы должны поддержать их. Мы – домохозяева и должны проявить гостеприимство. Но нам нечего предложить им. Я предложу им своё тело.” Он бросился в костёр внизу и сгорел.

Жена этого самца-птицы была свидетелем благородного поступка своего мужа. Она подумала про себя: “У нас четыре гостя. Мяса одной птицы недостаточно для них. Дай-ка и я совершу самопожертвование для осуществления чистой Санкальпы своего мужа. Обязанность жены – служить и ублажать мужа во все времена.” И она бросилась в огонь и вскоре погибла.

Пять маленьких птенчиков сказали: “И, тем не менее, пищи недостаточно нашим четырём гостям. Наши родители хорошо исполнили свою обязанность. Мы должны поддержать имя наших достопочтенных родителей. Они совершили великое жертвоприношение, и мы также должны сделать какой-то вклад в их Атитхи Яджну.” Они также попадали в огонь и сгорели заживо.

Четыре путника были поражены от изумления, когда они увидели поступки этих маленьких птиц. Они не стали есть дичь. Они остались без пищи.

Обратите внимание здесь на дух самопожертвования этих маленьких птичек! Наберитесь вдохновения, вспоминая идеальную жизнь, которую они вели. Карма Йог или домохозяин должны обладать добродетелью самопожертвования в значительной степени. Он должен быть готов оставить тело в любое время по благородной причине. Тот Карма Йог или домохозяин, который жертвует своим телом по благородным мотивам, достигает той же цели, которой достигает Раджа Йог с помощью Асампраджната Самадхи, или Хатха Йог через пробуждение Кундалини и проведение её к Сахасраре, или Ведантист через Шравану, Манану и Нидидхьясану. Нет страдания – нет достижения. Величие не может быть достигнуто без пожертвования в физическом и духовном планах.

Практика Карма Йоги. Приложение

П.1. Специальные инструкции для Карма Йогов

П.2. Ману Смрити

П.3. Духовный дневник

П.4. Выдержки из работы Шри Свами ШИВАНАНДЫ “САДХАНА”. Глава 13. Карма Йога Садхана

А. Служение является важным

Б. Карма может быть преобразована в Йогу

В. Результаты Садханы Карма Йоги

П.1. Специальные инструкции для Карма Йогов

1. Лицезрейте Бога в каждом лице, во всём

2. Мысленно, тихо или в полный голос повторяйте имя Господа, такое, как ´ Хари Ом´, ´ Шри Рам´, или свою собственную Ишта Мантру или Гуру Мантру, даже во время работы в офисе. Крепкая привычка повторения Мантры скоро будет сформирована.

3. Откажитесь от мяса, острых специй, лука и чеснока. Принимайте Саттвическую пищу, подобную молоку, фруктам, бобовым, хлебу, овощам и так далее. Ешьте простую пищу. Носите простую одежду. Практикуйте безбрачие или умеренность.

4. Ощущайте, что Бог является внутренним Правителем, который управляет вашим умом, телом и Индриями. Поэтому откажитесь от мысли: “Я – деятель”. Ощущайте: “Я – Нимитта или инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест через мой рот и видит через мои глаза.”

5. Не ожидайте каких-то плодов от своих действий, даже одобрения, благодарности, высокой оценки, уважения, аплодисментов, приветствия в ответ или улыбки и так далее.

6. Предлагайте все действия, их плоды, тело, ум, Индрийи и душу как цветы к Лотосовым стопам Господа.

7. Никогда не говорите: “Я помог тому человеку.” Думайте и ощущайте, что: “Тот человек дал мне возможность служить. Эта часть служения поможет мне очистить ум. Я необыкновенно благодарен ему.”

8. Ощущайте, что мир является проявлением Бога.

(Харирева Джагат Джагадева Харих. Сарвам Вишнумайям Джагат.)

Служите с Нараяна Бхав. Чувствуйте, что вы являетесь служащим Богу во всех существах.

9. Дисциплинируйте Индрии. Контролируйте их. Развивайте бдительность, решительность, способность различать, милосердие, терпение, прощение, проницательность, терпеливость, космическую любовь и равное видение. Обладайте уравновешенным умом. Всегда будьте спокойными, трезво мыслящими и безмятежными.

10. Комбинируйте Бхакти или Джнану с Карма Йогой.

11. Служите бедным, больным людям. Нет Яджни более величественной, чем эта. Служите каждому с Бхав, Прем и с полной Шраддхой. Служите Богу во всех. Служите своей стране и обществу. Служите своим родителям, братьям и сёстрам, Садху, Санньясинам, Бхактам, Махатмам и своим духовным учителям с преданностью и от всего сердца. Мойте ноги больных людей. Чувствуйте, что вы прикасаетесь к телу Бога (Вират). Чувствуйте, что энергия Хираньягарбхи (космическая энергия) течёт через ваши руки. Подключитесь к самому источнику, к хранилищу космической энергии.

12. Будьте хорошим и делайте добро. Будьте воплощением хорошего. Поддерживайте тело сильным и здоровым. Отмечайте в своём духовном дневнике число хороших и плохих действий, которые вы ежедневно совершаете.

П.2. Ману Смрити

Вы не можете собрать то, что не посеяли.

Если вы посадили дерево, оно и вырастет. (9-40).

Успех в каждом предприятии зависит от комбинации судьбы и действий человека.

Действие судьбы находится вне контроля человека.

Не думайте о судьбе, а действуйте сами. (7-205).

Какую бы работу человек ни совершал, каковой бы ни была его побудительная причина, это ему и будет воздано в соответствующем теле. (12-81).

Пусть все люди размышляют с заботой и вниманием о прохождении душой через различные формы Брахмы, Девов, людей, животных, растений и камней в соответствии с их хорошими и плохими поступками, и пусть они используют свой ум только для добродетели. (13-22, 42, 86).

П.3. Духовный дневник

(* Бланк дневника: см. файл дневника. Удобно печатать / копировать его каждый месяц (четыре недели) на целый лист. Заправляйте в принтер и ксерокс только фирменную бумагу! Простая бумага приведёт к поломке! В каждой графе сверху проставьте день недели / число.месяц, например: пн 14.5 [понедельник 14 мая]. – прим.Переводчика.)

Записывайте ежедневно в духовный дневник сведения, как это показано в таблице, каждый месяц и сопоставляйте их, чтобы выяснить, прогрессируете вы или нет. Если вы хотите быстрого духовного прогресса, вы никогда не должны пренебрегать записью всего в своём дневнике. Чтобы изменить мирскую природу, требуется суровая Садхана. Кроме этих вопросов, вы должны также отметить следующее в графе примечаний: (ниже см. Важное примечание).

Духовный дневник заполняется ежедневно.

ОМ

Духовный дневник

Духовный дневник является кнутом для подстёгивания ума к добродетельности и Богу. Если вы регулярно поддерживаете этот дневник, вы обретёте утешение, спокойствие ума и совершите быстрый прогресс на духовном пути. Ежедневно заполняйте дневник. Тогда вы получите необыкновенные результаты.

NB (Важное примечание):

Имейте две копии вашего духовного дневника, куда ежедневно заносите отдельные записи напротив каждого вышеупомянутого пункта. Одну копию дневника следует держать при себе для записи, а другую можно послать своему духовному наставнику для дальнейших инструкций. Если вы не можете соблюдать какой-либо пункт, дайте пояснения в отдельном примечании, почему. Некоторые пункты могут быть видоизменены. Например, христианин может читать Библию вместо Гиты. Он может петь псалм вместо Нама Смараны или Киртана. Никогда не стыдитесь записывать свои провалы или ошибки. Согласно инструкциям своего наставника, видоизмените заведённый порядок Садханы на следующий месяц.

Когда вы выполняете Асаны, несущественно, совершаете ли вы физические упражнения другими способами или нет. Пункт 7 имеет отношение к Асане для Джапы или медитации, и пункт 21 для специальной концентрации, поскольку Садхана должна быть развитой, в то время как п.3 комбинирует медитацию, поскольку Джапа без медитации малоэффективна. П.9 является стимулирующим фактором, указывающим на избирательность в отношении вашего общества. П.19, хотя его можно заменить пунктом 9, должен соблюдаться без провалов. Что касается п.11, вы можете посвятить несколько часов по выходным дням или праздникам, помогая какой-либо социально-культурной организации в своём городе, или вы можете сами создать некую благоприятную возможность для преднамеренной практики самоотверженного служения как средства культивирования отношения непривязанности и бескорыстия для всей вашей работы. П.5 обычно относится к Сукха Пурвак, но вы можете также включить Бхастрику или Капалябхати (зимой) и Ситали или Ситакари (летом). П.8 предназначен для культивирования привычки читать наизусть некоторые стихи Гиты или Упанишад, повторяя которые в свободные часы, вы можете обрести безмерное вдохновение. П.13 предназначен для развития концентрации, и п.10 – для сохранения энергии и культивирования самообладания. Пп.16 и 20 указывают на то, что вы всегда должны быть бдительными и наблюдать за собой, в то время как пп.24 и 25 дают вам постоянный стойкий стимул в росте духовности. П.26 предназначен для вашего Гуру, чтобы дать вам наставления.

ОМ ТАТ САТ.

П.4. Выдержки из работы Шри Свами ШИВАНАНДЫ “САДХАНА”.

Глава 13. Карма Йога Садхана

А. Служение является важным

Вы должны быть полностью погружены и пропитаны служением. Бессмысленно сидеть в закрытой комнате или на берегу Ганги и медитировать часами напролёт. Как долго вы сможете медитировать? Спросите себя. Скажем, полчаса или час от силы. Затем ваш ум начнёт блуждать, и возникнут бесчисленные мысли, вы начнёте воображать множество бесполезных вещей и начнёте возводить воздушные замки. Вы будете не в состоянии контролировать свои мысли или концентрироваться на объекте медитации. В чём причина этого? Это результат ваших плохих Самскар, поскольку вы не обладаете безмятежностью, и ум постоянно взволнован мирскими мыслями, а также потому, что вы не очистили своё сердце самоотверженным служением. Вы можете искупить свои плохие Самскары только с помощью интенсивного самоотверженного служения. Тогда мир и спокойствие придут, и вы обретёте совершенную, сильную медитацию.

Я слышал от очень многих учеников жалобу, что они неспособны выполнять достаточное количество Джапы, медитировать и так далее, поскольку они всегда вовлечены в служение. Хорошо, тогда я просил их отправиться в какое-нибудь уединённое место или закрыться в комнате на день-два и посмотреть, как долго они смогут медитировать. Это невозможно для новичка – медитировать 24 часа в сутки. Ум хочет быть вовлечённым в какие-то перемены. Вы видели когда-нибудь человека, медитирующего на берегу Ганги? Понаблюдайте за ним некоторое время. Возможно, он будет в состоянии медитировать спокойно от силы час. Затем вы увидите его играющим с гальками или вовлечённым в подобные глупые вещи. Поэтому я утверждаю, что служение является очень важным вначале. Поскольку ум хочет разнообразия, вы должны вовлечь его в определённую благородную, благосклонную работу ради добра других. Одно лишь служение наделит вас всем. С помощью одного лишь служения вы сможете иметь реализацию. Бок о бок с этим вы должны также выполнять свою Джапу, медитацию и другие предварительные Садханы. Одна лишь синтетическая, объединённая практика может дать вам совершенство.

Честно говоря, это лучшее основание для духовной практики для всех учеников, поскольку здесь вы имеете прекрасную смесь всех видов Садханы, очень привлекательную, практичную и подходящую для большинства разновидностей ума. Вы можете сказать, что такое самоотверженное служение не требуется для продвинутого класса. Но как много таких людей? В действительности их очень мало. Это лишь только очень высокоразвитые души могут поглотить себя в медитации день и ночь. А что говорить об обычных людях? Одна лишь синтетическая Садхана является наиболее подходящей для них.

Большинство людей отрекается от домашнего очага и дома в поисках мира и определённой безмятежной атмосферы, и, возможно, очень немногие отказываются ради своей быстрой духовной эволюции. Они следуют в места, подобные Ришикешу и Уттаркаши. Но что они там находят? Куда бы они ни пошли, всюду тот же самый мир. Почему? Потому, что они несут с собой тот же самый ум. Ум, загрязнённый всеми видами грязи. Он хочет общества и своих любимых объектов. Он никогда не может оставаться мирным, в уединении, без какой-либо работы. Поэтому Карма Йога является самой подходящей для такого типа учеников.

Человеку следует приспособить себя ко всякого рода обстоятельствам. Предположим, вы способны совершать мощную медитацию; предположим, что вы – любящий покой, ищущий одиночества Садхака, и вы можете избежать застоя в покое; тогда, конечно, вы можете отправиться в Уттаркаши или в другое подобное уединённое место. Но через 5 лет, когда вы спуститесь на равнины, вы будете не в состоянии вытерпеть мирское окружение, ваш ум будет легко выводиться из равновесия, вы никогда не будете в состоянии медитировать среди шума и суеты, и вас легко приведёт в смятение мирское влияние; короче говоря, вы будете подобны рыбе, вынутой из воды. Вам всегда будет требоваться пещера или уединённое место для Садханы. И это результат вашей пятилетней Садханы? Какой толк от вашей мощной медитации, когда вы не овладели своим умом, когда вы легко расстраиваетесь под влиянием нескольких неприятных слов, когда вы неспособны вынести оскорбление, неприятность, осуждение и гонение? Какой толк оставаться долгое время в уединении, когда вы так легко отвлекаетесь пустяковыми соблазнами, когда вы неспособны выдержать мирскую атмосферу? Вы должны упорно тренировать свой ум, чтобы оставаться непоколебимым, спокойным и мирным среди отвлекающих факторов и факторов, рассеивающих внимание, поддерживать дружеские отношения с другими и быть легко адаптируемым, терпеливым, общительным и услужливым. Вы должны быть в состоянии приспособить себя ко всем типам людей и сделать себя полезным для других; вы должны обожать, служить и поклоняться одному и тому же Богу, проявленному в бедняке, в больном и в страдающем, так же как вы обожаете и поклоняетесь Ему в храме своего сердца. Вот в действительности в чём заключается успех вашей Садханы.

Предположим, если вы отправились для совершения Мауны на пять лет, после этого вы начнёте заикаться, вы будете не в состоянии должным образом говорить с другими. И это всё, чего вы достигли во время своей Садханы? Будьте мудрыми. Учитесь различать. Анализируйте и тщательно изучайте свои мысли. Уверенно провозглашайте: “Я посвящу всю свою жизнь служению другим, неважно, обрету я спасение или нет – это меня не касается. Моя обязанность – неутомимо служить моему Богу, находящемуся во всех, моя обязанность – неутомимо служить бедным и больным, для того, чтобы пропитать всё своё существо служением другим.” Действительно, это должно быть уверенное провозглашение каждого Садхака. Вы должны следовать этому по отношению к каждому человеку, с которым вы сталкиваетесь.

Если вы настоящий Садхака, вы должны быть в состоянии войти в Самадхи просто от однократного повторения “Тат Твам Аси” – “Ты есть Тот”, подобно великому королю Джанаке. Шветакету реализовался, повторив лишь “Тат Твам Аси” 9 раз. А почему бы и вам не достичь этого? Ваше сердце должно растаять в тот самый момент, когда вы повторяете “Тат Твам Аси”. Ваше чувство должно быть сильным. Иначе,

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 78