Мифы и верования древних славян

Мифы древних славян неразрывно связаны с их религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Род считался первопредком древних славян и творцом всего, чтоих окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние славяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды.

Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные — из дыхания.

Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую - Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой – в ней дитя лелеяли)

Часто встречаются на старинных предметах так называемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его солнечных (огненных) богов. Среди них - Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу, хотя это не совсем верно. Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода. Небесный Отец. бог огня. Даждьбог - бог Солнца, сын Сварога. податель благ, В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко — коней» — уток с головами коней) изготовлялись старинные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».

Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскреающим богам плодородия. Он считался также богом сильной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пылким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает животворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Перун - бог грозы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо

и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремящегося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова деревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в представлениях народа в Илью-пророка, а также — в Георгия Победоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г.

Москвы.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Велеса. Велес (или Волос) - покровитель домашних животных, обитатель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча.

Символическое изображение

Макоши обычно встречается на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях.

Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно мифам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити — судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хорошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-Сыра Земля - самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья были словно се пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, леших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» природы и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Русью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных народных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.

С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других славянских летописях, а также хрониках иноземных историков.

Фольклорный театр

Фольклорный театр многообразен. К этому виду народного творчества относятся представления скоморохов, кукольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма.

Истоки русского фольклорного театра уходят в глубокую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инструментах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединялись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.

Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет». Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродячих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморошины». В репертуаре некоторых из них были также былины. Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты

«небывальщин»: мужик и барин, мужик и церковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глухим, но все слышит, и т.п.

Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медвежью комедию» с участием настоящего медведя. Почтительное отношение к этому зверю зародилось в языческие времена Медведь считался прародителем, символом здоровья, силы плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состояла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.

Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмейвали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, защитников русской земли. |Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан царский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали приглашать для выступлений на боярских пирах и прочих увесеениях.

Со скоморошьими играми связано и появление кукольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей — озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализованными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуации сохраняет чувство юмора и оптимизма. Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей власти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей. В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Петрушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.

Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными силами (нередко это был поп, который обманывал народ, лекарь, который плохо лечил, татарин - память о татарском нашествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.

Комедия о Петрушке остается памятником устной народной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях. Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это обобщенный символический образ, непобедимый герой народной комедии.

Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее южных областях, был распространен вертеп - специальный переносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.

«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно разделено на 2 этажа: сверху, на крышке, сооружалась миниатюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшебный и таинственный характер.

Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которого держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на нижнем - житейские, чаще всего комедийные.

С помощью кукол, изображавших различных библейских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого отражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.

С развитием торговли в России, ростом городов и популярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.

Историк искусствоведения Д.А. Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек — это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя увеличительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным. изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».

Раёк пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал их, рассказывая об изображенных там событиях, иногда критикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы. Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце

XVIII — начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмотные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их. Раешники развернули эти картинки в «потешную панораму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось занимательное действо.

Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику: изображение, слово и игру.

«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему просвещали посетителей ярмарки, расширяли их кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутками они оживляли картинки, лубочные изображения утрачивали статичность. Пояснения раёшника делали их злободневными, отражающими сегодняшний день. Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной культуры.

Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без балаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна.

Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение - разноцветными лампочками.

Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих актеров. Они давали в день по несколько представлений. В основном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь выступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».

Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым небом. Их тексты, которые как правило относят к произведениям устного народного творчества, были созданы неизвестными авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы постановок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими. До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.

Литература

1. Асов А.И. Русские веды. Звездная книга Коляды. - М., 1996.

2. Асов А.И. Мифы и легенды древних славян. - М., 1998.

3. Андреев Ю. В. Поэзия мифа и проза истории. - Л., 1990.

4. Афанасьев А. Н. Живая вода и вещее слово. - М., 1988.

5. Афанасьев А.Н. Народ-художник: Миф. Фольклор. Литература. - М., 1986.

6. Беленький М. С. О мифологии и философии Библии. - М., 1977.

7. Белякова Г.С Славянская мифология. - М., 1995,

8. Велесова книга. М., 1994.

9. Веселовский АН. Миф и символ //Русский фольклор. Т. XIX:

10. Вопросы теории фольклора. - Л, 1979. С. 186-195.

11. Велецкая Н.Н. Языческая символика. - М., 1978.

12. Голосовкер Я. Э. Логика мифа.- М., 1987.

13. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. - СПб., 1996.

14. Есенин С. Ключи Марии // Собр. соч. в 5 т.Т.4. - М., 1979.

15. Зеленин Д. К. К вопросу о русалках// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913.- М.. 1994.

16. Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира. Т. 2.- М., 1982. С. 450-456.

17. Коринфский А. А. Народная Русь. - Смоленск: Русич. 1995.

18. Косидовский 3. Когда солнце было богом.- М., 1980.

19. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М., 1993.

20. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991.

21. Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф — имя — культура. Тарту, 1973.

22. Максимов С.В. Куль хлеба. - М.. 1982.

23. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - СПб., 1994.

24. Мифологический словарь - М., 1992.

25. Мифы в искусстве старом и новом (по Рене Менару). - М., 1993.

26. Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. - М., 1982-1984.

27. Мифы древних славян. - Саратов, 1993.

28. Мифология Древнего мира. - М., 1977.

29. Нарайян Р.К. Боги, демоны и другие. - М., 1975.

30. Немировский А.И. Мифы древней Эллады. - М., 1992.

31. Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси 1Х-Х1 веков. Смоленск-Москва, 1995.

32. Персонажи славянской мифологии. - Киев, 1992.

33. Померанцева 3. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М., 1975.

34. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. - Киев, 1985.

35. Русские веды. Звездная книга Коляды. - М., 1996.

36. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987.

37. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М., 1981.

38. Сакральное Руси / Под ред. Ю.Миролюбова. - М., 1996.

39. Светлов Р. В. Древняя языческая религиозность. - СПб., 1993.

40. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. - Л., 1979.

41. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. - М., 1989.

42. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М., 1995.

43. Фамицын А.С. Божества древних славян. - СПб., 1995.

44. Фрайденберг О.М, Миф и литература древности. - М., 1978.

45. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1985.

46. Флоренский П. А. Культ, религия и культура // Богословские труды. Т. XVII. - М., 1976.

47. Штоль Г. Мифы классической древности: В 2 т. - М., 1993.

48. Щеглов П. В Отраженные в небе мифы Земли. - М., 1986.

49. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. - М., 1996.

50. Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. - Киев - Москва, 1997.

51. Асеев Б.Н, Русский драматический театр (от его истоков до конца ХVIIIв.). М., 1977.

52. Гусев В.Е. Истоки русского народного театра. Л., 1977.

53. Гусев В.Е. Русский фольклорный театр ХУ111 — начала ХХвв.Л., 1980.

54. Дмитриев Ю.А, Хайченко Г.А История русского театра. М., 1986.

55. Дмитриев Ю.А. На старом московском гулягулянии//Театральный альманах ВТО. Кн. 6. - М., 1947.

56. Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. - СПб., 1994.

57. Истоки Русского театра. - М., 1976.

58. Русская народная драмаХVII — XX веков. - М., 1953.

59. Савушкина Н.И. Русский народный театр. - М., 1976.

60. Фольклорный театр. - М., 1988.

Лекция №4

Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая