Истоки социальной помощи в древних государствах Востока

Примерно с IV тыс. до н.э. в историй человечества начинается переход от первобытнообщинных отношений к госу-дарственно-цивйлизационному развитию. На позднем этапе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравенства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обособление вели к ослаблению первобытной общины. Укреплялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общине пришла первобытная соседская, а затем — земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяйственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались частнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств.

В IV—II тыс. до н.э. на обширной территории от Средиземного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми культурными, социальными и материальными общностями. Применительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

В научной литературе обычно выделяют два основных типа древних цивилизаций: восточный и западный. К наиболее ярким цивилизационным очагам восточного общества можно отнести: Древний Египет (конец IV—II тыс. до н.э.), Месопотамию, или Междуречье (конец IV—I тыс. до н.э.), Древнюю Индию (III—I тыс. до н.э.), Древний Китай (конец III—I тыс. до н.э.). В отличие от древнеегипетской, ниж-немесопотамской и древнеиндийской цивилизаций древнекитайская не относилась к цивилизациям ирригационного типа. Здесь земледелие было основано преимущественно на паводковом и атмосферном орошении.

Основу социальной структуры древневосточных обществ составляла соседская община земледельцев. Она была во многом самодостаточной, объединяя людей не столько родственными, сколько территориально-производственными связями. В странах Востока ведущей отраслью экономики было сельское хозяйство, где основную работу выполняли крестьяне соседских территориальных общин. Здесь собственность на землю принадлежала всей общине, а движимое имущество являлось личной (частной) собственностью отдельных общинников и их семей. С помощью этого имущества они обрабатывали земельные наделы.

Семья и территориальная община были основным источником социальной помощи для простых крестьян. Прежде всего семья заботилась о престарелых и немощных, о неспособных к труду. Помощь же сиротам, одиноким престарелым оказывалась в значительной мере общиной.

Большое влияние на формирование мировоззрения населения древнекитайского общества, на укрепление социальной роли семьи оказывало учение Конфуция (VI в. до н.э.). Оно исходило из того, что основой вселенского порядка и счастья людей является гармония как в отношениях между людьми, так между людьми и природой. Условиями гармонии считались такие нравственные установки, как идея «сяо» (сыновняя любовь и почитание старших), идея проявления сострадания к калекам и идея милосердия к детям. Древнекитайское мировоззрение строилось на ассоциировании добродетели с трудолюбием, искренностью и милосердием.

Согласно конфуцианской традиции, дети должны уважать родителей, заботиться о них в старости, ухаживать за ними в случае болезни, достойно проводить в последний путь, хранить о них память, соблюдая ритуалы культа предков. Разъясняя своим ученикам суть «сыновней почтительности», Конфуций отмечал, что она не сводится к тому, чтобы лишь кормить своих родителей. «Но ведь собак и лошадей, — продолжал он, — тоже кормят. Если это делается без особого почтения к родителям, то в чем здесь разница? »¹

Важной нормой «сыновней почтительности», по Конфуцию, является учтивое и почтительное отношение к отцу и матери. В общении с ними нужно проявлять мягкость и в любой ситуации не противиться их воле. Конфуций учил: «Пока живы отец и мать, далеко не уезжай. А если уехал, постоянно живи в одном месте»². Он также напоминал своим ученикам, что нельзя не помнить о возрасте отца и матери, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой — тревожиться.

Документальные материалы эпохи китайской императорской династии Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.) свидетельствуют, что конфуцианские каноны изучались в школах и на их основе формировалось мировоззрение населения. В одном из таких документов-наставлений, посвященном описанию повседневного быта крестьян, говорилось, что пока земледельческие работы еще не начались, старшие сыновья должны идти в школу высшей ступени изучать пять канонических книг. Следовательно, обязательным требованием для повышения образовательного уровня крестьян-общинников было знание пяти книг конфуцианского канона. В этом же документе говорилось о необходимости соблюдения важнейших нравственных установок конфуцианства, о «распространении благодеяния» и оказании помощи нуждающимся. В наставлении также подчеркивалось, что недопустимо накапливать добро, спокойно взирая на бедность. Регулирующие функции здесь выполняла община, которая тогда была территориальной.

Выполнение социальных функций помощи было не только нравственным долгом, но и обязанностью каждой крес-

'См.: Переломов Л. С. Конфуций. М., 1998. С. 308. ²Там же. С. 317.

тьянской семьи в древнекитайском обществе. В документах эпохи династии Хань, где дано описание бюджета крестьянской семьи, говорилось о нелегкой доле земледельцев, которые трудились практически без отдыха. Они также провожали и встречали своих родственников, поминали умерших, заботились о больных, ставили на ноги юных. Следовательно, основная забота о немощных, малолетних, престарелых, больных сородичах ложилась на крестьянскую семью и общину. Такое положение было характерно и для других стран Древнего Востока.

Помощь немощным, сиротам, нуждающимся оказывалась и в древневавилонской крестьянской общине. Она материально отвечала, если на ее территории был ограблен или убит человек, а виновник не был найден. Коллектив общины также участвовал в выкупе из плена своих сородичей.

Нередкие войны разорительно сказывались на повседневной жизни крестьян-общинников, дестабилизируя их повседневный уклад. Однако у отдельных народов Востока существовали неписаные законы, которые запрещали противоборствующим сторонам разорять крестьянские хозяйства, являвшиеся основой экономической и социальной стабильности. Примером может служить Древняя Индия рубежа IV—III вв. до н.э. Греческий писатель и дипломат Мегасфен в своем сочинении «Индика» записал не только рассказы индийцев, но и собственные наблюдения, так как был послом при дворе Чандрагупты Маурья (примерно в 304—302 гг. до н.э.). Он обратил внимание на то, что у индийцев земледельцы считались священными и неприкосновенными, спокойно занимались своими работами даже вблизи кровопролитных сражений. Воюющие стороны им не причиняли никакого вреда, ибо считали их всеобщими благодетелями.

Наряду с семьей и общиной важнейшими компонентами механизма помощи нуждающимся в древних странах Востока были государственные нормы официального законодательства и частная филантропия. Известно, что в ряде законов месопотамских правителей содержались требования к богатым не притеснять бедных, оказывать помощь сиротам, немощным людям, вдовам. В III тыс. до Н.э. на территории Месопотамии существовало несколько городов-государств,

одним из которых был Ур. Его правитель Ур-Намму, живший в XXII—XXI вв. до н.э., издавал законы. Их тексты, написанные на позднешумерском языке, дошли до нас в двух копиях на глиняных табличках. В прологе к этим законам отмечалось, что сирота не должен быть отдаваем во власть богатого, вдова не должна быть отдаваема во власть сильного. Уже в шумерскую эпоху правители понимали необходимость правового регулирования вопросов помощи и защиты нуждающихся категорий населения.

Во II тыс. до н.э. на территории Месопотамии вместо прежних многочисленных городов-государств возникло два крупных царства — Вавилон на юге и Ассирия на севере. В 1792—1750 гг. до н.э. при правлении царя Хаммурапи расцвета достигло Вавилонское царство. Одной из причин этого явилась политика, направленная на обеспечение социальной стабильности путем облегчения положения свободного населения, ограничения долгового рабства. Сам Хаммурапи заявлял, что он царь справедливости. Для соответствующего регламентирования жизни в государстве им были установлены законы, получившие позже его имя. В них оговаривались вопросы социальной помощи нуждавшимся лицам (сиротам, вдовам, семьям воинов, оказавшимся в плену, и др.). Законы Хаммурапи регулировали процедуры усыновления сирот. Так, не допускалось оспаривание по иску воспитанника, которого усыновитель воспитал и вырастил. Предусматривалась защита прав приемных детей. В статье 191 записано: «Если человек, который взял в усыновление малолетнего и который вырастил его, а тот работал в его доме, затем завел [родных] детей и пожелал отвергнуть воспитанника, [то] этот [приемный] сын не должен уйти с пустыми руками; [приемный] отец, воспитавший его, должен ему дать из своего движимого имущества 1/3 его наследственной доли, и затем тот должен будет уйти; из поля, сада и дома он может ему [ничего] не дать»¹.

В 27—29-й статьях законов Хаммурапи оговариваются вопросы принадлежности собственности (земельных угодий и сада) воинов, оказавшихся в плену. Эта собственность пере-

давалась им в свое время за службу. Законодательно было предусмотрено, что за отца, взятого в плен, мог нести службу его сын. Тогда отцовское поле и сад передавались ему. Если же сын военнопленного был мал и не мог нести службу за отца, 'то третья часть поля и сада передавались его матери. На эти средства она могла растить сына, пока его отец находился в плену. По возвращении отца из плена ему возвращалось все его поле и весь сад.

По законам Хаммурапи недостойными и преступными деяниями считались: отказ в помощи нуждающемуся и притесненному, внесение раздоров в семью, своекорыстное поведение в семье, непочтительное отношение к родителям и др. Причем законы защищали и униженного мужа, и оскорбленную изменой мужа жену. В 141-й статье законов говорилось, что жену человека, которая захочет уйти из его дома и начнет копить средства, разорять свой дом и унижать своего мужа, должно уличить. В этом случае муж мог или распрощаться со своей женой, ничего не дав ей, или оставить ее в своем доме как рабыню, взяв в жены другую женщину. Если же муж несправедливо унижал свою жену, то закон был на ее стороне. «Если женщина, — отмечалось в 142-й статье законов Хаммурапи, — возненавидела своего мужа и сказала: «Не прикасайся ко мне», [то] дело ее должно быть рассмотрено в ее квартале, и, если она блюла себя и греха не совершала, а ее муж «гулял» и очень ее унижал, [то] эта женщина не имеет вины: она может забрать свое приданое и уйти в дом своего отца»¹.

Более чем суровое наказание предусматривалось законами Хаммурапи за непочтительное и оскорбительное отношение детей к родителям. 195-я статья звучала так: «Если сын ударил своего отца, то ему должны отрубить руку»².

В заключительной части законов Хаммурапи говорится, что их применение обеспечит справедливое управление страной, позволит наказать преступников, улучшить положение простых и нуждающихся в помощи людей. Здесь также указано, что законы эти установлены для того, чтобы «сильный

¹ Хрестоматия по истории Древнего Востока: В 2 ч. Ч. 1. М., 1980. С. 168.

¹Хрестоматия по истории Древнего Востока: В 2 ч. Ч. 1. М., 1980. С. 168.

²Там же.

не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сироте, вдове и притесненному». Однако не стоит идеализировать законы Хаммурапи, которые все же сохраняли привилегированное положение в обществе господ и свободных граждан, юридически закрепляя бесправие рабов и неполноправие лиц, работавших в царских хозяйствах.

Милосердное отношение к бедным, немощным предписывалось законами и нормами поведения Иудейского царства (I тыс. до н.э.). В книге историка и военачальника Иосифа Флавия «Иудейские древности» (I в. н.э.) даны предписания, которыми призваны были руководствоваться в повседневной жизни жители Иудеи. «Те, кто заняты жатвой и сбором злаков, — написано там, — обязаны оставлять также несколько снопов для нуждающихся, дабы эти неожиданные находки служили последним к поддержанию жизни. Равным образом следует оставлять для бедных несколько кистей винограда, а также не срывать с маслин несколько плодов для тех, кто Не имеет собственных деревьев. Ведь столь тщательный сбор плодов даст хозяевам не такую прибыль, какую доставит им чувство благодарности нуждающихся»¹. Для помощи нуждающимся в Древней Иудее на законодательном уровне была установлена специальная десятина для бедных.

Правила добродетельного поведения, идеи снисходительного и сочувственного отношения к бедным людям даны в древнеиндийских «Законах Ману». По существующей традиции их авторство приписывается мифическому прародителю людей Ману. Как полагают ученые, эти законы не являются произведением конкретного лица. Они составлены одной из брахманских школ на основании древних священных текстов и норм обычного права. «Законы Ману» были оформлены примерно в начале нашей эры (II в. до н.э. — I в. н.э.), но в них сохранились нормы и наставления, характерные для более древней эпохи. Следует указать и на то, что этот документ представляет собой не столько кодекс законов в современном смысле слова, сколько сборник предписаний и наставлений для благочестивых граждан.

В «Законах Ману» в числе добродетельных норм поведения называются постоянство, снисходительность, смирение,

Флавий Иосиф. Иудейские древности. Т. 1. Минск, 1994. С. 193—194.

благоразумие, справедливость, негневность, милосердие. Этими законами для различных категорий населения Древней Индии была предписана раздача милостыни. Например, служители Бога брахманы считались наилучшими из людей и им полагалось не только обучать людей и изучать священные Веды, но и приносить жертвоприношения, раздавать и получать милостыню. Раздача милостыни бедным и нуждающимся по «Законам Ману» была обязанностью военнослужащих (кшатрии), лиц, занятых сельскохозяйственным трудом и торговлей (вайшины), и др.

Социальную направленность носят и некоторые надписи индийского правителя III в. до н.э. Ашоки, оформленные в виде нормативно-правовых актов — больших наскальных указов. В одном из них (указ № 7) говорится о раздаче милостыни и щедрых даров как о проявлении праведности. Это богоугодное деяние ставилось в один ряд с чистотой помыслов и чувством благодарности.

Особым направлением в сфере помощи нуждающимся и важным звеном механизма социальной поддержки в странах Древнего Востока являлась частная филантропия. Субъектами ее, как правило, были государственные правители, знать, жрецы. Правители Египта, Вавилона, Ассирии и др. государств Востока раздавали бедным и нищим согражданам продукты питания, одежду. В Египте люди верили, что в их царе-фараоне живет двойник бога, что их правитель — сын главного бога, а после смерти он присоединится к богам. Это божественное родство и близость к богам, в которые верили восточные правители, подвигало их к щедрым дарам и милосердным поступкам. Египетские фараоны, проезжая по улицам, выходя на балкон к народу, бросали в толпу хлеб, фрукты, а иногда и золотые колечки. В завещании фараона Рамсеса III, царствовавшего с 1198 по 1166 г. до н.э., говорилось, что он вызволял многих своих сограждан из беды, помогал бедным и нищим. Фараон давал пропитание нуждающимся людям из палат «Дома Утра», который был важной частью царского дворца, где правитель совершал свой туалет. Но здесь находилось и продовольственное ведомство. Часть продовольственных запасов, принадлежащих фараону, раздавались отсюда бедным людям.

В мировоззрении древних египтян со временем закрепилась мысль, что умершему будет воздано на том свете по его делам. Считалось, что в подземном царстве бог Азирис — справедливый судья, разбирает жизнь пришедшей, к нему души и принимает решение. Поэтому в могилу клали особый молитвенник, где записывали благие дела умершего человека. При захоронении фараонов такие надгробные надписи делались на древнеегипетских усыпальницах. Египетский царь Хархуф, правивший во второй половине III тыс. до н.э., на стенах своей гробницы оставил следующие слова: «Я превосходен (любим) отцом моим, хвалим матерью моей, постоянно любим всеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому...» Похожие слова можно обнаружить и на статуе египетского фараона Сенусерта III (1888—1850 гг. до н.э.), воздвигнутой в шестнадцатый год его правления в пограничной крепости Семне у второго порога Нила. Сообщая в этой записи о своих заслугах перед страной и народом, он особо подчеркивал, что «не давал спать делу в сердце своем и думал о бедняках»'.

Проявления филантропии были характерны не только правителям, но и части знати. Об этом-свидетельствуют некоторые автобиографические надписи, относящиеся кдрев-неегипетской эпохе. Один из местных аристократов Нехебу писал, что он всегда давал одежду, хлеб и пиво бедняку и голодному человеку.

Во время праздников в связи с коронацией царей, военными победами и другими важными событиями правители нередко устраивали массовые угощения, где простые люди могли бесплатно поесть, выпить вина, пива. На стеле, воздвигнутой в честь избрания царя Куша Аспелты, который правил на египетской земле в VI в. до н.э., сообщалось о празднестве по этому поводу. Для праздника тогда было заготовлено и роздано людям 140 кувшинов пива.

Но далеко не все восточные правители древности отличались милосердием и филантропией. Некоторые из них, напротив, относились к бедным как к смутьянам и лгунам. Так, в поучении гераклеопольского царя Мерикара своему снчу

(правил в Египте в XXII в. до н.э.) говорилось, что нужно враждебно относиться к беднякам, подавлять толпу из простолюдинов. «Тот, кто беден, — отмечалось там, — он враг. Будь враждебен к бедняку. [Он дает] разъяриться толпе»¹. Однако подобные факты не перечеркивают саму тенденцию благотворительных деяний по отношению к своим подданным, характерную для многих правителей восточных государств.

Бесспорно, что страны Древнего Востока внесли значительный вклад в мировую историю. Народы этих государств научились обрабатывать железо, получать стекло, изобрели бумагу, компас, порох. В странах Востока впервые было создано социально ориентированное законодательство, появились зачатки филантропии, распространение получила практика раздачи милостыни как выполнение нравственного и религиозного долга. Эти и другие достижения древневосточных государств оказали положительное влияние не только на дальнейший ход их истории, но и на Древнюю Грецию, Рим, являвшихся колыбелью европейской цивилизации.

Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая