Кризис античных гражданских ценностей и раннее христианство
Кризис полисного строя
Одновременно с кризисом полиса в литературе обращается внимание на параллельно развивавшийся кризис полисной системы в целом. Ее упадок оценивается сквозь призму неспособности полисного мира своими силами создать политическое объединение нового типа и подчинение Эллады Македонией. Действительно, борьба за гегемонию в Греции имела объективной целью объединение как можно большего числа полисов. Эта цель была осознана самими греками и пропагандировалась, в частности, Исократом и Ксенофонтом. В роли объединителей Эллады эти мыслители видели преимущественно лидеров периферийных государств – Агесилая, Гиерона, Александра Ферского, Филиппа. Это было не случайно. Как отмечалось, периферия цивилизации более способна к мутации, то есть созданию нового, нежели центр с повышенной плотностью популяционных признаков. В случае с эллинской цивилизацией однородность ее социального поля не позволяла выдвинуться лидеру из собственно полисной среды. В то же время эта однородность создавала гораздо более плотную зону культурного влияния на периферии, чем у других цивилизаций, где социальное поле равномерно истончается от центра к периферии. Поэтому возвышение Македонии не следует рассматривать в отрыве от эволюции полисного мира, как процесс исключительно македонского саморазвития. Она была той частью буферной зоны между цивилизацией и первобытным миром, которая порождает варварский племенной строй, со временем становящийся основой собственной государственности. Множество исторических примеров (политика Архелая, жизнь Эврипида в Пелле, Филиппа в Фивах, воспитание Александра Аристотелем) указывают на тесную связь Македонии с Грецией, стимулировавшую правящую династию поощрять традицию о этно-языковом родстве греков и македонян.
Автономия полисов длительное время мешала выработке политического инструмента для решения двух основных проблем развития цивилизации – проблемы расширения за пределы естественно сложившихся рубежей и проблемы унификации популяционного поля. Конфликты и войны между полисами были естественной формой выработки такого инструмента, которым стал возникший под эгидой Македонии Панэллинский союз. Установленный Филиппом Македонским социальный мир и порядок в Греции должен был стать предпосылкой для нового этапа унификации полисных порядков. Другая задача – задача расширения, была обозначена в подготовленном Филиппом походе против персов. Однако, несмотря на блестящие политические и военные успехи Филиппа и его сына, возвышение Македонии оказалось неудачной попыткой решения заявленных проблем.
Завоевательная активность Македонии оказалась односторонне запрограммированной слишком затянувшейся борьбой эллинов с Ближневосточной цивилизацией за самостоятельность. Вызов Азии оказался настолько силен, что ответ македонян вышел далеко за рамки интересов античной цивилизации. Потребность политического объединения всего эллинского мира, видимо, подспудно осознавалась, что отразилось в традиции о планах западного похода Александра (а также неудачном походе Зопириона в Причерноморье и позднее Александра Молосского и Пирра в Южную Италию и Сицилию). Восточный поход также первоначально был задуман только с целью завоевания (Малой) Азии для освобождения находившихся там греческих городов. Одновременно решалась проблема экономических связей в регионе Восточного Средиземноморья, в котором пересекались зоны интересов связанных с Македонией греков и связанных с Персией финикийцев. Поэтому совет Пармениона принять предложения Дария, поступившие после битвы при Иссе, отражал реально осознанные задачи восточного похода. Египет, экономически и культурно тяготевший более в восточно-средиземноморскому миру, нежели к ближневосточно-месопотамскому, практически без боя оказался в руках македонян. Однако поход Александра преодолел пределы чисто функционального разрешения проблемы популяционного расширения. В орбиту греко-македонскогой экспансии попали территории, культурно чуждые античной цивилизации, развитие которых определялось иными соционормативными принципами. Держава Александра Македонского, несмотря на величие его исторической авантюры, была заведомо нежизнеспособна.
Озабоченный стремлением избавиться от опеки сделавшего его царем клана Пармениона Александр оказался неспособен решить свою главную личную проблему – сравняться в политической гениальности со своим отцом. Осознание своей ущербности даже перед тенью убитого Филиппа толкало Александра на экстравагантные, яркие, но совершенно бесперспективные поступки. В какой-то степени его личность выразила отвечавшие духовным исканиям времени потребности крайнего индивидуализма, почему и оказалась в центре внимания писателей и историков, обретя, так сказать, “историографическую ценность”.
Не решив проблем античной цивилизации, поход Александра имел немалое значение для Ближневосточной цивилизации. Политическая форма Персидского государства оказалась неадекватна ей вовсе не из-за слабости и аморфности последнего. Военно-административная система Персидской державы отнюдь не была примитивной и неразвитой. Созданная Ахеменидами государственная организация в течение многих веков регенерировалась последующими режимами, выйдя в рамках Исламской цивилизации за пределы древнего мира. Но в тот исторический момент Персидское государство объединяло по крайней мере два культурных комплекса, которые в течение нескольких веков постепенно расходились между собой. Выше отмечалось, что изначально персы включили в одно политическое целое две материнские цивилизации – месопотамскую и египетскую. Военный разгром персов освободил центральное ядро Ближневосточной цивилизации от слишком сильно мутировавшей западной периферии. В рамках новых политических систем (Парфянского, Ново-персидского царств и др.) социокультурные нормы цивилизации приобрели большую однородность и устойчивость.
Египет всегда оставался чужеродным телом в составе персидского государства, ослабляя и расшатывая его единство. Не без его влияния в непосредственном соседстве с персидской державой выросла и оформилась античная цивилизация. Ее воздействие на протяжении V-IV вв. до н.э. сформировало своего рода пограничную с месопотамским влиянием культурную зону, включавшую Малую Азию, Сирию, в известной степени Финикию и Египет. Именно эта культурная зона стала территорией, на которой развились наиболее типичные эллинистические государства. Таким образом, несмотря на то, что Александр Македонский оказался неспособен осознать стоящей перед ним исторической задачи, сама история решила проблему отделения этих территорий от ближневосточного мира другим способом, затратив на это чуть больше времени.
РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО
Относительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.
Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Первоначально христианство выступало как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Первые христианские общины и учение ранних христиан.
Во второй половине I в. в отдельных районах Римской империи возникают пока еще малочисленные объединения христиан.
Христиане принимали всех, кто приходил к ним: они не скрывали своей принадлежности к новой религии. Когда кто-нибудь из них попадал в беду, они тут же приходили на помощь. Но при всей “открытости” своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полистных празднествах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у непосвященных. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира, именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Обвинение в секретности стало поэтому одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники.
Община жила по своим законам, чаще всего уйдя в свой внутренний мир и “бойкотируя внешний”. По замечанию ученых она, точнее сказать совокупность общин (в середине 1 в. их было уже семь, и их число постоянно возрастало), напоминала самостоятельное государство внутри римской империи. “Единство и дисциплина христианской республики, мало-помалу образовавшей самостоятельное и расширяющееся государство в самом центре Римской империи”. Государство в государстве! Естественно, это нарушало нормальное функционирование государственного аппарата империи. (В этом мы видим одну причин гонений христиан).
Социальный состав первых общин мы можем определить лишь приблизительно. В основном это были рабы и бедняки, но были и зажиточные люди, по тем или иным причинам отвергнутые окружающим обществом (калеки, блудницы…). Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро. Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли " драгоценными сокровищами церкви". Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. " Раба выкупить - значит душу спасти". Христианский епископ Киприан учил: " В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола".
Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.
В христианской общине можно было заметить различие между особыми ревнителями веры, " совершенными" христианами, и множеством непосвященных. От " совершенных" христиан требовалось много стойкости, они не должны были впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой подготовки.
Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если посвященных впадал в грех, его " отлучали" от общины и принимали вновь лишь после долгого покаяния. Когда общины стали велики и христиане стали собираться в больших церквах, различие между " совершенными" и всеми остальными было ясно видно в богослужении. Для оглашенных и касающихся отводили особое большое место в передней части церкви. Они слушали только часть службы: считалось, что пастве нельзя с ними молиться, чтобы не осквернить себя.
Рост христианских общин, увеличение их богатств с изменением их классового характера потребовали исполнения целого ряда функций: по организации трапезы и обслуживанию ее участников, по закупке и хранению запасов, по распоряжению денежными средствами общины и т.д. Всем этим штатом должностных лиц нужно было управлять. Так возникает институт епископов, власть которых постепенно возрастала; сама должность стала пожизненной.
Согласно древней поговорке, которую цитирует Тертуллиан: “где трое, там и церковь”. Во всякой христианской общине выделялась группа лиц, особо уважаемых членами за свою преданность церкви - епископы и диаконы. Наряду с ними в раннехристианских документах упоминаются пресвитеры (старейшины). Однако важно заметить, что на раннем этапе развития (30 - 130 гг. н.э.), эти лица находятся в “живом единении с церковью”, их власть имеет не правовой характер, а благодатный, свободно признаваемый собранием. То есть их власть в первом веке существования церкви держалась чисто на авторитете.
Появление клира относится ко II в. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Если раньше проповедовать мог любой член общины, то по мере вытеснения апостолов и пророков епископ становится центральной фигурой пропагандистской деятельности. Состоятельная часть христиан постепенно сосредотачивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредотачивают в своих руках всю полноту власти. Дальнейшее развитие иерархии привело к возникновению католической церкви, к полному отказу от суверенности общин, существовавшей раньше, к установлению старой внутрицерковной дисциплины.
Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни. Это - основные идеи христианства. Рядом с ними стояли хорошо известные нам идеи мессианства и эсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан.
Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились.
Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это было поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. Это - одна из причин популярности христианства. Отчаявшись в материальном мире любой человек(! ), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние. Христианство учило, что все дурное в жизни - есть производное греха, глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность отступает от божественного закона. Тайна ценности каждой личности заключается в том, что “мы теперь дети божьи” (Иоан. III, 2). Это учение о причастности человека к божеству, бывшее еще у Платона, в христианстве стало жизнью и подняло самосознание человека на небывалую высоту, открыв ему светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш.
Но будучи радостной вестью для каждого отдельного человека, учение Христа говорило о спасении и всего мира. Страдает не только человек; “вся тварь совокупно страдает и мучается” (Рим. VII, 29). Поэтому спасение не только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том что спасается каждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и отношений в Евангелии носит название Царствия Божьего или Царствия небесного.
Царствие Небесное, идеальный, божественный мир, но человек может, если хочет, войти в него, употребив для этого личные усилия; еще при жизни он может соединиться в своей душе с объективным Царством Божьим, приняв его в себя, в то время как в других людях, во всем мире Царство еще не осуществилось. Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни. Это -основные идеи христианства. Рядом с ними стояли хорошо известные нам идеи мессианства и эсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан.
Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились.
Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это было поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. На наш взгляд это- одна из причин популярности христианства. ( Мы уже говорили о том массовом бегстве из мира внешнего в мир внутренний). Отчаявшись в материальном мире любой человек(! ), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние.
Обращение рабов и неимущих в христианство приводило к столкновению с государственными властями, порождало многочисленные преследования и гонения. Все это вместе взятое позволяет говорить о том, что социальная ориентация раннего христианства, выполняющего нередко роль политической оппозиции, рассматривалась как определенная угроза государственной структуре. Поэтому власти принимали меры по защите строя и его идеологии. По мере распространения христианства и роста оппозиционных настроений религиозная нетерпимость в отношении христиан принимала все большие масштабы.
Христианство учило, что все дурное в жизни -есть производное греха, глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность отступает от божественного закона. Тайна ценности каждой личности заключается в том, что “мы теперь дети божьи” (Иоан. III, 2). Это учение о причастности человека к божеству, бывшее еще у Платона, в христианстве стало жизнью и подняло самосознание человека на небывалую высоту, открывши ему светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш.
52. Античное наследие в средневековой культуре (Боэций и средневековая школа).
Боэций
Популярное:
