I. СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Бытие

Как мы уже знаем из цикла лекций по истории культуры Древней Греции и Древнего Рима, центральное место в структуре мировоззрения эллинской античности занимала идея всеохватывающего космоса. Слово космос на греческом языке - означает Вселенная, но для греков это одновременно и порядок, и гармония. Порядок и гармония едины для мира в целом и человека. Отсюда вытекала идея тождества макрокосмоса (мира) и микрокосмоса (человека). Их сущность одинакова и состоит из одних и тех же начал. Центральной идеей структуры мировоззрения латинской античности была идея абсолютного освобождения индивида. В структуре мировоззрения эпохи Средневековья центральное место принадлежит идее бытия. Это имеет под собой весьма глубокие антологические основания.

Дело в том, что культура эпохи Средневековья формировалась в эпоху гибели римской цивилизации под ударами жесткого варварского мира — языческого и бескультурного на фоне Рима и Эллады. Тогда казалось, что все сущее ввергнуто в процесс неукротимого изменения, деградации, а человека повсюду подстерегает небытие и смерть. Именно поэтому проблема бытия и небытия в средневековой культуре стоит чрезвычайно остро, и на первый план выходят поиски не просто бытия, а абсолютного, истинно сущего бытия. Что же это за абсолютное бытие?

Абсолютное бытие — это то, в чем нет никакой примеси небытия. А к небытию ведет движение, изменение. То, что обладает подлинным бытием, всегда существует как целое, и, следовательно, не может изменяться, то есть существовать во времени, ведь существование во времени — это и есть изменение. Изменение - это уже переход от бытия к небытию, то есть к смерти. То, что изменяется, существует лишь краткиймиг в настоящем — ведь в прошлом оно было другим, и в будущем тоже будет другим. Поэтому абсолютное бытие должно быть неизменным: у неизменного нет ни прошлого, ни будущего, оно все в настоящем.

Существование только в настоящем, без прошлого и будущего означает вечность. Следовательно, абсолютное бытие -вечно. Истинное бытие, кроме того, является последней субстанцией. Но поскольку оно вечно, постольку для него нет различия между тем, что для него актуально в настоящем и потенциальными возможностями в будущем. Поэтому у истинного бытия, как субстанции, нет привходящих свойств — все его свойства находятся в нем вечно и тождественны этому бытию. А отсюда следует, что вечное, неизменное, абсолютное бытие содержит в себе все возможности и является величайшей субстанцией из всех существующих.

Любое деление есть изменение предмета и прекращение его существования в данном качестве. Абсолютное же бытие вечно и не может прекратить своего существования. Значит оно является простым и неделимым, нематериально, бестелесно и существует вне пространства, тогда как материя пространственна и делима.

Для абсолютного бытия нет разницы между настоящей действительностью и потенциальными возможностями. Для него нет разницы между возможным и действительным. Точнее говоря, для него все является действительным. Следовательно, это бытие является всемогущим. Затем, поскольку абсолютное бытие непространственно, значит, оно присутствует везде, поскольку оно нематериально, его нельзя ощутить, оно недоступно чувственному восприятию и постигнуть его можно только умственным взором.

Наконец, поскольку небытие — это зло, разрушения, то бытие — это сохранение и это благо. А абсолютное бытие является соответственно наивысшим благом.

Таковы свойства абсолютного бытия в средневековом мировоззрении. И таким бытием является только Бог. Он выступает как абсолютное и неизменное бытие, как источник и причина всякого другого бытия, ограниченного и изменяемого. Необходимо подчеркнуть, что в структуре мировоззрения Средневековья самостоятельно существует - только Бог. Все остальное имеет существование лишь настолько, насколько оно при-частно Ему.

Что же еще существует?

Существуют духовные и телесные предметы. И те, и другие созданы Богом, но телесные предметы созданы из ничего, и поэтому степень их бытия крайне мала — они изменяются как во времени, так и в пространстве. Поэтому они очень близки к небытию. Духовные же предметы более причастны к Богу. Тело человека Он сотворил из материи, которую сотворил из ничего, зато вдохнул в человека душу, поэтому духовные предметы изменяются только во времени, а в пространстве остаются неизменными. Более того, среди прочих духовных предметов душа человека обладает бессмертием, то есть неуничтожимостыо во времени. Однако бессмертные души не есть вечность, поскольку и в бессмертии душа будет находиться в состоянии постоянных изменений — возникновения новых состояний (переживаний, мыслей) и уничтожения старых.

Таким образом, абсолютное бытие — Бог занимает центральное место в структуре мировоззрения Средневековья, иерархизирует мировоззрение, указывая место различных предметов по степени их близости к Богу, поскольку истинным и независимым обладает только Он.

Рассмотрим теперь, какое место занимает человек в данной структуре мировоззрения, столь новой для слушателей. воспитанных но атеистической и марксистской литературе.

Человек.

Представление о человеке в мировоззрении Средневековья исходит из четырех положений христианской религии. Это догматы о творении, грехопадении, искуплении и воскресении. Рассмотрим, в чем заключались эти догматы и на какие представления о человеке они ориентировали.

Согласно догмату о творении, человек был сотворен Богом по Его образу и подобию. Тело человека было сотворено из материи, которая в свою очередь была сотворена из ничего, а душа человека была внесена в него Богом, и, таким образом, представляет из себя божественное дыхание. Человек же соответственно «является единством души и тела» и несет в себе определенное противоречие.

Противоречие это раскрывается следующим образом. Бог есть абсолютное бытие и, следовательно, абсолютное благо. Полученная от Бога душа есть, естественно, также благо, говорящее о высоком достоинстве человеческой природы и указывающее на наличие в ней черт божественного образа. Тело же человека причастно не только Богу, но и абсолютному ничто, которое, как противоположность абсолютного бытия, есть, ЗЛО. В этом уже коренится угроза смерти; которая заключается в том, что тело человека, предоставленное самому себе, неотвратимо влечется к небытию.

Однако это касается только тела, предоставленного самому себе. Сотворенность из ничего песет в себе только возможность уничтожения человека. Человек же представляет собой не просто единство души и тела, но их иерархизированное единство. Бог создал и душу, и тело человека, однако, они неравноправны, ведь первое исходит только от Бога, а второе при-частно также небытию. Поэтому тело подчинено душе, душа получает тело как бы в свое услужение.

Поэтому тело остается для человека БЛАГОМ до тех пор, пока оно находится под контролем РАЗУМНОЙ ДУШИ. Хотя оно и смертно по своей природе, оно может быть удержано от тления сколь угодно долго силой духа, причастного к Богу, и потому привязанного к вечному бытию сколь угодно долго. Именно таким создавал Бог человека, и такими были тела первых людей до грехопадения.

Поэтому догмат о грехопадении является следующим основным догматом, определяющим представление о человеке в средневековом мировоззрении. Согласно этому догмату, первые люди, созданные Богом, Адам и Ева, будучи по своей природе бессмертными, совершили грех. Они нарушили запрет, данный им Богом, в угоду своей чувственной страсти и были изгнаны из райского сада, где жили до того, не ведая забот.

В результате грехопадения серьезные изменения произошли и внутри человека. Поскольку верх взяли чувственные страс-ти, тело вышло из подчинения души, и, наоборот, душа, нарушая естественный порядок дел, из госпожи тела стала его служанкой. Поэтому она уже не могла удерживать тело от стремления к небытию и смерти. Сотворенность тела из ничего несла в себе только возможность смерти, однако, грехопадение отвратило человека от действительного источника его бытия, от Бога и поэтому данная возможность превратилась в реальную действительность.

Понятно, что подобная ситуация не могла не отразиться на душе человека. Поскольку она стала служанкой человеческого тела, то дух оказывался затемнен чувственными, телесными страстями. После грехопадения человек в своей сущности по-прежнему сохраняет и образ, и подобие Бога, ибо они заключаются в неотчуждаемом от человека разуме, но эти образ и подобие настолько затемняются порочными страстями, что человек становится также подобен и дьяволу. Тень первородного греха падает на всю человеческую природу, которая становится неполноценной, испорченной. От этого смертная жизнь тела делается скорее «жизненной смертью души», так как, стремясь к гибели, тело увлекает за собой и подчинившуюся ему душу, которая как раз и становится ареной борьбы Бога и дьявола.

Суть этой борьбы заключается в том, что дьявол искушает душу человека следовать страстям его тела, предаваться удовольствиям текущей жизни, забывая о вечном бытии, то есть Боге. Бог же, наоборот, пытается спасти душу каждого человека, подчинить ей тело и тем самым спасти человека для вечной жизни.

Эту ситуацию как раз и фиксирует догмат об искуплении. Суть его заключается в следующем. В результате грехопадения, как уже было сказано, душа человека подчинилась телу его. Это и стало первородным грехом всего человечества и каждого отдельного человека. Поэтому в своей борьбе за душу человека дьявол получил преимущество: ведь он воздействует на душу человека через страсти его господина — тела. Чтобы дать возможность человеку противостоять проискам дьявола, и было предпринято искупление. Христос, воплотившись в человеческое, тело, родился на земле человеком, жил среди людей как обычный человек тридцать лет, затем проповедовал слово Божье в течение трех лет и, наконец, был распят за свою проповедь, приняв смертную муку за человечество, искупив его первородный грех.

Этот догмат, как и догмат о творении, вновь ориентирует на оптимистическое, светлое представление о человеческой природе. Более того, он некоторым образом возвышает не только духовную, но и телесную природу человека. Дело в том, что если Христос воплотился в человеческое тело, чтобы искупить грехи человеческие, то этим самым тело было освящено и получило божественное оправдание. Многие века, прошедшие после грехопадения, люди подчиняли свои души телу, а следовательно, и дьяволу. Христос же вновь установил примат души над телом и подтвердил его всей своей жизнью, a в особенности смертью.

Это подтверждение имеет еще и тот важнейший аспект, что Христос искупил только первородный грех, общий для всего человечества. За грехи же, совершенные человеком лично, он отвечать должен сам и искупать их самостоятельно.

Наконец, четвертый догмат — догмат о воскресении, в частности, о воскресении Христа после его позорной казни указывает на то, что возможности вечной жизни как результат подчинения тела душе, которую проповедовал Христос, на самом деле является действительностью, имеющей место в реальности

Такова суть основных религиозных представлений, которые легли в основу представлений о человеке в Средние века. Исходя из них, мы можем определить место человека в мире и его предназначение.

Итак, человек есть единство души и тела. Единство же души и тела придает человеку совершенно особый статус в мировой иерархии. Человек есть посредник между царством духа и царством материи, ибо он «и мыслит разумом, и чувствует, и движется телом в пространстве...». Но, будучи посредником, человек, разумеется, принадлежит обоим мирам сразу. Поэтому в человеке осуществляется единство мира. Однако это единство некоторым образом дуалистично: душа непосредственна, тело пространственно, душа изменяется только во времени, тело изменяется и во времени, и в пространстве. Поэтому душа и тело нераздельны и неслиянны, таким образом, человек есть единство их без их смешения.

Соответственно, предназначение человека заключатся в том, чтобы избежать небытия и достигнуть вечного бытия. А вечное бытие — это и есть Бог, сотворивший человека, вдохнувший в него душу. Следовательно, цель человека заключается в том, чтобы следовать Богу, подчинять свое тело своей душе, то есть стремиться от зла, которое представляют собой дьявол и небытие, к благу, к добру. Здесь нам не обойтись без анализа представлений о добре и зле в средневековом мировоззрении, к которому мы и перейдем.

Добро и зло.

Постановка вопроса о добре и зле практически отсутствовала в мировоззрении античности и Древнего Рима. Мир в целом и космос эллины признавали разумно устроенным. Поэтому человеку необходимо было лишь познать эту разумность мира и следовать ей. Зло получало субъективный источник, таким источником были ошибки человека, его неразумное поведение. Самое страшное зло — это беспорядок в общественной жизни, который угрожал существованию государства, самому человеку. Поэтому главным видом деятельности для эллина считалась деятельность по поддержанию разумного порядка в обществе. Таким образом, применительно к античному мировоззрению правильнее, видимо, говорить не о добре и зле, а, скорее, о правильности и неправильности, разумности и неразумности. Разумное поведение — добро, неразумное — зло.

Совсем иначе ставится вопрос о добре и зле в мировоззрении Средневековья. Здесь добро и зло впервые выступают как самостоятельные понятия. Согласно этому мировоззрению добро и зло есть не порождение разума или воли человека, они имеют антологические корни. Всякое бытие есть добро и чем выше степень этого бытия, тем большее это добро. Абсолютное же бытие — Бог является наивысшим благом. На долю зла остается только небытие, нечто чисто отрицательное Антологической основой зла является неполнота, несовершенство всех вещей, стоящих ниже Бога в иерархии сущего. Поэтому можно сказать, что зло возникает на основе ослабления бытия вещей и усиления их небытия, сравнения неравноценных благ.

Любой переход от более высшего бытия к более низшему - есть зло. Поэтому, например, гниение есть зло, поскольку оно есть разрушение тела, уменьшение полноты его бытия, движение к небытию. Но когда тело полностью уничтожено гниением, то нет больше ни тела, ни самого гниения, то есть переход от бытия к небытию завершается. О гниении можно говорить лишь пока есть то, что гниет. Следовательно, о зле можно говорить, пока есть добро. Поэтому зло без добра не существует. Если бы ничего не существовало, то не было бы и самого зла. Зло несамостоятельно.

Этого нельзя сказать о добре. Если бы все вещи обладали равной степенью блага, то зло, как результат сравнения разных степеней блага, исчезло бы, но само благо, само добро сохранилось, так как сохранилось бы бытие. Поэтому гарантом добра является абсолютное бытие, то есть Бог.

Зло подразделяется на зло физическое (порок) и зло нравственное (грех).

Зло физическое — это отсутствие в телесных объектах красоты, формы, единства, гармонии, идущих от Бога. Оно исходит из того, что Бог сотворил телесный мир из ничего, и, следовательно, уже по этой причине данный мир несовершенен.

Понятие нравственного зла в средневековом мировоззрении характеризует сферу существования человека. Как и физическое зло, зло нравственное имеет антологические корни: ведь тело человека создано из материи, а следовательно, несовершенно. Но нравственное зло приходит в мир. Оно переходит из возможности в действительность только через несовершенство человеческого ума и воли, то есть в их направленности на разрушение бытия, в особенности бытия духовного. Поэтому нравственное зло состоит в извращенности воли и в неспособности разума подчинить себе дурную волю, дурные стремления. Это становится возможным потому, что, с одной стороны, человеческая воля сотворена свободной, а, с другой стороны, человек сотворен из ничего, что является злом. Однако в этом же заключена возможность для человека избежать и творить добро, поскольку, как мы уже указывали, сотворенность из ничего есть только возможность зла, но поскольку человеческая воля свободна, она может удерживаться от злаи творить добро, таким образом, в свободе воли заключен корень и добра и зла: она заключает в себе и возможность нравственного падения, и возможность нравственного подъема.

Представление о свободе в средневековом мировоззрении— еще один шаг по сравнению с мировоззрением традиционного общества, в котором существование человека представлялось жестко детерминированным каким-либо единым началом, либо разумно устроенным космосом и царящим в нем порядком. В мировоззрении Средневековья свобода человека состоит в его способности направлять волю на те или иные объекты, выбирая между ними. Это есть свобода выбора, которая неотъемлема от воли и дана человеку Богом в момент творения. В свободном выборе объектов волей человека нет никакой необходимости.

Когда воля человека направлена на чувственные страсти, на их удовлетворение, он, так или иначе, становится рабом своего тела. Это и есть рабство души. Если же воля человека направляется в мир духа, к Богу, то это освобождает человека от низменных страстей. В этом заключается свобода человека. Свобода есть возможность избирать наилучшие объекты, подлинное бытие, т.е. Бога.

Механизмом, служащим правильному выбору в пользу истинных благ, является совесть. Представление о совести как деловом центре человеческой души также является существенной чертой, отличающей мировоззрение Средневековья от мировоззрения эллинской античности. Античная этика была излишне рационалистична и натуралистична. Отношение человека к своему поведению сводилось, как правило, к конфликту всеобщего разума и единичной воли, и проблема, следовательно, состояла в подчинении низшего — индивидуальной воли высшему — всеобщему разуму. Для человека, его поведения устанавливается объективный, разумный надындивидуальный стандарт.

В мировоззрении Средневековья проблема выглядит совсем по другому. Разум и воля человека есть понятия одного порядка, поэтому проблема их соотношения переходит из области неординации (подчинения) в область координации (согласования).

Механизмом координации воли и разума и является совесть. Совесть — это внутренний моральный закон, записанный Богом в человеческим сердце. Она сверяет действие воли с принципами морального разума. Когда они согласуются, тогда совесть является спокойной. Когда они не совпадают, совесть становится беспокойной, а если у человека совесть отсутствует, тогда разум отдается во власть злой воли.

Для мировоззрения Средневековья характерна идея индивидуальной ответственности и индивидуального спасения человека и его души. Поэтому этические понятия в отличие от всеобщих понятий античной этики обретают в нем индивидуализированный, психологический характер. Высшей нравственной ценностью поэтому становится искренность и связанная с ней совесть. Поэтому такие интимные понятия как «любовь», «сердце» пронизывают труды средневековых авторов, Из этого же исходит характерное для Средневековья представление о том, что добро, творимое человеком, не должно быть заметным для окружающих, а должно оставаться его интимным делом, известным лишь ему и Богу.

Время и история.

Представление о времени в мировоззрении Средневековья также весьма значительно отличается от представлений, существовавших в эпоху эллинизма. Вся древность разделяла идею циклического времени. Время в таком представлении — подвижный образ вечности, поэтому оно не имеет ни начала, ни конца. Оно всегда одно и то же, как и мир. А понятие «одно и то же» — это как раз и есть вечность. Следовательно, время есть вечное и постоянное возвращение к одному и тому же. Поэтому все в мире фатально возвращается на круги своя, и нет в мире ничего нового.

Мировоззрение Средневековья совершенно иначе трактует время. Согласно этому мировоззрению, время не имеет самостоятельного, независимого от вещей существования и существует только вместе с миром и благодаря ему. Но мир был создан Богом. Следовательно, и время имеет свое начало. Поэтому нет смысла в том, что было до мира. «До» — это временная характеристика, а до мира — времени не было как такового.

В существующем мире основой времени является изменчивость. Если бы ничего не менялось, то и времени бы не было. Поэтому время противоположно вечности: если вечность характеризует постоянство, то время характеризует изменение. Если вещи изменяются, то это значит, что раньше они были одни, сейчас — другие, а позднее станут третьими. Значит, во времени существует прошлое, настоящее и будущее. Фиксация такого деления времени также является отличительной чертой мировоззрения Средневековья.

Однако прошлое это то, чего уже нет. Будущее - это то, чего еще нет. Настоящее - что неуловимый, краткий миг, в котором будущее переходит в прошлое. Следовательно, при отсутствии прошлого и будущего само настоящее сводится к нулю. Значит, необходимо признать, что и прошлое, и будущее каким-то образом присутствуют в настоящем. Человек, находясь всегда в настоящем, памятью помнит прошлое, умом предвидит будущее. Однако когда человек рассуждает о будущем и прошлом, он видит не сами предметы, которых еще или уже нет, а их образы, сохранившиеся в его душе. Значит, единство всех трех моментов времени — прошлого, настоящего и будущего — существует только в душе человека. А фиксация им единства того, что было и есть, попытки предсказать, что будет — это и есть история. Таким образом, в мировоззрении Средневековья появляется идея античности, время замкнуто в круге, весь мир повторяет один и тот же цикл. Следовательно, не может быть прогресса и исторического процесса. Мировоззрение Средневековья, как мы видим, совершенно иначе рассматривает время, а идея истории становится руководящей идеей.

Первое толкование человеческой истории сделал представитель ранней схоластики Аврелий Августин (подробнее о его взглядах речь пойдет позже). С его точки зрения, все исторические события зависят и определяются божественным провидением. «Подумайте, — пишет он, — Бог, этот всевышний властелин, единственный и всемогущий, творец и создатель всех душ... можно ли допустить, чтобы этот бог потерпел, чтобы земные царства были совершенно независимы от воли провидения». Когда богу было угодно наказать народы Восточных стран, он возвеличил Римскую империю и уничтожил ее, когда ему чем-то неугодны стали народы Рима. Божественным провидением определяется не только смысл истории, но и ее конечная цель, мессия. Такой целью признается искупительная, спасительная, назидательная и испытательная. Вся история человечества заключена как бы между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным судом. Все, что происходит между этими двумя событиями в истории рода человеческого, служит исполнению божественного плана:

1. Наказать людей за первородный грех.

2. Испытать их способности к сопротивлению злу и волю к добру.

3. Искупить первородный грех.

4. Призвать лучшую часть человечества к построению общества праведников.

5. Отделить праведников от грешников.

6. Окончательно воздать каждому по заслугам его.

Финал человеческой истории связывается со вторичным приходом Христа на Землю. Срок этого последнего события неизвестен. Но он будет означать конец истории человеческого рода. А затем «наступит день, когда угнетенный воссияет и восстановленный в своих правах разум сам воздаст каждому по делам его».

При всей кажущейся, на первый взгляд, наивности эта идея Средневековья вошла в плоть и кровь европейской культуры и сыграла огромную роль в ее дальнейшем развитии.

НАУКА И ФИЛОСОФИЯ

Наука и философия в эпоху Средневековья были тесно связаны друг с другом и потому трудно различимы. Термин «научные знания» приложим к данной эпохе вообще в достаточно условном смысле. Предметом философии, как правило, была вся нерасчлененная совокупность знаний. Философия включала в себя физику, космологию, алхимию (средневековое название химии, данное арабами в VIII в.). Поиск «философского камня» как универсального средства для превращения неблагородных металлов в золото и серебро было главной задачей средневековой химии. «Философскому камню» приписывались и другие чудодейственные свойства, например, способность излечивать все болезни, возвращать молодость и т. д.

В различные периоды Средневековья «философский камень» носил название «панацея», «великий эликсир», «магистерий философа» и т.п. Как бы иронично мы не относились к алхимии сегодня, но именно она накопила значительный эмпирический материал, который лег в основу созданной впоследствии химической науки. И наивный средневековый поиск «философского камня» с высот современной науки, и, прежде всего, достижений физической химии, науки о новых потенциальных видах энергии, не выглядит уже столь наивным, Не возвращается ли все «на крути своя» на новом диалектическом винте спирали времени?

Первоначальный упадок экономики и культуры в Европе после крушения Римской империи в дальнейшем сменился медленным, но неуклонным подъемом материальной и духовной культуры, накоплением научных знаний. Средневековье — время, когда появились первые европейские университеты В ХП в. открываются университет в Париже и знаменитый Оксфордский университет в Англии, в XIII в. — Кэмбриджский университет, следом — университеты в Праге и Кракове. Университеты становятся не только центрами изучения богословия (богословский факультет был обязательным атрибутов университетов), но и центрами философских учений и естествознания.

Значительное развитие в Средневековье получили астрономия и математика. В XVIII в. в Испании была построена астрономическая обсерватория. Составляются новые планетные таблицы, основанные на системе Птоломея, отличавшееся большой для того времени точностью.

В истории математики известен труд Леопарда Фибоначчи «Книга об Абаке» (1202 г.), которая представляла полное (для того времени) изложение основ арифметики и алгебры. Эта книга была написана прекрасным языком, ясным стилем и давала картину математических знаний, усвоенных европейцами в начале XIII в. Появились физические наблюдения и некоторые технические усовершенствования. В связи с распространением железного плуга и других сельскохозяйственных орудий, появлением пороха и огнестрельного оружия возросла потребность в металле. Начали применять водяное колесо, чтобы приводить в действие меха для дутья и тяжелыё молоты для дробления руд. С усилением тяги в печах вместо ковкой массы стали получать плавкую массу — чугун. В XII столетии усилился интерес к геометрическом оптике, со второй половины XIII в. начинается изготовление очков, изобретаются часы с колесиками. В Италии в XII в. появляется шелководство, строятся ветряные мельницы. Открывается секрет магнитной стрелки, она начинает широко применяться в мореплавании. В конце XII и начале XIII в. переводятся на латинский язык основные произведения Аристотеля. Аристотель стал величайшим философом и непререкаемым научным авторитетом Средневековья, его труды канонизируются и изучаются во всех университетах Европы.

Галилео Галилей рассказывал об одном философе Средневековья, который, увидев у анатома, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель, сказал: «Вы мне показали все это так ясно и ощутимо, что если бы текст Аристотеля не говорил обратного, — а там прямо сказано, что нервы зарождаются в сердце, — то необходимо было бы признать это истиной».

В XIII веке появляется ряд видных ученых, наиболее известными из которых был Роджер Бэкон (1214—1294). Образование Р. Бэкон получил в Оксфордском университете, в Париже начал преподавательскую деятельность. Круг научных интересов Р. Бэкона, прежде всего — проблемы естествознания.

Предварительным условием достижения истины Бэкон считал устранение препятствий, встающих на пути познания и порождающих заблуждения. Главные из них, по его мнению, влияние авторитета, сила надолго укоренившейся привычки, предрассудки невежества и стремление ученых скрыть собственное незнание под видимостью мудрости. Путь к истине лежит через изучение древних языков, математики, оптики, через экспериментальное исследование.

Р. Бэкон отделяет понятие материи от понятия Бога, развивает новые идеи о фигурах тел, мире и движении, времени и вечности, пустоте. Он указывает на важное значение астрономии для ведения точной хронологии и разрабатывает проект реформы Юлианского календаря, который был принят в Западной Европе лишь в XVI в., то есть спустя два столетия. Он придавал исключительное значение опытному знанию, считая, что выше всех умозрительных знаний стоит умение производить опыты и что опытная наука «есть царица наук».

Р. Бэкон писал о порохе и его применении, разработал идею конструкции очков, телескопа и микроскопа. Он мечтал о лодке без гребцов, повозках, передвигающихся с невообразимой быстротой без всякой запряжки, летательных машинах с крыльями и т.п. И все же опыта недостаточно для достижения истины. Поэтому на помощь уму должны быть привлечены высшие способы познания — философия и богословие. В учении о ступенях высшего знания Р. Бэкон, как и большинство философов и богословов Средневековья, переходит на почву, схоластических, умозрительных философских построений.

Схоластика (в переводе с греческого - школа) как специфическая философия Средневековья оформилась к концу XI, началу XII столетия. Позднее, только в XVII — XVIII в., слово «схоластика» приобрело негативный оттенок, стало синонимом науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта. В эпоху же Средневековья схоластика была вовсе не «лженаукой», она преподавалась во всех школах, а с конца XII в. — в университетах.

Один из важнейших вопросов, которым занималась схоластика - соотношение веры и разума. Эта традиция идет от Аврелия Августина (IV в.) — учителя христианской церкви, отца схоластики, епископа из Гиппона.

«И те годы я преподавал риторику, из корысти торговал и искусством победоносного суесловия... В те времена у меня была подруга, которую связывал со мной не брак законный, а пылкая, безрассудная страсть... На своем примере убедился я, сколь отличны друг от друга законное супружество, заключаемое ради чадородия, и союз чувственной любви, при котором дети рождаются нежеланными, хотя, родившись, заставляют любить себя».

«Бог — умный свет, в котором, от которого и через которого разумно силет все, что силет разумом... Да! Меня не было бы, Боже, мой; я вовсе не существовал бы, если бы ты не был во мне или, точнее, я не существовал бы, если бы не был в тебе, из которого все, в котором все». И это тоже Августин. Но уже Святой Августин, Августин Блаженный. Ничто человеческое не было чуждо и воистину великим отцам церкви. Это были земные люди, со своими чувствами и страстями. Стремление представить средневековых схоластов как «серых фанатичных монахов» порочно в своей основе.

Схоласты XII—XIV вв. основывались на положении Святого Августина о главенстве веры над разумом, которое гласит: «Верь, — чтобы понимать». Вера должна предшествовать пониманию. Святой Августин исходит из того, что все содержание человеческого познания имеет два источника. Первый — личный опыт человека, его чувственный контакт с внешним миром. Этот источник существенно ограничен. Во много раз богаче и значительнее другой источник человеческих знаний — то, что человек узнает от других людей. Такое опосредованное знание и есть ВЕРА.

Августин и последующие философы Средневековья отождествляли веру в то, что человек узнает от других людей с религиозной верой. Однако обсуждение религиозных догматов привело к постановке и обсуждению серьезных философских проблем. Важнейшей из них был вопрос об отношении общего к единичному.

В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об «универсалиях», то есть о природе общих родов или понятий. Схоласты предложили множество решений этого вопроса, но основных было два. Первое решение было в утверждении, что «универсалии» (общие роды, например, «человек вообще», «дом вообще» и т. п.) существуют реально, независимо от человеческого познания. Взгляд этот получил название «реализма». Второе — противоположно первому. Решение состоит в утверждении, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению «человек вообще» как родовая общность не существует. Реально существуют только отдельные люди «Человек» — лишь общее имя, которым называется каждый единичный человек. Взгляд этот получил название «реализма».

Виднейшими представителями реализма Средневековья были Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинский.

Ансельм (1033—1109) уроженец Италии, с 1093 г. до своей смерти он был архиепископом Кентерберийским (Нормандия). Реализм Ансельма принимает крайние формы. По его мнению понятия добра, истины, справедливости существуют как таковые реально, вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как добрые поступки, и вне действия, которые характеризуются как справедливые действия.

Если основное содержание ранней схоластики было изложено в произведениях Ансельма, то разработкой ее формы занимался его младший современник Пьер Абеляр (1079—1142).

Абеляр был известен как талантливый преподаватель парижских школ, неизменно привлекающий многочисленных слушателей (и завистников). Хорошо известны его трактаты, в которых он рассматривал проблемы схоластической логики. Можно указать такие работы Абеляра: «История моих бедствий», «Диалог», «Пролог» и др. Основным источником схоластической логики Абеляра является логика Аристотеля. Схоластическая логика, которую сам Абеляр нередко называет диалектической, — это формальное искусство спора и аргументации всяческих «да» и «нет» как метод выявления противоположностей. Как здесь не вспомнить Сократа! «Первым ключом мудрости является постоянное и частное вопрошение» в «да-нетной» ситуации критического чтения любого текста. Что же получается? Два полюса. «Так как тождество во всем является матерью пресыщения... то надлежит изменять сами слова по отношению к одному и тому же предмету».

Анатомирующее, творческое, исследовательское чтение текста, — рекомендация Абеляра: читающим — читать. «Любить в словах истину, а не сами слова». Их-то, слова, как раз и следует обсуждать, исправлять, подправлять, отбрасывать, заменять. «Чтение без почтения, но ради высочтимого смысла». В результате: не принимать ничто за достоверное, а ПОНЯТЬ как достоверное. Важнейший императив логики Абеляра: учить читать, уметь читать, пафос понимания. Понимание слова, текста веры в конце концов! «Понимать, чтобы верить! ». Абеляр не желал верить в то, чего он сам не «расколол» предварительно рассудком, а это уже «бунт» для эпохи

Логика Абеляра «обеспечила» ему трудную и трагическую судьбу, хотя умер он в возрасте 63 лег своей смертью. Инакомыслие в наше «просвещенное» время заканчивается гораздо более трагично, чем смерть униженного и оскорбленного Абеляра.

XIII век стал вершиной развития средневекового реализма. Это было время крестовых походов, которые привели Запад к знакомству с культурой Востока, сохранившимися источниками классической античности. Наибольшее влияние на духовную жизнь этого времени оказывали труды Аристотеля. Среди мыслителей XIII в. прежде всего нужно отметить Фому Аквинского.

Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая