Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Если свами желает пообщаться с гуру, в какое время ему лучше сделать это, существуют ли для этого определенные часы?
Ученик может обратиться к гуру в любое время, и не зависимо от географических барьеров. Контакт может быть установлен даже одними размышлениями о гуру. Однако, сознание ученика должно быть очень ясным. Бывают моменты когда наш личный разум объединяется с универсальным разумом, тогда эго исчезает на некоторое время, и связь становится возможной. Как гуру может помнить и направлять всех своих учеников, если у него их многие сотни? На орбиту запущен спутник, и вся радио связь осуществляется через этот спутник. Сам спутник не обрабатывает радиосигналы, он только передает их. Тысячи сигналов поступают на спутник каждую секунду и передаются в различные точки по всему миру. Затем на этих точках происходит расшифровка сигнала, и после этого вы уже можете говорить с вашими друзьями по телефону. Подобное происходит между гуру и учениками. Сигнал, посылаемый учеником гуру в виде мыслей, доходит до гуру и поступает в универсальное сознание. И пока сигнал находится в универсальном сознании, он не расшифрован. Он существует не в виде мысли или идеи на определенном языке, а виде вибрации. Когда вибрация поступает в индивидуальное сознание, гуру вспоминает об ученике. Это работает не только с гуру, а со всеми. В течении дня вы вспоминаете разных людей и думаете о разных вещах. Всё это сигналы из универсального сознания. У гуру есть физическое тело, но это тело не есть гуру. Гуру за пределами физической оболочки. Тело это только временное место жительства. Гуру олицетворяет сияние сознания, или как это называют, высшее сознание. Итак, эта верховная персона принимает сообщения, расшифровывает их, и затем избавляется от них. Как понимать концепцию универсального сознания? В нашем творении существуют биллионы разных людей, животных и вещей, которые, по сути являются частями одно тела. Ваше тело состоит из миллионов клеток, каждая из которых представляет отдельный завершенный организм. Если одна клетка начинает думать, она начинает считать себя отличной от других клеток. Но разве она отдельна? Поскольку мы наделены способностью анализировать, мы понимаем, что каждая клетка составляет часть одного большого организма. Так и человек, наделенный духовным видением, воспринимает весь мир как одно целое. Чем мы отличаемся? Чем отличается гуру от ученика и наоборот? Разве они не являются частью одного сознания? Все мы разделяем один универсальный мозг и одно универсальное тело. В чём сложность коммуникации, если вы и ваш гуру - это клетки одного тела? Поэтому, не беспокойтесь. Утром, сядьте спокойно, позанимайтесь йогой, успокойте свой ум и чувства, избавьтесь от газов и погрузитесь в тишину. Визуализируйте форму вашего гуру, пока он не начнет светиться подобно луне или солнцу, и затем излейте свои мысли и чувства ему. Вы получите мгновенный ответ, так же как вы получаете мгновенный кофе. Гуру как психотерапевт
Конечно, гуру может выступать как психиатр, но это не главная его роль. Психиатр помогает вам в определенные трудные периоды жизни, в то время как психотерапия гуру осуществляется постоянно и спонтанно. Гуру может устранить ментальные проблемы ученика и затем привести его к духовной жизни. Изначально существуют определенные правила и нормы. Не каждый может стать гуру. Что бы стать гуру, сначала надо стать совершенным учеником. Как можно сразу стать профессором не став сначала студентом? Если вы прочли много текстов по йоге и посещали различные семинары тут и там, это не значит что вы стали гуру. Это опасная ситуация, и такие гуру нуждаются в психотерапевте. Ментальные проблемы невозможно полностью устранить, конечно бывают ситуации, когда требуется немедленное лечение, но ментальным проблемам нет конца. По моему мнению, лучше превзойти ум, чем лечить его. Три гунны постоянно атакуют ум. Что бы противостоять негативному влиянию ума, ученик должен овладеть новыми инструментами познания и пережить определенные опыты. Не нужно приравнивать сатсанг к групповой терапии, хотя многие склонны именно так объяснять сатсанг. Санскритское слово сат означает реальность или истина, сат отождествляет ваше истинное Я или Бога. Сатсанг не означает принадлежность к группе людей, группа людей называется сангха, что так же означает общество или компания. Састанг это пребывание в компании истины. Есть разные виды сатсанга. Вы можете закрыть глаза, и практиковать сатсанг в одиночестве. Когда вы читаете духовную литературу, это тоже можно назвать сатсангом. Сатсанг – это когда вы вместе с другими слушаете истории о славе Божей, о высшей истине, и эволюции. Слушание историй о людях, которые посвятили себя духовному пути, это тоже сатсанг. Вы можете практиковать во время сатсанга киртан или медитацию, но сами по себе они не являются сатсангом, это способ проводить сатсанг. Самая важный аспект сатсанга – это постоянное вращение идей, проясняющих духовные вопросы и вопросы относительно природы высшей реальности. За последние несколько лет я встречался с группами людей, которые объединяются для совместной духовной практики. Этому существует простое научное объяснение. В одну комнату ставят несколько часов с маятником, среди которых есть одни большие часы-дедушка, и другие часы поменьше. Первое время все маятники будут раскачиваться в своём ритме, но со временем все маятники синхронизируются одним общим ритмом, который задают часы-дедушка. Этот эксперимент повторяли много раз. Тоже самое происходит при игре на скрипке – все остальные скрипки начинают резонировать с ведущей скрипкой. И такая же ситуация происходит, когда люди собираются в группы для совместной практики. В индии групповая терапия не так популярна, поскольку общественная ситуация пока еще более-менее хорошо организована. Когда люди живут большой семьей или в обстановке ашрама, они начинают лучше понимать человеческую психологию. В такой ситуации они сталкиваются со своим умом и видят свои слабости и ограничения. Они могут наблюдать множество разных типов отношений. Обычно человек изолирован от этого в современном обществе. Групповая терапия стала особенно популярна на Западе в течении последнего столетия. В восемнадцатом и девятнадцатом веках ситуация была другая. В те времена семейная и общественная жизнь была гораздо лучше организована. Но в течении последних ста пятидесяти лет общественная ситуация начала постепенно ухудшатся, и появилась нужда в групповой терапии. Однако следует помнить, что ум – это не финальная истина, и что существуют состояния сознания за пределами ума. Мы так много обсуждаем ум, поскольку он является барьером для многих людей. Но по сути всё, что касается духовной жизни, принадлежит к области свободного духа и находится за пределами ума. Поэтому путь психотерапии хорош только до определенного момента, затем следует оставить его. Психоанализ – это отличный инструмент, который можно использовать на определенном этапе развития, но в дальнейшем он становится бесполезен, и вы должны двигаться дальше.
Гуру или учитель не должен говорить “Я знаю”, или “Так есть на самом деле”. Они должны делиться своими знаниями и опытом с учениками. Отношения между гуру и учеником не строятся по принципу старшинства. Вы не должны смотреть на гуру как на высшего по рангу. Вы сделаны из одного материала, и между вами есть схожие стороны. Поэтому старайтесь чувствовать единство между вами. Если единства не чувствуется, тогда ученик будет бояться гуру, и гуру будет выглядеть гордящимся своими достижениями. И когда он скажет вам “Ты должен сделать это”, это будет казаться вам приказом полицейского. Много лет назад я любил спрашивать: “Бог – это гуру, или полицейский? ”, поскольку вам известно, что обычно рассказывают о боге, и как он представлен в Католической, Индуистской и Исламской религии. Он подобен полицейскому начальнику, судье, или по крайней мере представителю секретной разведки, который наблюдает за всеми вашими действиями. Он так же весьма избирателен, Индуистские боги не позволят Христианам вознестись на небеса, и Христианский бог не пустит язычников в рай. Вам хорошо знакомы подобные истории. Всё что мы говорим об отношениях между гуру и учеником, может быть применимо в случае с Богом и его преданным. Почему я должен бояться Бога? Если я украду ваши деньги, или ожерелье, я не стану бояться его, поскольку он мой друг. Возможно, он не согласен с тем что я делаю, но это не важно, мы всё равно останемся с ним друзьями. Уж точно он не мой босс и повелитель. Такая концепция гораздо ближе к духовности, нежели концепция бога как “большого брата”. Отношения с богом должны быть такими же как с вашей девушкой. Я не могу сказать с женой или мужем, поскольку между мужем и женой существует дистанция. В отношениях между девушкой и парнем присутствует романтика. Такие должны быть отношения с богом. Часто я любил спрашивать: “Наказывает ли нас Бог? ”, поскольку многие Индуисты, Христиане и Мусульмане говорят, что это Бог нас наказывает. Я не согласен с этим, особенно если рассматривать Бога и преданного как одну неделимую духовную сущность. В таком случае кто кого наказывает и что такое наказание? Одна половина наказывает другую? Если Бог управляет природой и контролирует всё и везде, как вы можете говорить, что это вы совершили грех? Вы способны совершить грех отдельно от Бога? Он не отвечает за ваши грехи? Если я попрошу вас убить кого-либо, и вы это сделаете, я буду частично причастен к убийству. Следует помнить, что Бог – это не полицейский, и что вы и гуру или Бог не являетесь отдельными существами.
Если вы хорошенько задумаетесь, вы обнаружите, что вам неизвестно кто вы, и что вы тут делаете. По сути, мы очень мало знаем о себе, и пытаясь заглянуть глубже внутрь, мы сталкиваемся с пугающими опытами. Нам нужна путеводная звезда, которая будет вести нас через многочисленные перекрестки жизни. Поэтому мы говорим – гуру крипа хи кевалам. Мой гуру Свами Шивананда, был святым, но не проповедником. И хотя он автор более ста пятидесяти книг, он не был интеллектуалом. Он был невинен и непосредственен, как ребенок, и при этом у него было много блестящих учеников. И сейчас, они, так же как и я, чувствуют его бесконечную любовь. Когда я жил с Свами Шиванандой мне приходилось много работать с утра до вечера. В те времена мне в голову не приходила мысль об основании ашрама, и о том что бы самому стать гуру. Даже сегодня я не уверен, что стал гуру. Много раз я пытался, но так и не смог увидеть в себе гуру - каждый раз я обнаруживаю ученика. Я не хотел становиться учителем или проповедником. Всё что я хотел – это жить свободной жизнью, словно птица, парящая с попутным ветром. Моим идеалом было не иметь ничего и не достигать ничего - нечего обретать, нечего терять, просто быть – этого достаточно. Я поддерживал такие жизненные стандарты с 1956 по 1963 годы. Я никогда не задерживался надолго в одном месте и не ассоциировал себя ни с кем. Я жил как обыкновенный нищий, которых в Индии великое множество. И если бы вы увидели меня в тот период моей жизни, вам бы стало жалко меня. Я спал на улице и на лужайках, и пил воду откуда придется. Я жил с совершенно разными типами людей. И мне нравилась такая жизнь, поскольку я был абсолютно свободен. Никто не требовал от меня соблюдения социальных норм и порядков. Никто не говорил со мной о так называемом долге перед обществом, семьей и родиной. Затем, в 1963 году, одной ночью я услышал гром. И тогда я получил ясные указания моих дальнейших действий, которым я до сих пор следую. Я следую им, не потому что мне так хочется, а потому что Он выбрал меня. Это называется милость. Если он выберет меня для страданий, я приму это как милость. Милость может проявляться не только через приятные вещи и удачные ситуации. Часто мы не осознаем проявления милости. Вообще-то моя философская традиция это Веданта, а не йога. Я знаю гораздо больше о Веданте чем о йоге, поскольку изучал её многие годы. Но я проповедую йогу, поскольку Он знает, что все люди страдают от слабой воли, и йога может помочь в этом. Когда я жил в ашраме Шивананды, мне было трудно брать людей под своё руководство - я не хотел что бы от меня кто-то зависел. Моя единственная мысль была – мы приходим сюда одни и уходим одни, и поэтому я должен жить один. Но сегодня в ашраме, я наблюдаю, как люди привязываются ко мне, и как многие караулят меня у дверей. Мне это невыносимо, поскольку я не такой человек. Я не стану приходить к вам в комнату и говорить с вами, моей натуре это не свойственно. Бывает, я думаю оставить всё это и жить спокойно, но тогда гром раздается снова - “Продолжай.” Хорошо, я буду продолжать со страданиями. И хотя я продолжаю оставаться учеником, на меня накладываются обязанности гуру, и я должен нести эту ношу. Как у ученика, у меня нет другого выбора. Поэтому когда люди спрашивают меня – “Вы мой гуру? ” я отвечаю “Да”. Хотя я предпочел бы сказать: “Я такой же как и вы. Я ваш брат или друг.” Но я отвечаю, “Я ваш гуру”, поскольку я следую милости моего гуру, и у меня нет своего выбора. Если у ученика появляется выбор, перед ним опускается железный занавес. Гуру находится на одной стороне, ученик на другой, и коммуникация становится невозможной. Я читал биографии многих великих учеников, одним из которых был Свами Вивекананда. Насколько мощна была милость его гуру! Рамакришна полностью поглотил его своей милостью, и в течение своей недолгой жизни, Вивекананда всегда непрекословно следовал воле своего гуру. Поначалу он был очень негативен, и говорил: “Мне совсем не нравится этот садху.” Но последнее слово было за Рамакришной, и когда он принял своё решение, у ученика не осталось другого выбора. Не только в Индии, но и в Европе существует традиция священной милости гуру в жизни ученика. Настоящие ученики существуют в наши дни, в этом нет сомнения, но проявление милости гуру встречается редко. И часто я гадаю, почему Свами Шивананда выбрал меня? Возможно, потому что я полностью предан ему. Любое его незначительное действие было уроком для меня. Я запоминал каждое его слово и выражение, и наблюдал каждый момент его жизни – я наблюдал что он ест, и как ест, сколько он спит и как спит, как он встречает людей и как он обращается с ними. Бывали моменты, когда я мог читать его мысли, и я знал заранее, что он будет делать дальше. Ученик должен знать о действиях гуру, прежде чем тот успеет принять решение. Бывали ситуации, когда другие жители ашрама спрашивали меня о том, что будет делать дальше Свами Джи, и я мог дать точные предсказания. Когда я стоял рядом с ним, я мог видеть как резонируют его мыслительные потоки. Даже сейчас я не верю, что он умер. Конечно в определенном смысле это так, но когда я жил с ним, я видел, что его тело было сделано не из обычной твердой материи. Оно было создано из тонкого божественного вещества. И я видел его таким не только в течение одного дня, но в течение всех двенадцати лет. Всё это время не было ни единого момента, когда бы я не осознавал его присутствие. Если такое единство с гуру постоянно, милость начинает литься автоматически. Итак, это выражение означает, гурукрипа – милость гуру, хи – воистину, кевалам – абсолютна. Так же как и большинство из вас, я верю в бога, но что я могу думать о нём, и как думать? Кто он и где он? Бог это не просто некая личность или идол; он абсолютен. Как я могу понять абсолют моим маленьким умом? Ум ограничен, а Бог безграничен. Вы верите, что ограниченный ум может представить безграничное? Что бы постигнуть бесконечность, вы должны сами стать бесконечностью. Поэтому я пришел к выводу много лет назад: достигнуть единства с гуру, стать с ним единым целым. Так же как соль растворяется в воде, или сахар в молоке, или аромат в воздухе, вы должны быть одним целым, но не двумя. Вода становится соленой, а соль жидкой. Они принимают качества друг друга. Если есть подобное единство с гуру, тогда его милость всегда будет с вами. Но что бы мы ни говорили, на практике всё не так просто. Ум - это крепкий орешек, и нам не удаётся расколоть его, даже если мы знаем правду. Вопросы и ответы
Гуру это человек. В человеческом теле может жить как просветленный, так и невежественный дух, но ученик в любом случае воспринимает своего гуру как воплощение божества. Я считаю, что это правильно, но стоит сделать некоторые замечания. Я всегда воспринимал моего гуру Свами Шивананду как воплощение божественного, но я не говорю что он Бог. Это важный момент, на который я хочу обратить внимание. Ошибка заключается в том что мы считаем гуру Богом, и требуем от других того же. Считаю ли я его божественным или монстром, это моё личное мнение. Если ваш гуру божествен для вас, не стоит думать что остальные согласны с этим. Многие не понимают этого. Божественное есть в каждом существе. Некоторые смогли пробудить в себе божественную природу, другие нет. Во время моих поисков гуру я встречал разные души, но я искал того кто будет воплощением Божества. Естественно, я знал, что все гуру божественны по своей природе, но я этого не видел. Первая святая душа, которую я встретил, была Анандамаи Ма, очень почитаемая женщина гуру, которая уже оставила своё тело. Я увидел ее, когда мне было десять лет, но тогда я ещё не мог распознать в ней божественное. После этого я встретил многих великих людей – Рамана Махариши, Шри Ауробиндо, Свами Рамдаса, Мехер Бабу, но ни в ком из них я не смог распознать Бога. Они были божественны, но я не мог этого принять, поскольку в то время я посещал христианский монастырь. Я читал библию, и труды христианских святых, и эти идеи заполняли тогда мою голову. Я так же жил с одним старым тантрическим гуру в течении шести месяцев. Он был простым человеком, но в то же время мастером своего дела, и он очень любил меня. Мне было девятнадцать, а ему шестьдесят семь. Он хотел научить меня всему что знает, но я не мог распознать в нём Божественное, он был очень хороший и знающий человек, но я не видел в нём ничего большего. В итоге я покинул его. С первого дня, когда я встретил Свами Шивананду, я начал испытывать опыты расширенного сознания. Я видел в нём божественное существо, которое скрывалось за физической формой. Когда люди спрашивают меня: “Cчитаю ли я своего гуру Богом? ”, я отвечаю: “Это моё личное дело, так же как и у вас есть ваше личное отношение к вашей жене. Поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня об этом.” Вы должны видеть божество в вашем гуру. Если этого не получается, значит это не ваш гуру. Что будет если поднести зажженную спичку к канистре с бензином? Это всем известно. Тоже самое происходит, когда огонь гуру встречается с бензином ученика. Но если взрыва не происходит, значит что-то не так. Возможно, бензин был разбавлен водой. Отношения не строятся, поскольку огонь не может поджечь воду. Когда вы обнаруживаете божественную природу гуру, это подобно откровению. Вы начинаете слышать звуки, видеть видения, совершать автоматические действия. Таким должен быть ваш гуру, и он является проявлением божества для вас. Что такое божество? Это высшая и совершенная реальность, проявление единого Бога. Бог божественен. Гуру - это проявление божественности. Божественность не имеет имени и формы, но исходя из своей доброй воли, она принимает воплощение в конкретную материальную форму, чтобы людям было проще понять ее. Такие воплощения известны как аватары и пророки, а для ученика они известны как гуру и Бог. Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-03; Просмотров: 635; Нарушение авторского права страницы