Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Истоки принципа разделения властей, заложенные философами древних времен
В знаменитых диалогах древнегреческого философа-идеалиста Платона под названием " Государство", " Политика", " Законы" и других проводилась мысль о том, что там, где " закон не имеет силы и находится под чьей-то властью", неизбежна " близкая гибель государства". " Соответственно, там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях". Тирания, неизбежно приходящая, по мнению Платона, на смену демократии, опьяненной " свободой в неразбавленном виде, когда чрезмерная свобода оборачивается чрезмерным рабством, есть наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие". Только там, заключал Платон, " где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Аналогичные идеи, заложившие основу теории правового государства, развивались и в работах Аристотеля, являвшегося учеником Платона. Выражая свое отношение к государственной власти, праву и закону, Аристотель постоянно проводил мысль о том, что " не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права". Там, где отсутствует " власть закона", делал вывод Аристотель, " там нет места и (какой-либо) форме государственного строя. Закон должен властвовать над всем". С идеями передовых мыслителей Древней Греции о праве, свободе, человеческом достоинстве и гуманизме перекликаются гуманистические воззрения и взгляды древнеримских политических и общественных деятелей, писателей, историков, поэтов. Особенно отчетливо это прослеживается в работах знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя Цицерона, таких как " О государстве", " О законах", " Об обязанностях". Что такое государство? Чьим достоянием оно является? - спрашивал Цицерон. И тут же отвечал: «Достоянием народа, понимаемым не как " любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом", а как " соединение многих людей, связанных вместе между собою согласием в вопросах права и общностью интересов" ». Государство, пояснял Цицерон, с точки зрения его соотношения с правом есть не что иное, как " общий правопорядок". В основу права он неизменно вкладывал присущие человеческой природе разум и справедливость. Будучи глубоко убежденным и последовательным сторонником естественного права, Цицерон исходил из того, что права и свободы человека не даруются и не устанавливаются кем-либо и по чьему бы то ни было желанию или велению, а принадлежат ему по самой природе. Оперируя понятием " истинного закона", Цицерон рассматривал его как " разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им...". Важным в плане формирования идей, заложивших первые камни и составивших впоследствии (в видоизмененном, приспособленном к изменившейся действительности виде) основу теории правового государства, явился сформулированный Цицероном правовой принцип, согласно которому " под действие закона должны подпадать все, а не только некоторые, избранные граждане". Важным оказалось выработанное им положение, в соответствии с которым любому закону должно быть свойственно стремление хотя бы " кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами". Им выдвигались призывы к человеколюбию, " законосообразности", к борьбе за свободу и справедливость, за гуманистическое отношение государственных органов к свободным гражданам и даже рабам. Гуманистические мотивы, идеи духовной свободы всех людей независимо от их занятий и положения в обществе особенно громко и требовательно звучали в многочисленных трактатах Сенеки. Среди них выделялись трактаты " О счастливой жизни", " О милосердии", " О спокойствии души", " Нравственные письма к Луцилию", трагедии " Медея", " Агамемнон", " Эдип" и другие. Подобные человеколюбивые, гуманистические мотивы, трансформировавшиеся немедленно или по истечении определенного времени в соответствующие государственно-правовые взгляды и доктрины, в соответствии с которыми в обществе и государстве должны торжествовать не зло, насилие и произвол, а право и закон, развивались не только в Древней Греции и Риме, но и в Древней Индии и Китае. В Китае, например, еще в глубокой древности философами и юристами применительно к господствовавшему в стране рабовладельческому строю проводилась мысль о том, что " в государстве должен царить порядок", основанный на законе. Утверждалось, что государь, если он хочет до конца жизни не подвергаться опасности, должен быть справедливым, а " управление страной должно соответствовать спокойствию", быть спокойным. Нельзя силой насаждать порядок в стране, ибо " страна управляется справедливостью". Эти данные и перекликающиеся с ними мысли и воззрения наивно было бы включать напрямую в их первозданном виде в систему принципов и идей, формирующих современную концепцию правового государства. Это тем более невозможно, что им не всегда доставало строгой логичности, определенности и последовательности. Однако, несмотря на своеобразные суждения и умозаключения, древняя гуманистическая мысль, государственно-правовые взгляды и идеи передовых, прогрессивных мыслителей того времени стали первоосновой, предтечей всего последующего процесса развития гуманистических взглядов и идей, составивших впоследствии фундамент теории правового государства. Разумеется, до полного завершения процесса создания данной концепции правового государства было еще очень далеко. Предстояло пройти огромный интеллектуальный путь, измерявшийся даже не столетиями, а тысячелетиями. Очень много было сделано для развития теории правового государства мыслителями последующих, особенно XVIII - XX вв.. Философские основы теории правового государства создавались и развивались великим немецким философом Иммануилом Кантом, многократно указывавшим на необходимость для государства опираться на право, строго согласовывать свои действия с правом, постоянно ориентироваться на право. Государство, по Канту, выступает в качестве объединения множества людей, подчиненных правовым законам. Если же государство уклоняется от данного принципа, от соблюдения прав и свобод и не обеспечивает охрану законов, то оно рискует потерять уважение и доверие своих граждан, побуждает их к занятию по отношению к себе позиции отчужденности.[6] Концепция правового государства у И. Канта сводится к следующему: государство представляет собой совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне. Строя государство добровольно, прислушиваясь только к голосу разума, люди предельно точно отмеряют тот объем полномочий, который они затем передают государству. О каком-либо полном, тотальном отказе индивидов от всех принадлежащих им естественных прав и свобод в пользу государства у Локка нет и речи. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности — окончательные границы власти и действия государства, преступать которые ему заказано. Целью деятельности государства, по Локку, должны быть охрана собственности и обеспечение гражданских интересов. Средствами, призванными содействовать осуществлению данной цели, Локк выбрал законность, разделение властей, оптимальную для нации форму правления, право народа на восстание в связи со злоупотреблениями властью. В основе современных концепций правового государства также лежат идеи французского просветителя и правоведа Монтескье (1689 - 1755 гг.) и других европейских просветителей XVIII и XIX вв. (Гроций, Спиноза, Дж. Локк, Дени Дидро, Ж.-Ж. Руссо). Они полагали, что на смену полицейскому, бюрократическому государству эпохи абсолютизма (которое Кант называл государством произвола) должно прийти правовое государство, в основе которого лежит идея автономной личности, обладающей неотъемлемыми, неотчуждаемыми правами. Взаимоотношения личности и государственной власти в условиях правового государства принципиально иные, нежели в абсолютистском государстве, ибо для правового государства характерно ограничение государственной власти, связанность ее правом и законом. Государственно-правовые воззрения Монтескье сводятся к тому, что формы правления, формы государственного устройства определяют собой дух законов и содержание законодательства; основываются на том, что принцип демократии - это добродетель, любовь к общему благу; исходят из того, что к " правильной" форме государства относится демократия, при которой верховная власть принадлежит всей массе народа, и основные законы здесь определяют порядок подачи голосов, посредством которых выражается воля народа, состав и способ деятельности народного собрания; проповедует любовь к отечеству, уважение к закону, поддержку существующих порядков, равенство и умеренность состояний, охрану семейного достояния.[7] Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-03; Просмотров: 1016; Нарушение авторского права страницы