Вопрос 2: Проблема культуры в контексте социологического знания ХХ века

Вопрос 5: Творчество Герберта Маркузе и Эриха Фромма как отражение социокультурный процессов 60-70 гг. ХХ в.

Герберт Маркузе (1898–1979) критикует современную ему индустриальную цивилизацию, отмечая, что в ее основании лежит технологическая рациональность, формирующая у людей ложные, стандартные потребности, из-за которых человек и общество становятся одномерными. «Ложными» являются те потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления: это потребности, закрепляющие тягостный труд, агрессивность, нищету и несправедливость, желание вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие.

Человек одномерен, поскольку им манипулирует система на основе принципа удовольствия: «Управляемый индивид получает реальное удовлетворение просто потому, что так говорят. Люди оказываются неспособными отказаться от благ этой цивилизации: сама мысль о возможном отказе от этих благ, от удовлетворения ложных потребностей кажется современному человеку катастрофичной». Одномерность существует за счет гипноза средств массовой информации, внедряющего в каждое индивидуальное сознание культ потребления.

Маркузе отрицал значение пролетариата в качестве силы, способной преобразовать общество. «Чем более рациональным, продуктивным, технически оснащенным и тотальным становится управление обществом, тем труднее представить себе средства и способы, посредством которых индивиды могли бы сокрушить свое рабство и достичь собственного освобождения». Чем больше государство удовлетворяет потребности индивидов, тем меньше у них автономии и права на политическую оппозиционность.

Силой, способной изменить мир к лучшему, являются не какой-либо класс, а отдельные люди: маргиналы, аутсайдеры этого общества, т.е. люди, не вписавшиеся или плохо вписывающиеся в социальную систему, эксплуатируемые и преследуемые представители других рас и цветов кожи, безработные и нетрудоспособные.

Эрих Фромм (1900–1980) в своей первой крупной работе «Бегство от свободы» (1941) Фромм рассматривает «свободу от» (негативную) и «свободу для» (позитивную). Он считает, что следствием «свободы от» является одиночество и отчуждение, которые выражаются в:

1. Садо-мазохизме. Стремление к садизму – проявление стремления к господству. Садистские склонности могут проявляться по-разному: в желаниях принизить окружающих людей, подчинить их своей воле, эксплуатировать их, получать удовольствие от страданий других. Стремление к мазохизму – выражение чувства собственного ничтожества, изоляции и бессилия. «Поскорее и любыми путями избавиться от собственной личности, потерять себя, сбросить с себя непомерно тяжелый груз свободы и все, что с ней связано». Чувство бессилия выражается в стремлении «превратиться в часть большого целого, которое сильнее и могущественнее».

2. Разрушительность. В отличие от садизма это не просто стремление поглотить объект, но стремление уничтожить его. Источники разрушительности: изоляция, бессилие, скованность и тревога. При любой внешней угрозе личным интересам проявляется разрушительность.

3. Потеря самого себя под влиянием общепринятой или господствующей морали и превращение в робота. «Утрата своего Я».

В работе «Иметь или быть» (1976) Фромм различал две личностных ориентации: потребительскую и экзистенциальную.

Человек потребительского типа должен обладать предметом своего восхищения (подчинить его себе). Ориентация на обладание провоцирует беспокойство, агрессию, насилие. Беспокойство ведет к тому, что человек «подвержен соблазну в любой момент встать под знамена какого-нибудь диктатора и тем самым, полностью потеряв свободу, превратиться в маленькую деталь огромной машины, стать не свободным человеком, а сытым и хорошо одетым роботом».

Человек экзистенциальной ориентации склонен любить мир, быть в единстве с миром и поэтому может спонтанно творить.

В работе «Психоанализ и религия» (1950) Фромм религией называет любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. Фромм выделил два основных типа религии: авторитарные и гуманистические.

Главная добродетель авторитарной религии – послушание, худший грех – непослушание. Насколько божество признается всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным. Человек теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности.

Гуманистическая религия, напротив, избирает центром человека и его силы. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной.

Вопрос 6: Культура и конфликт «версий реальности».

Культура предполагает иерархию ценностей, причем доминирование тех или иных ценностей нередко отражает существующую структуру господства.

Существование доминирующей культуры, принятых большинством убеждений, ценностей и норм, не означает, однако, что все члены общества разделяют доминирующие ценности. Социальный порядок опирается, скорее, на вынужденное согласие, определяемое, в конечном итоге, господством – как экономическим и политическим, так и символическим, культурным.

Различные группы и слои общества могут иметь различные " версии реальности". Но не все версии пользуются равными правами. Приоритет, доминирование той или иной версии определяется, как выше уже отмечалось, статусом группы. Но ситуация может измениться, если группа начнет борьбу за свои права – и за признание своей интерпретации реальности.

Если обратиться к реалиям сегодняшнего дня, то можно вспомнить борьбу за признание прав различного рода меньшинств. И феминистское движение, и представители сексуальных меньшинств, и сторонники новых религиозных движений, и национальные меньшинства, отстаивая свои права, в конечном итоге, борются за признание своей версии реальности, где они занимали бы более достойное положение. Но при этом внутри каждого из этих борющихся за свои права сообществ существует своя, внутренняя иерархия, свои специфические ценностные предпочтения, свои " авторитеты" и свои " еретики", чьи взгляды " большинство" считает " отклонением от нормы".

В современном мире, где носители разных культур находятся в постоянном контакте, нередки конфликты, вспыхивающие из-за разной интерпретации реальности. Например – международный скандал, связанный с публикацией в датской газете карикатур на пророка Мухаммеда. Безобидный в рамках западной культуры акт был воспринят сторонниками ислама как тяжкое оскорбление и повлек за собой агрессивные выпады со стороны " обиженных". Но и европейская сторона имела полное основание считать себя обиженной, поскольку для современной европейской культуры свобода совести и свобода художественного творчества это такие же несомненные ценности, как для сторонников ислама – их религиозные верования и традиции. В данном случае мы имели дело с культурным конфликтом, породившим политические последствия. При этом обе стороны были правы – но лишь в контексте собственных представлений о реальности.

Вопрос 10: Культура в теории информационного общества Э.Тоффлера

~*~*~*~

Свою теорию Тоффлер называет " практопией" или практической утопией. Он анализирует реальности сегодняшнего дня и пытается представить их последствия в будущем.

Тоффлер прогнозирует, что человечество переходит к новой технологической революции, т. е. на смену первой волне (аграрной цивилизации) и второй (индустриальной цивилизации) приходит новая, ведущая к созданию сверхиндустриальной цивилизации. Свой прогноз автор строит на положениях синергетики.

Синергетика (Хакен) - междисциплинарное направление научных исследований, в рамках которого изучаются общие закономерности процессов перехода от хаоса к порядку и обратно (процессов самоорганизации и самопроизвольной дезорганизации) в открытых нелинейных системах.

В труде " Третья волна" автор выделяет ряд этапов исторического развития цивилизации, эти этапы накладываются друг на друга, порождая противоречия, конфликты, трудности и проблемы адаптации человека к новым условиям.

Первая волна (до XVI–XVII веков) – это этап аграрной цивилизации, когда основой всей жизнедеятельности была обработка земли. Изначально слово " культура" применялось к обработке, возделыванию земли и всему, что с этим связано, включая календари, ритуалы, обряды, приметы и мифы. Именно аграрная цивилизация заложила основы всей современной культуры большинства народов. Передача культурных ценностей осуществлялась непосредственно от поколения к поколению в форме традиционной народной культуры.

Вторая волна – индустриальная цивилизация, начавшаяся с промышленных революций в Европе и продолжающаяся до сих пор, вытесняющаяся традиции аграрной стадии. Развитие промышленного производства влечет массовый рост городов, а распространение урбанизации формирует новый городской тип жизни, порождая впоследствии экологический кризис, кризис перепроизводства в экономике и новый тип культуры – массовый. Централизация управления, подчинение власти сверхдержавам, распространение технологий, образования и средств массовой информации – типичные признаки индустриального общества. Постепенно индустриальная цивилизация исчерпала свой потенциал, свидетельством тому служат агрессивные войны, техногенные и экологические катастрофы, стандартизация стиля жизни, вкусов и потребностей. Тоффлер считает, что общество приблизилось к новому этапу развития цивилизации.

Третья волна – эра информационной, электронной цивилизации, соединившей преимущества технического прогресса с возрастанием роли гуманизма реального человека и его потребностей. Все 6 параметров индустриального общества меняются на противоположные:

1) стандартизация заменяется многообразием стилей и форм;

2) централизация власти сменяется многополярностью;

3) синхронизация индустриального руда – скользящим графиком;

4) тиражирование массовых образцов – уникальностью индивидуальных моделей;

5) концентрация производства на заводах заменяется " минимизацией" производства;

В центре футурологической концепции Тоффлера – проблема соотношения скорости перемен в социальной и культурной жизни и степени адаптации к ним человека. Несоответствие между масштабами социальных перемен и возможностью человека приспособиться к ним влечет за собой шок от встречи с будущим. Беспокойство, растерянность, разрушение привычных форм поведения, неправильное истолкование реальности и как результат – утрата способности к адаптации – все эти проблемы в масштабах общества приобретают масштаб всеобщей дезориентации и страха перед будущим.

Тоффлер вводит понятие трансенция (или быстротечность) для измерения скорости потока перемен. Отношения в социуме становятся крайне нестабильными, формируется тип " общества одноразовых стаканов", где торжествует идея однократного и краткосрочного использования предметов, а стратегия " выбрасывания", расставания с культурными образцами замещает прежние механизмы памяти, прочно связывавшие дух эпохи с ее материальными артефактами. Опосредовано это вызывает легкость к перемене мест и социальных ролей. Тоффлер говорит о " новых кочевниках" с ослабленными социокультурными связями, с более поверхностным отношением к миру и окружающим. Коэффициент новизны может достичь предельного уровня, вызывая психологическое утомление. Одним из вариантов реагирования на избыток перемен становится отрицание всего нового, ностальгия по прошлому, уход в мир иллюзий.

Тоффлер предсказывает внедрение новых форм семьи: на смену нуклеарной семье может прийти корпоративный тип, где несколько брачных пар объединяются. Человек может оказаться жертвой новой дилеммы – сверхвыбора. Во всех сферах жизни ему предлагается широкий спектр вещей, занятий, услуг. На этом фоне возникнет множество жизненных стратегий, субкультурных образований, расширится поле для проявления индивидуальности. Вообще исследователь предсказывает распад единой системы ценностей.

В связи с вышеописанными перспективами Тоффлер отмечает, что культура должна создать такие механизмы, которые помогут человеку не утратить чувства новизны и стремления к обновлению и вместе с тем не потерять собственной идентичности и индивидуальности, а так же не испытать шока будущего.

Один из способов разрешения проблемы – кардинальная перестройка системы образования. До сих пор оно ориентировано на прошлое и воспроизводит модель индустриальной эры. Строгая регламентация жизни, стандартные программы обучения, пренебрежение индивидуальностью, массовидность. Поскольку знания быстро устаревают, сама система образования должна стать мобильной и фактически непрерывной, а целью должна стать подготовка человека к будущему, развитие навыков самостоятельного мышления и оперирования опережающей информацией.

Культура социальна.

Культура это всегда культура определенной общности. Культура сохраняется во времени благодаря тому, что ее содержание передается от поколения к поколению. Культура формируется лишь в ходе взаимодействия между людьми, благодаря коллективным усилиям и выражает коллективный опыт, специфический для каждой конкретной общности.

Культура идеационна.

Коллективный опыт, составляющий содержание культуры, может быть выражен в словах и понятиях, которые служат руководством к действию в самых разных областях. Несмотря на то, что люди чаще всего осознают содержание культурных стандартов, в реальной жизни они могут в той или иной степени отклоняться от них.

Культура интегративна.

Элементы любой культуры имеют тенденцию образовывать некую целостность, каждый элемент культуры должен получать свое объяснение лишь в связи с культурой в целом.

Функции культуры:

Социальная функция	Пояснение
Адаптивная	Культура обеспечивает приспособление к среде, природной, исторической, психологической. Культура выполняют функцию адаптации, по отношению к обществу в целом, по отношению к конкретному индивиду.
Социализирующая	Усваивая культурные образцы, культурные навыки, биологический индивид становится человеческим существом, способным мыслить, говорить, целенаправленно действовать.
Мировоззренческая	Культура объясняет мир, придаёт смысл человеческому существованию.
Легитимация	Культура обосновывает и поддерживает общественный порядок.
Интегрирование	На базе общих ценностей и идей культура определяет общество.
Идентификация	Опираясь на выработанные культурой идеи и представления о реальности, человек создаёт собственный образ себя, идентичности. Формирование идентичности способствует отождествлению себя с той или иной общности.
Функция социального изменения	Изобретение инноваций в культурной сфере, научные открытия могут служить фактором изменения общества.
Регуляция поведения человека	Культурные ценности, нормы регулируют поведение индивидов в обществе.

Культура и идентичность

Идентичность – это представление человека о самом себе, возникающее в результате его взаимодействия с социокультурной средой, другими людьми, усвоения идей, ценностей и представлений, заложенных в культуре общества.

Описанный Дж. Мидом процесс «принятия ролей других», в результате которого формируется способность индивида «смотреть на себя со стороны», «видеть себя глазами других», играет огромную роль в формировании идентичности.

Идентичность личности всегда является частью " культурного космоса", в который личность погружена. Проще говоря, индивид не может идентифицировать себя как " президента", если в культуре его общества нет понятия " президент", если общество не обладает политической структурой, предполагающей наличие данного статуса. Индивид не может быть " одержимым бесами" или " невротиком", " колдуном" или " монахом", если в его обществе не существует подобных " ролей", а культура лишена подобных понятий.

Геокультура мира-системы

Культура (по Валлерстайн) - это система ценностей и основных правил, которые, сознательно и бессознательно, управляют поощрениями и наказаниями в обществе и создают систему иллюзий, которые должны убеждать членов общества в его легитимности.

Эту дефиницию культуры как геокультуры напоминает и трактовка И. Валлерстайном термина «идеология» как «всеобъемлющей долгосрочной политической программы, направленной на мобилизацию большого числа людей». Либерализм для автора – это именно идеология, сознательно созданная для того, чтобы «мобилизовать» людей, то есть направить их в русло некоторого поведения и позиций.

Вопрос 2: Проблема культуры в контексте социологического знания ХХ века

Изучая общество, социолог так или иначе изучает культуру, т.к. формы социальной жизни - это и есть реальность, возникшая в результате человеческой деятельности.

Классическая немецкая школа социологии:

Макс Вебер:

определял социологию как " эмпирическую науку о культуре". Наукой о культуре он считал социологию вообще. Под культурой же М.Вебер понимал часть реальности, наделенную смыслом. Только человек способен вносить смысл в окружающее его бытие, и действовать на основе смысла.

Альфред Вебер:

Социология культуры, в его понимании, должна стать наукой о человеческой истории. А. Вебер различал " культуру" и " цивилизацию". В его концепции культура соотносится с " духовностью" – религией, философией, нравственностью, искусством; культура выполняет смыслообразующую роль. Цивилизация – аспект научно-технический, обеспечивает преемственность и поступательность исторического процесса, осуществляемую непрерывным развитием техники и науки. Вебер выделяет также третий аспект общественной жизни – социальный, который являет собой телесную фактуру, исторического процесса - тот самый материал, из которого он " выстраивается"; социальность выполняет объединяющую роль.

Социология культуры, в интерпретации А. Вебера, должна способствовать постижению логики истории.

Структурный функционализм:

Т. Парсонс:

В рамках " теории социального действия", созданной Парсонсом, культуре отводилась важная роль, т.к. именно культурные факторы играли главенствующую роль и в поддержании социального порядка, и в процессе социального изменения.

Парсонс понимал культуру как главную силу, связывающую различные элементы социального мира. Культура служит посредником при взаимодействии агентов и объединяет личность с социальными системами. Культура обладает особой способностью становиться, по крайней мере, частично, элементом других систем. Таким образом, в социальной системе культура воплощена в нормах и ценностях, а в системе личности она усваивается агентом. Но система культуры не просто часть других систем; она также существует отдельно в форме социального запаса знаний, символов и понятий. Парсонс понимал культуру - как структурированную, упорядоченную систему символов, служащих ориентирами для агентов. Из-за своего символического и субъективного характера легко передается от одной системы к другой и имеет способность контролировать прочие системы действия.

Минус теории Парсонса: недооценка элементов " неупорядоченности", " несбалансированности" в обществе и переоценка согласия в ущерб анализу таких факторов, как конфликт, господство и подавление.

Роберт Мертон:

развивая и совершенствуя структурный функционализм, четко разделил социальную структуру (организованную совокупность общественных отношений) и культуру (организованную совокупность нормативных ценностей). Рассогласование между социальной структурой и культурой порождает девиантное поведение. В этом суть знаменитой мертоновской концепции аномии. Эта концепция позволяет объяснить конфликты и противоречия в обществе.

Символический интеракционизм:

Чарльз Кули, Джордж Мид и Герберт Блумер и Уильям Томас, который ввёл понятие «определение ситуации», т.е. если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям.

Предметом анализа символического интеракционизма является опосредованный значениями процесс межличностного взаимодействия. Вступая во взаимодействие, люди постоянно создают, воссоздают и интерпретируют определенные значения. Таким образом, описывая межличностное взаимодействие в обществе, сторонники данного теоретического подхода описывали одновременно и процесс создания и воспроизводства культурных значений, культуры.

Феноменология:

Для Шюца социальный, человеческий мир – это, прежде всего, смысловой мир, созидаемый и упорядочиваемый человеческим сознанием в процессе повседневного существования. Жизненный мир не существует " сам по себе", но поддерживается и воспроизводится во времени, благодаря деятельности сознания по усвоению, упорядочиванию и осмыслению опыта.

Бергер и Лукман (ученики Щюца):

Социальная реальность, согласно Бергеру и Лукману, создается посредством значений, формирующихся и воспроизводящихся в процессе непрерывного взаимодействия. Созданные человеком и существующие благодаря его деятельности институты воспринимаются как " объективная реальность", не зависящая от него (реификация). Несмотря на " сконструированный" характер, социальный порядок " объективен" в том смысле, что каждый отдельный человек застает его уже " сложившимся" и вынужден к нему приспосабливаться и оправдывать его (легитимация).

Критическая школа:

Создателями " критической теории" были немецкие ученые - неомарксисты, представители Франкфуртской школы, вынужденные, в результате прихода к власти нацистов, эмигрировать и работать за рубежом, в том числе, и в США (Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Теодор Адорно).

С точки зрения представителей критической теории, индустрия культуры, опираясь на техническую мощь позднего индустриального общества, создает ложный образ мира, скрывающий присущие ему конфликты и противоречия, формирует у людей ложные потребности и потребительские идеалы. Индустрия культуры, производящая так называемую массовую культуру, способствует сохранению господствующих позиций правящих классов, парализуя способности к критическому суждению

у своей массовой аудитории. Индустрия культуры стандартизирует не только культурную продукцию, но и мышление людей.

Феминистское движение:

способствовало гендерным исследованиям и привело к формированию " феминистской теории", сосредоточившейся на изучении " женского аспекта" культуры и социальной реальности в целом. Феминистская теория повлекла за собой попытки социологического анализа культурных особенностей множества других групп меньшинств – расовых, этнических, сексуальных. Культура западных индустриальных обществ постепенно переставала восприниматься исследователями как нечто единое, тяготеющее к гомогенности. Напротив, она предстала как мозаика культур, носителями и творцами которых выступали самые разные социальные группы.

60-70-е годы ХХ века могут рассматриваться в качестве переломной эпохи (переосмысление культурной проблематики):

Например, создатель наиболее влиятельной концепции постиндустриального общества Даниел Белл отмечал, что сфера культуры приобретает все большую автономию по отношению к социальной структуре и политическому порядку. Культура превращается, с точки зрения Белла, в главный фактор социальных изменений, экономика же вынуждена следовать за новыми культурными веяниями, удовлетворять все новые порождаемые культурой потребности.

Структурализм:

От языковых структур интерес исследователей переместился к анализу " знаков" и " знаковых систем", что положило начало семиотике – науке о знаковых системах.

Человек в контексте структуралистских идей полностью утрачивал свою автономию, его поведение и мышление определялось различными " структурами" – языковыми, психическими, социальными.

Бурдьё:

80-е и современность:

Процессы глобализации, универсализации, ассимиляции. Размытие между науками - метатеории получают широкое распространение. Любую проблему можно изучить с любой точки зрения.

12 3 4 5 Следующая ⇒