Тема 1.1. Культура и культурология. Структура и состав современного культурологического знания
Раздел 1. Теория культуры
Тема 1.1. Культура и культурология. Структура и состав современного культурологического знания
1.1.1. Представления о культурологии. Фундаментальная и прикладная культурология
1.1.2. Понятие «культура»
1.1.3. Основные понятия культурологии
1.1.4. Методы культурологии
Тема 1.2. Культурология и история культуры.Становление культурологической мысли в европейской философии.
1.2.1.Культура с точки зрения Возрождения
1.2.2. Культура с точки зрения Просвещения
1.2.3. И. Кант и основы классического понимания культуры
Тема 1.3. Культурологическое знание второй половины XIX–XX вв.
1.3.1. Г.В.Ф. Гегель о взаимоотношениях Востока и Запада
1.3.2. А. Шопенгауэр о противостоянии западной и восточной культур
1.3.3. Ф. Ницше: естество выше культуры
1.3.4.Критика Ницше западной цивилизации
1.3.5. Фрейдизм о культуре как " сублимации" натуры
1.3.6. Проблема культуры у последователя Фрейда К.Г. Юнга
1.3.7. Фрейдомарксизм Э. Фромма
1.3.8. Герменевтика В. Дильтея
1.3.9. Р. Барт: культура и " письмо"
Раздел 2. Историческая культурология
Часть 1. Мировая культура
Тема 2.1.1. Традиционные общества. Восточный тип культуры.
2.1.1.1. Понятие «традиционное общество». Первобытная культура
2.1.1.2. Культура Древнего Египта
2.1.1.3. Культура древней Месопотамии
2.1.1.4. Древнеиндийская культура
2.1.1.5. Древнекитайская культура
2.1.1.6. Древнеяпонская культура
Тема 2.1.2. Западные типы культуры. Античность как тип культуры.
2.1.2.1.Античная культура. Древняя Греция и периодизация ее культуры
2.1.2.2.Материальная культура Древней Греции
2.1.2.3.Общество и политика в культуре Древней Греции
2.1.2.4. Мифология. Художественная культура
2.1.2.5. Эллинистический этап античной культуры
2.1.2.6. Древний Рим в развитии античной культуры
Тема 2.1.3. Средневековая Европа.
2.1.3.1.Периодизация культуры Средневековой Европы
2.1.3.2. Материальная культура и ее развитие в Западной Европе
2.1.3.3. Социальная структура. Политическая культура средневековой Европы
2.1.3.4. Духовная культура средневековой Европы. Христианство. Система образования
Тема 2.1.4. Византия как специфический «срединный» тип культуры.
2.1.4.1.Становление византийского государства
2.1.4.2. Экономическое положение и материальная культура Византии
2.1.4.3. Особенности социальной и политической культуры Византии
2.1.4.4. Религия. Искусство. Наука
Тема 2.1.5. " Рождение Запада"
2.1.5.1. Рождение Запада. Технический прогресс и материальная культура
2.1.5.2. Социальная структура. Политическая культура европейских стран
2.1.5.3.Гуманизм. Реформация. Художественная культура и наука
Тема 2.1.6. Культурная модернизация. " Модерн": от расцвета к кризису (XIX–XX вв.). Культура и глобальные проблемы современности.
2.1.6.1.Модерн. Особенности становления. Кризис европейской культуры
2.1.6.2. Материальное производство и культура Западной Европы
2.1.6.3. Социальные условия и политическая культура в Новейшее время
2.1.6.4. Религия. Наука и образование. Художественная культура
Часть 2. Отечественная культура
Тема 2.2.1. Место и роль России в мировой культуре. Геополитические характеристики русской культуры.
2.2.1.1. Противоположность характеристик русской культуры
2.2.1.2. Геополитические факторы в культуре России
2.2.1.3. Норманисты и антинорманисты об истоках русской государственности
2.2.1.4. Западничество и славянофильство в истории русской культуры
2.2.1.5. Евразийцы о путях развития России
Тема 2.2.2. Проблемы специфики социодинамики русской культуры
2.2.2.1. Социодинамика и характер русской культуры
2.2.2.2. Н. Бердяев о динамике русской культуры
2.2.2.3. Современный взгляд на особенности социодинамики русской культуры
2.2.2.4. Раскол как " архетипическая модель" развития России
2.2.2.5. Социокультурный смысл реформ Петра I
Тема 2.2.3. Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры
2.2.3.1. Крещение Руси - момент культурно-исторического выбора
2.2.3.2. Православие и особенности духовной культуры. Святость и святые
2.2.3.3. Раскол как социокультурный конфликт. Православие в Российской империи
2.2.3.4. Особенности русской религиозной философии
2.2.3.5. Русское православие в XX в.
Тема 2.2.6. Русская культура и революция
2.2.6.1. Социокультурный ландшафт России на рубеже XIX - XX вв.Кризис классической культуры
2.2.6.2. Русская культурологическая мысль на рубеже XIX - XX вв.
2.2.6.3. Революция 1917 г. и культура
2.2.6.4. Социокультурная сущность революции 1917 г.
Тема 2.2.7. Советская культура и современная Россия
2.2.7.1. Характеристика советской культуры
2.2.7.2. Советская культура в первое послеоктябрьское десятилетие
2.2.7.3. Русская культура в эмиграции
2.2.7.4. Отечественная культура в период тоталитаризма
2.2.7.5. Советская культура в период " оттепели" и " застоя"
2.2.7.6. Отечественная культура и " перестройка"
2.2.7.7. Культура новой России
Раздел 1. Теория культуры
Тема 1.2. Культурология и история культуры. Становление культурологической мысли в европейской философии.
Культура с точки зрения Возрождения
Эпоха Возрождения, как известно, вернулась к античным представлениям о человеке и его месте в мире. Но в истории человечества ничто не возвращается в первозданном виде. Точно так же мыслители Возрождения вернулись к античному идеалу человека, соединив их с христианскими воззрениями в духе новых задач и устремлений.
Мы считаем, что Возрождение - эпоха формирования буржуазных отношений. Это время, когда в европейских городах возвышается слой купцов и хозяев мануфактур, использующих наемный труд. Это время, когда европейцы начинают осваивать земли на других континентах, и наряду с купцами в дальние страны на поиски удачи устремляются кондотьеры. Это время развития городского самоуправления, когда городской люд бросает вызов своим бывшим опекунам - сеньорам.
И на этом историческом фоне, естественно, смещаются акценты в соотношении культа и культуры в пользу последней. И главное - изменяется представление о том, что должно формировать достойного человека. Возвышение человека теперь оказывается не столько следствием Божьей Благодати, сколько продуктом личной воли и усилий индивида. Человек приходит в этот мир, доказывают гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца, возможности которого сопоставимы с творческой энергией Всевышнего. " Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, - обращается Бог к Адаму в " Речи о достоинстве человека", написанной Пико делла Мирандолой, - ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь" 4.
Оставаясь христианами, идеологи Возрождения не прочь бросить вызов Всевышнему. Богоборческие мотивы явно и неявно представлены в их творчестве. Так, Альберти, известный теоретик Возрождения в области изобразительных искусств и зодчества, позволял себе заявлять, что Бог сотворил мир сущего, но искусство воплощает должное. Для того чтобы на этом основании сделать вывод о преимуществах художника перед Создателем, больших усилий не нужно.
Соответственно в эпоху Возрождения изменилось и отношение к античной культуре. Именно в философии и искусстве этой эпохи стали видеть основу формирования и проявления человеческих талантов. Во многом из-за этого в условиях Возрождения ведутся археологические раскопки в городе Риме, возвращающие миру множество утраченных шедевров. Что касается философских диспутов по проблемам античной культуры, то деятели Возрождения ведут их на греческом и латыни, подражая древним не только в манерах, но и в одеяниях. Тем не менее, посвящая трактаты человеку, мыслители Возрождения не анализируют всерьез его способностей. Восхваляя человеческие таланты, они не дают ясного ответа на вопрос, за счет чего прирастают и совершенствуются творческие способности человека и где граница между врожденным и приобретенным в человеке.
Фрейдомарксизм Э. Фромма
Учение Эриха Фромма (1900-1980) возникло на основе синтеза фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. Свои взгляды Фромм характеризовал как " радикальный гуманизм", " диалектический гуманизм", " гуманистический психоанализ". Особая роль Фрейда и Маркса в формировании воззрений Фромма позволяет называть его учение фрейдомарксизмом.
Уже будучи доктором философии, Фромм в 30-х г. прошел курс обучения в Психоаналитическом институте в Берлине. Но, как впоследствии вспоминал сам Фромм, уважение к основателю психоанализа не помешало ему пересмотреть ряд фундаментальных положений в учении Фрейда, в частности его трактовку бессознательного. У Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга - о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из " социального бессознательного", которое не является уровнем или нишей человеческой психики. По мнению Фромма, бессознательное - это состояние психики. Это идеи, настроения и переживания людей, которые общество лишило ясной осознанности посредством ряда " фильтров": языка, логики, социальных табу. Так, к примеру, в годы III Рейха добропорядочные немцы искренне " не замечали" существования концлагерей. Следующим нововведением Фромма стал " социальный характер", который он отличал от индивидуального характера человека. С помощью идеи " социального бессознательного" и " социального характера" Фромм пытался уточнить и углубить марксистское учение об экономическом базисе общества и его политико-идеологической надстройке. Впоследствии появляется работа с характерным названием " Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом". В ней Фромм отмечает, что Маркс нигде и никогда не показывал, как базис переходит в надстройку. Он пишет: " Я считаю, что этот пробел в марксистской теории можно восполнить средствами психоанализа и что существует возможность познать механизмы, с помощью которых осуществляется связь между экономической базисной структурой и надстройкой".
Уточняя эти механизмы, Фромм как раз и разрабатывает представление о " социальном характере", который направляет энергию больших масс людей в определенное русло. Отдельный индивид овладевает социальным характером в процессе так называемой " социализации". При этом структура социального характера меняется от эпохи к эпохе, обеспечивая, согласно Фромму, органическую связь между экономикой, политикой и идеологией исторического времени.
Значительное место в учении Фромма занимает анализ отчуждения, которое интересует его прежде всего как морально-психологическая проблема. Разбираясь в природе отчуждения, Фромм опирается на экзистенциализм, фрейдизм и марксизм одновременно. В результате предпосылкой отчуждения у него оказывается само положение человека в этом мире. Ведь выделившись из природы, он так и не обрел действительной независимости от нее. Будучи свободным внутри сознания, пишет Фромм, внешне человек остался узником природы. Человек, по мнению Фромма, оказывается ни там, ни здесь, его существование - это экзистенциальный конфликт. А потому поведение каждого индивида следует рассматривать как ответ на вызов времени и обстоятельств. Вслед за экзистенциалистами, Фромм различает подлинное и неподлинное существование человека: подлинное существование - " бытие", неподлинное сущестование - " обладание".
То и другое - антагонисты: когда человек " обладает", он утрачивает свое подлинное " бытие", и наоборот - обрести подлинное " бытие" человек может только путем отказа от " обладания". Естественно, что " бытие" Фромм связывает со свободой и творчеством. Что же касается ситуации " обладания", которая согласно Фромму, возникает в результате самоотчуждения человека, то здесь можно разобраться лишь с помощью психоанализа в его новой версии.
Разрабатывая эту новую версию психоанализа, Фромм активно использует представления Фрейда о " вытеснении", " сопротивлении", " перенесении" как психических реакциях на травмирующие внешние воздействия. Под этим углом зрения Фромм, в частности, исследовал немецкий фашизм, из-за которого он покинул Германию в 1933 г, надолго переселившись в США. Надо сказать, что природа фашизма интересовала и Фрейда, который считал его прорывом на поверхность культуры бессознательного " Оно", которое мстит " Сверх-Я" за социальную муштру. Иначе объяснял эту разрушительную силу Фромм, у которого самозабвенное подчинение фюреру рождается отнюдь не в таинственных недрах индивидуальной психики. Согласно Фромму, любое идолопоклонничество есть результат перенесения на кого-то или что-то своих собственных сил, способностей и т.д., вплоть до смысла жизни. И такого рода самоотречение, которое доводится до предела при тоталитаризме, присутствует уже при формально свободном буржуазном обществе.
Критике фашизма как добровольного рабства посвящена одна из ранних работ Фромма " Бегство от свободы", написанная в 1941 г., когда победа над фашизмом могла быть только мечтой. В этой работе Фромм указывает на мучительное внутреннее беспокойство, которое испытывают многие люди в демократическом обществе при всех известных политических свободах. Свобода оказывается тяжелым бременем для человека, он не знает, что делать с этой свободой, поскольку в демократических государствах она является " свободой от", но не " свободой для" из-за отсутствия всякого положительного идеала.
В этих условиях, как показал Фромм, люди согласны пожертвовать свободой ради обретения спокойствия. В результате человек, лишенный способности самостоятельно мыслить, становится игрушкой в руках демагогов, объектом манипулирования со стороны " анонимных авторитетов". Таким образом, желание бегства от " свободы", согласно Фромму, формируется не фашизмом, а демократией.
Обнажая внутреннюю связь фашизма с западной демократией, Фромм наиболее последовательно опирается на марксистскую методологию. Недаром в этом пункте он наиболее близок к представителям Франкфуртской школы Т. Адорно, М. Хоркхаймеру и Г. Маркузе, разрабатывавшим тему " репрессивной терпимости" в буржуазном обществе.
По сути дела здесь перед нами развернутая характеристика определенного социального характера, который принято определять как конформизм. Столь же удачные характеристики дает Фромм некрофилии как одному из психологических проявлений отчуждения. Некрофил - это человек, который тянется, согласно Фромму, ко всему искусственному. Он любит то, что не растет и не меняется, то есть механизмы, в противоположность организмам. Живая жизнь его пугает непредсказуемостью и неповторимостью. В результате некрофил, в отличие от биофила, жестоко обходится с природой, бездумно и бездушно уничтожает ее.
Садизм, мазохизм, конформизм, деструктивизм - таковы социальные характеры, которые формируются, согласно Фромму, на почве отчуждения. Еще раз напомним, что их анализ Фромм строит на сочетании марксистской точки зрения на отчуждение и учения Фрейда о неврозе. И на этом пути Фромм делает целый ряд интересных находок. Но такие находки в работах Фромма соседствуют с пустой риторикой и назидательностью, а культурно-исторический анализ переходит в абстрактные рассуждения о Добре и Зле, Свободе и других отвлеченных вещах. Очень часто, когда Фромм говорит о конкретных лицах, к примеру о Сталине и Гитлере, он представляет все так, будто не они творили зло, а это Зло творило через них свое черное дело, используя людей как марионеток. На каждом шагу реальная история оказывается у Фромма лишь иллюстрацией к разговору о родовой сущности человека или, другими словами, о его " природе", связанной с Добром, Свободой, Творчеством.
Такой подход к человеку и миру культуры идет от Л. Фейербаха и получил название " философская антропология". Таким образом, двигаясь от Фрейда к экзистенциализму и марксизму, Фромм не доходит до анализа культуры на ее собственной исторической почве.
Герменевтика В. Дильтея
Итак, речь идет о том, что человек не просто изучает мир, но и оценивает его, наделяя всё вокруг определенным смыслом. Именно на этом основании В. Дильтей (1833-1911), которого принято считать представителем " философии жизни", выдвинул новые требования к исследованиям, имеющим дело с миром культуры.
Напомним, что в отличие от Виндельбанда, В.Дильтей разделял науки не только по методу, но и по предмету. Согласно Дильтею, " наукам о природе" противостоят " науки о духе" как нечто качественно иное, и потому в них невозможен внешне отстраненный взгляд на исследуемые явления. Дильтей первым заявил о том, что явления культуры следует постигать не иначе, как вовлекаясь в них как в некое " жизненное целое". Если природные процессы можно объяснять действием внешних причин и их следствий, то жизнь людей, согласно Дильтею, должна раскрываться только изнутри в акте так называемого " понимания". Иначе говоря, в исследовании явлений духа и культуры нельзя ограничиться лишь другим методом исследования. Здесь своеобразие метода определяется своеобразием самой постигаемой реальности.
Здесь нам стоит уточнить, что указанный подход к культуре, который, конечно, ближе не к науке, а к искусству, возник не сразу. Уже представители немецкого романтизма братья Фридрих и Август Шлегели, а также философ Ф.В.И. Шеллинг в начале XIX в. открыто противопоставили предписаниям разума субъективную мощь человеческого творчества. Свобода личного самовыражения - вот что является, с их точки зрения, душой культуры. И потому именно искусство, и прежде всего поэзия, доказывали они, выражает человеческую индивидуальность, а основа художественного творчества, по словам Ф. Шлегеля, есть " произвол поэта, который не должен подчиняться никакому закону". Таким образом, немецкие романтики бросили вызов Просвещению с его идеалом человека, разумно организующего внешний и внутренний мир.
По-своему уточняя и развивая такой взгляд на культуру, Дильтей концентрирует внимание на способах ее постижения. Природу, согласно Дильтею, мы объясняем, а культуру понимаем.
Причем есть разница в том, как мы проникаемся пониманием настоящего и прошлого в мире культуры. Если в современную нам культуру можно " вчувствоваться", " вжиться", открыть ее для себя через " сопереживание", то по отношению к культурам прошлого Дильтей предложил воспользоваться особым методом, названным им " герменевтическим".
Дело в том, что, уходя в прошлое, народы оставляют потомкам наследие, среди которого большую роль играют письменные тексты. Герменевтика как раз и является искусством истолкования текстов как явлений внутренней жизни ушедших поколений. В результате действия ученого, изучающего культуру, были приближены Дильтеем к поведению художника, который опирается не столько на ясные методы и процедуры, сколько на интуицию и творческое озарение.
1.3.9. Р. Барт: культура и " письмо"
Работы одного из основоположников постмодернизма французского литературоведа Ролана Барта (1915-1980) часто относят ко " второй волне структурализма" или, что то же самое, к так называемому " постструктурализму". Структурализм в языкознании знаменит в целом тем, что он доказал: язык обладает определенной субстанциальностью. Иначе говоря, язык не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе. Это, собственно, и было открыто основоположником структурной лингвистики Фердинандом де Соссюром (1857-1913). Согласно его концепции, слово не только что-то означает, но и со-означает. То есть значит не только отдельное слово, но и слова в их взаимной связи. А потому каждое слово как бы тяготеет к другому слову.
Это самодвижение языка Барт называет " письмом" в противоположность " наррации" - повествованию о чем-то. Суть в том, что в своем повествовательном, нарративном модусе язык идеологически нейтрален. Ведь когда один первобытный охотник сообщает другому о том, что справа от него появилось какое-то животное, то это сообщение ничего, кроме этого сообщения, то есть его чисто предметного значения, в себе не несет. Другое дело - " письмо".
Дело в том, что для человека, в особенности в развитой культуре, когда появляется письменность, имеет значение не только то, что сообщают, но и то, как сообщается. Ведь смысл не только в том, что Ромео любит Джульетту, а в том, как это описывает Шекспир. Именно " письмо" ставит мыслящего человека в совершенно иную ситуацию, чем ситуация до " письма". Всегда оказывается, что очень трудно выразить в " письме" то, что, казалось бы, понято. И всегда получается, что удачно начатое " письмо" само себя начинает продолжать. И уже не ты пишешь, а тобой пишется " письмо". " Письмо" как бы превращается в своего рода спонтанный процесс самоопределения не только слов, но и смыслов. И тогда происходит то, что Барт назвал " смертью автора".
То, что слова не являются пассивными обозначениями понятий и вещей, понял уже средневековый схоласт Пьер Абеляр, который сказал, что " речь порождается мышлением и порождает мышление". Но речь порождает мышление только благодаря идеальным значениям и смыслам. И благодаря этим идеальным значениям речевая деятельность становится " письмом", а благодаря ему мышление обретает свободу и благодаря им же " письмо" сохраняет предметный смысл.
Однако все это создает почву для злоупотреблений, что собственно и составляет характерную черту схоластики, которая " недочет в понятиях" заменяет словом. " Для мудрых людей, - писал в связи с этим Т. Гоббс, - слова лишь марки, которыми они пользуются для счета, для глупца же они полноценные монеты, освященные авторитетом какого-нибудь Аристотеля, Цицерона или Фомы".
Но Гоббс, выступив против схоластического словотворчества и превратив слова в " марки", упразднил тем самым и идеальные значения слов, а тем самым и связь слов с вещами. Слова, лишенные идеального значения, теряют связь с вещами и сами превращаются в вещи или, как выражаются постмодернисты, в " тела". И тогда или слова становятся частью физического мира, или весь физический мир превращается в слова. У постмодернистов происходит скорее первое, чем второе. И если философ Д. Беркли говорил, что мир - это мое восприятие, а другой философ А. Шопенгауэр утверждал, что мир - это представление, то постмодернисты считают, что мир - это говорение, " письмо".
Язык, будь то речь или " письмо", не является открытием постмодернистов, обладает, как было уже сказано, некоторой степенью свободы, которая делает его независимым от объективной логики. Эта свобода от объективной логики есть свобода от причинности. " В игре слов причинные связи распадаются, - замечает один из исследователей постмодернизма М. Саруп, - и изобилуют ассоциации". И это действительно так.
Часть 1. Мировая культура
Культура Древнего Египта
Эта цивилизация характеризуется как речная. Воды Нила обеспечивали в пустынной местности процветание древним людям. Они создали систему ирригационных сооружений, чтобы удержать воду на полях. Поля египтян до сих пор напоминают школьные тетради, расчерченные на клеточки. Астрономические наблюдения, наблюдения за поведением рыб, приливами и отливами моря позволяли предсказывать время разлива вод Нила, орошения прибрежных земель, рассчитать время посева зерна. Зерно бросали в жидкую грязь и втаптывали его с помощью скота, который выгоняли на поля. В теплой влажной земле зерно успевало прорасти до наступления иссушающей жары. Зерно перетирали вручную на плоских каменных терках, лежащих на земле. В муке было много песка, стиравшего до срока зубы египтян. Египтяне были хорошими садоводами, научились селекции растений, разводили пчел. В загонах для скота содержались вместе одомашненные и еще дикие животные. Строительство речных судов позволяло им путешествовать, перевозить грузы из разных стран, вести морские сражения.
Для вечной жизни фараонов и вельмож строили храмы и усыпальницы из камня, для повседневной жизни простых людей из сырцового кирпича, не предназначенного для вечности. До наших дней сохранились такие усыпальницы, как ступенчатая пирамида фараона Джосера в Саккара; пирамиды в Гизе - Хеопса, Хефрена и Микерина; поминальные храмы в Дейр-эль-Бахри, Карнаке, Луксоре и других городах.
Древнеегипетская архитектура была монументальной, долговечной. На ее строительство сгоняли тысячи рабов, которых нещадно эксплуатировали. Рабов в Египте называли " живые мертвые". Древнеегипетская скульптура, как вообще скульптура, родилась из нужд погребального культа. Древние египтяне смолоду готовились к загробной жизни, считая, что и после смерти жизнь души будет продолжена. Для сохранения тела-вместилища души египтяне использовали приемы мумифицирования тел умерших (как и другие народы в древнее время, например, некоторые скифские племена), а также изготовления посмертных масок или прижизненных портретов. Такие маски должны были в точности передавать черты лица умершего. В местах захоронений ныне обнаруживают прижизненно созданные скульптурные и живописные портреты. Особую художественную ценность имеют портреты из местечка Файюм. Усыпальницы богато расписывались, в рисунках точно передавалось содержание трудовых процессов, особенности образа жизни, одежды, технологий изготовления тех или иных предметов. Государства Древнего Египта были сакральными централизованными деспотиями, опирающимися на разветвленный бюрократический аппарат и жреческую касту. Личность фараона обожествлялась.
Обожествлялось и знание, которое было доступно лишь жрецам. Жреческие коллегии были многоступенчатыми и закрытыми для посторонних. Жрецы не допускали к знаниям даже фараонов. Сведения, имеющиеся в их распоряжении, шифровались. Тем не менее, сохранилось множество математических, медицинских, астрономических и других папирусов. Египтяне знали десятичную систему счисления, принципы вычисления поверхности треугольника, трапеции, круга. Ими был составлен календарь, согласно которому год делился на 365 дней и 12 месяцев. Древнеегипетская письменность имела несколько форм: иероглифику, письмо по камню и скоропись на папирусе. Существовали школы писцов и касты писцов. В Древнем Египте была многожанровая литература (приключения, жизнеописания, сказания, наставления, песни, плачи, мифологические сказания и др.). Как и у всех народов, пантеон богов отражал силы природы, высшие космические силы. Облики богов древних египтян изменялись с течением времени. Они имели зооморфную, полузооморфную и, наконец, полностью антропоморфную форму. В мифологических сказаниях боги жили страстями людей. Легенды из жизни богов пересказывались, видоизменялись на протяжении многих веков. При возникновении монотеистической религии многое из религиозных представлений и ритуалов древних египтян вошло в арсенал христианства. Египтяне поддерживали торговые связи со многими государствами Малой Азии, воевали с ними, были завоеваны выходцами из разных стран. Так их культура впитывала новое и отдавала свое содержание другим народам, среди которых были месопотамцы.
Древнеиндийская культура
К числу древних цивилизаций на территории Индостана относится и Хараппская. В середине III - начале II тыс. до н.э. в бассейне Инда была создана высокоразвитая городская культура. Ее центром был город Мохенджо-Даро. Построенный по строгому плану из обожженного кирпича, город имел две части: цитадель, где размещались власти и жреческая элита, и нижнего города, где размещались основные городские постройки. Город имел канализационную систему, отстойники для грязной воды. В каждом доме была комната для омовений. Город хорошо снабжался водой. Хараппцы жили сельским трудом, пользовались плугом, выращивали большое число огородных культур. Занимались прядением, ткачеством, изготовлением изделий из золота и серебра, сплавов металлов. Они знали ковку, плавку, литье металлов. Характерной чертой цивилизации является существование письменности. После нескольких столетий расцвета наступил закат цивилизации. В долине Ганга возникало множество поселений с 1600 г. до н.э. Области этой реки со II в. до н.э. стали заселяться индоарийскими племенами. Постепенно из большого числа поселений первостепенное значение приобрела Магадха. Рост этого государства подготовил условия для организации крупной империи Маурьев (IV в. до н. э.), которая распалась, образуя множество новых государств, в свою очередь объединявшихся в новые империи.
Характерной чертой социальной жизни древней Индии является деление всего населения на касты, социально-профессиональные слои. Такое деление сохраняется в Индии в новейшее время.
Достижения древних индийцев в самых различных областях вошли в золотой фонд мировой культуры, в огромной мере обогатив Юго-Восточную, Центральную Азию и Дальний Восток. Ранней религией Древней Индии был ведизм. Веды - совокупность мифологических представлений древних племен. Они включают в себя гимны, мифы, описания ритуалов, заклинания и почитаются как священные тексты. Ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь определенной группой племен, создавших " Ригведы" и другие ведийские сборники. Ведийская религия - политеистическая. Главным богом считался бог грозы - Индра, хранителем мирового порядка и справедливости - бог Варуна, бог огня - Агни и т.д. В Ведах еще нет строгой иерархии богов. В ведийских гимнах в мифологизированной форме делаются попытки объяснить тайны Вселенной. Ведизм вошел составной частью в более позднюю религию - индуизм, в которой на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается иерархия в Пантеоне. Особую роль в индуизме играют три бога - Брахма, Вишну и Шива, триединство богов. Постепенно особую роль стали играть боги Вишну (бог-охранитель) и Шива (бог-разрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме. Из культа Вишну, его восьмого перевоплощения в облик Кришны (героя племени ядавов), родилось новое направление в вишнуизме - кришнаизм. Значительно позднее в Индии утвердился буддизм. Как и всякая религия, буддизм содержал идею о спасении, о достижении нирваны. На долгом пути к " освобождению" необходимо следовать основным заповедям, и прежде всего четырем благородным истинам. В древней Индии была развита философии, главными достижениями которой было атомистическое учение, логика, вопросы человеческой психологии. Древняя Индия подарила миру эпические поэмы " Махабхарата" и " Рамаяна", творчество писателя Калидасы, сборник рассказов и притч, основанных на фольклорном материале " Панчатантра". Сохранившаяся религиозная архитектура первых веков нашей эры представлена пещерными храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими), ступами, в которых по преданиям хранились реликвии Будды. Из пещерных храмов наиболее значимыми являются комплексы в Карле и Эллоре. К V в. относится наземный индуистский храм в Санчи.
Типы храмов. Храмы в скалах были выстроены с III в. до н.э., такой тип храмов был распространен по X в. н.э. Известно более 1 тыс. пещерных храмов. Наземные храмы начали возводить с V в. н.э. Со средних веков появляются дворцы и крепости Бхубанешваре. С XII в. после завоевания Индостана мусульманами (арабами) появляются мечети, мавзолеи, медресе. С приходом колонизаторов (англичан, французов) появляется купольная архитектура XVII в. Тадж-Махал в Агре (1630 - 1652) с продолжением мусульманского влияния.
Наиболее известными памятниками живописи являются стенные росписи в буддийском храме Аджанты, состоящем из 29 пещер. Значительными были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине. Древнеиндийская система обозначения чисел легла в основу современной арифметики. Алгебраические сочинения математиков в средние века были использованы арабскими учеными.
Древнекитайская культура
На рубеже III-II тысячелетий до н.э. в бассейне реки Хуанхэ появляются первые поселения. Возникновению государства предшествовала длительная эпоха родового строя. На протяжении столетий на территории Китая было образовано множество самостоятельных царств, имевших высокую культуру земледелия, ремесла бронзовой эпохи.
С VI в. до н.э. начинается повсеместное усиление власти местных правителей, наступление на права местной иерархизированной племенной аристократии. Правители опираются на неродовитых лично им преданных людей, выплачивая им жалование зерном. В крупных царствах вводится административная система управления, появляется долговое рабство.
В середине I тыс. до н.э. в разных государствах Китая осваивается плавка железа, появляются железные орудия труда, увеличивается его производительность, создаются ирригационные сооружения в бассейнах рек, расширяются орошаемые площади. С этого времени поливное земледелие позволяет расширять посевы разных культур, в том числе риса. Особую роль играет разведение чая, и тутового шелкопряда. Чай широко использовался в политике и экономике Древнего Китая: для подчинения некоторых этнических групп (цянов и жунов), для организации торговли (создавались чайные конторы и контрольные пункты для взвешивания и контроля за качеством чайного листа), покупки документа на право торговли чаем. Существовал чай казенный и чай купеческий. С купцов, торгующих чаем, взимались пошлины. Контрабанда строго каралась. Шелководство появилось в Китае в неолитическую эпоху. Шелковичный червь обожествлялся, богине шелкового червя приносились жертвы (в разных случаях по-разному - от 10 быков до 3 овец). Нефритовые изображения червей включались в погребальный инвентарь. Караваны с шелком охранялись войсками, шелком платили дань. Огромным достижением древнего Китая было изобретение бумаги из отходов кокона шелкопряда. Но революционный переворот оказало производство бумаги из отходов древесного волокна, что сделало бумагу доступной для массового использования. Изобретение бумаги и туши легло в основу усовершенствования китайской письменности. Был создан стандартный стиль письма кайшу, заложивший основу иероглифики. Средства письма и иероглифика были восприняты народами Вьетнама, Кореи и Японии. Государственное образование в древнем Китае держалось на обязательной грамотности должностных лиц, чиновничества, сборщиков налогов. Существовали школы для чиновников. Велась перепись населения для распределения налогов и пополнения армии. Как в сознании, в философии, в управлении, так и в семейной жизни и быту господствовала упорядоченность.
Духовная жизнь древних китайцев была пронизана религиозно-философскими идеями и учениями. Важнейшими из них были конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство возникло на рубеже VI-V вв. до н.э. Его основоположником считается Учитель Кун (в латинской транскрипции - Конфуций), странствующий проповедник, который был впоследствии обожествлен. Существовал государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношения. Учение его было записано учениками и составило трактат " Беседы и суждения". Этот трактат изучался в школах, заменяя учебник начального обучения. Конфуций уделял главное внимание человеческому обществу. С течением времени учение из политического и социально-этического превратилось в философско-теологическое.
Популярное:
