Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Одно дело понять космическое сознание на Земле и выйти за пределы тела. Но как понявшие это с уверенностью могут знать, что это сознание вечно и останется после смерти тела?



Первое: их это не беспокоит. Они не волнуются по поводу того, останется ли это сознание или нет. Это вы волнуетесь. Они же не думают о следующем мгновении. Следующая жизнь не имеет значения; даже следующий день, следующее мгновение не беспокоит их. Это вы постоянно спрашиваете что-то о будущем, ищете что-то в будущем. Почему? Потому что ваше настоящее пусто, ваше настоящее - ничто, ваше настоящее просто прогнило, ваше настоящее - это такое страдание, что вам не вынести его, если вы не будете думать о будущем, о рае, о предстоящей жизни. Прямо здесь и сейчас жизни нет, поэтому вы направляете свой ум в будущее, чтобы убежать от настоящего, мерзкого настоящего.

Тот, кто понял, пребывает здесь и сейчас, тотально живым. Все, что может произойти, произошло. Для него нет будущего. Придет ли смерть, чтобы убить его, или нет, это его совсем не волнует. Ему все равно. Исчезнет он или останется, не имеет значения. Настоящее мгновение настолько богато, настолько абсолютно богато, это мгновение настолько интенсивно, что все его бытие находится здесь и сейчас.

Ананда снова и снова спрашивал у Будды: «Что случится с тобой, когда твое тело умрет? »

И Будда снова и снова настойчиво отвечал: «Ананда, почему тебя так волнует будущее? Почему ты не посмотришь на меня, на то, что происходит сейчас? »

Но снова, через несколько дней, Ананда спрашивал: «Что происходит с просветленным, когда его тело умирает? » Ананда боится за себя. Он боится. Он знает, что если тело умрет, то не будет возможности оживить его, не будет возможности остаться, не будет возможности быть. А он еще ничего не достиг. Свет просто уйдет - все усилия напрасны. Если смерть случится, а он еще ничего не достиг, он просто исчезнет. Получается, что все было бессмысленно, все страдание было напрасным, не привело ни к чему. Вот что беспокоило его; он хотел знать, выживает ли что-нибудь после смерти тела.

Но Будда сказал: «Я пребываю здесь и сейчас. Что случится в будущем, меня совсем не касается».

Так что, того, кто познал истину, этот вопрос, прежде всего не волнует. Это один из признаков того, кто реализовал себя, - он не беспокоится о будущем.

И второе: вы спрашиваете: «Как понявший человек может знать с уверенностью? » Знание всегда уверенно. Определенность неотъемлема от знания, присуща знанию. У вас болит голова. Я могу спросить: «Как вы можете с уверенностью говорить, что у вас болит голова? » Вы скажете: «Я знаю». Я могу спросить: «Но как вы можете быть уверены в том, что ваше знание верно или нет? » Никто, конечно, не задает таких несущественных вопросов. Когда есть головная боль, она есть - вы знаете это. Знание по существу является определенным. Когда кто-то просветлен, он знает, что он просветленный; он знает, что он - не это тело; он знает, что внутри он - огромное пространство, а пространство не может умереть. Вещи умирают, пространство умереть не может.

Только подумайте об этом помещении. Можно разрушить это здание, этот Вудлендс, но невозможно уничтожить пространство этого помещения. Можете ли вы сделать это? Можно разрушить стены, но мы сидим здесь в этой емкости, в этом пространстве. Стены можно разрушить, но как разрушить это помещение — не стены, но пространство? Весь Вудлендс может исчезнуть - он исчезнет когда-то, - но это пространство останется. Ваше тело исчезнет, и вы боитесь, так как не знаете внутреннего пространства. Вы хотите знать с уверенностью. Но просветленный человек знает, что он — пространство, — не тело, не стены, но внутреннее пространство. Стены падут, они уже падали много раз, но внутреннее пространство останется. Это не то, чему просветленный человек должен найти доказательства, это его непосредственное знание. Он знает это, вот и все. Знание по существу является определенным.

Если ваше знание неопределенно, тогда помните, что это не знание. Ко мне приходят люди и говорят: «Наша медитация идет очень хорошо. Мы чувствуем себя очень счастливыми». И потом они вдруг спрашивают меня: «Что вы скажете об этом? Действительно ли наше счастье есть? Действительно ли мы счастливы? » Они спрашивают меня! Они не уверены в своем счастье. Что же это за знание? Они просто притворяются, но не могут обмануть самих себя. Они думают, они надеются, они желают, - но они не счастливы. В противном случае, зачем им спрашивать меня? Я никогда не пойду спрашивать кого-нибудь, счастлив я или нет. Зачем мне это? Если я счастлив, я счастлив. Если я не счастлив, я не счастлив. Кто другой может доказывать мне это? Если я не могу быть свидетелем, кто будет свидетелем за меня и как другой может быть свидетелем?

Поэтому я иногда играю в игру. Иногда я говорю: «Да, вы счастливы. Вы абсолютно счастливы». И, лишь послушав меня, они становятся счастливее. А иногда я говорю: «Нет, вы не показываете ничего, нет никаких признаков. Вы не счастливы, вам, должно быть, это приснилось». И они опадают, их счастье исчезает, они погружаются в печаль. Что же это за счастье? Если сказать, что вы счастливы, оно увеличивается; если сказать, что вы не счастливы, оно исчезает! Они лишь стараются быть счастливыми, но на самом деле они несчастны. Это не знание, это лишь исполнение желания. Они надеются, и они думают, что могут обмануть себя. Думая, что они счастливы, веря, что они счастливы, находя тому какие-то доказательства, находя откуда-то удостоверения своего счастья, они полагают, что создадут свое счастье. Это не так просто. Когда что-то случается в вашем внутреннем мире, вы знаете, что это случилось, вам не нужны никакие удостоверения. Вам не нужны удостоверения! Сам поиск каких-то доказательств - это детство. Он показывает, что вы стремитесь к счастью, но еще не достигли его. Вы не знаете счастья, оно еще не случилось вам.

Тот, кто познал, всегда уверен, и когда я говорю «уверен», «абсолютно уверен», я не имею в виду, что он где-то чувствует какую-то неопределенность, и против этой неопределенности чувствует себя уверенным - нет. Он просто уверен. Нет вопроса о неопределенности. Я жив. Определенно ли я это знаю, уверен ли я в этом? Нет такого вопроса. Нет вопроса об уверенности. Все абсолютно определенно, здесь нечего решать. Я жив.

Сократ умирал, и кто-то спросил его: «Сократ, ты умираешь так легко, так счастливо. В чем дело? Разве ты не боишься? Разве тебя не пугает смерть? »

И Сократ сказал прекрасную вещь. Он сказал: «Только две вещи возможны после моей смерти: или я буду, или меня не будет. Если меня не будет, то тогда вопроса нет: нет никого, чтобы знать это, чтобы знать, что меня нет. Все просто исчезает. А если я есть, то и тогда нет вопроса - я есть. Только две возможности: или я буду, или меня не будет, и с тем и с другим все в порядке. Если я есть, то тогда все продолжается. Если меня нет, то тогда нет никого, чтобы знать об этом, так о чем беспокоиться? »

Он не был просветленным, но он был очень мудрым человеком. Запомните, есть разница между мудрым и просветленным. Мудрый человек глубоко мыслит, проникает во все интеллектуально и приходит к какому-то заключению. Сократ - очень мудрый человек. Он говорит, что есть две альтернативы. Он логически проникает в явление смерти: «Есть только две возможности: или я просто исчезаю, меня больше нет; или я остаюсь». Есть ли какая-нибудь третья возможность? Третьей возможности нет. Поэтому Сократ говорит: «Я подумал об обеих возможностях. Если я остаюсь, то нет вопроса, о котором стоит беспокоиться. Если меня больше нет, некому беспокоиться. Так зачем вообще беспокоиться? Я посмотрю, что случится». Он еще не знает, он не знает, что случится, но мыслит об этом мудро. Он не будда, он - самый проницательный интеллект из возможных. Но если вы можете стать мудрыми, - не просветленными, поскольку просветление это ни мудрость и ни невежество, просветление трансцендирует все, — даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы почувствуете расслабление; даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы можете почувствовать себя удовлетворенными.

Но мудрость - не цель тантры или йоги. Тантра и йога имеют целью сверхчеловеческое, точку, где превосходятся и мудрость, и невежество: где человек просто знает и не думает, где человек просто смотрит и осознает.

Последний вопрос:


Поделиться:



Популярное:

  1. A. Какой заголовок подходит к данному тексту?
  2. B передачи выходного вала компоненты
  3. B. это наиболее суровая мера юридической ответственности
  4. BIM как частный случай PLM. Жизненный цикл продукта, жизненный цикл строительного проекта.
  5. C. целенаправленное, неаргументированное воздействие одного индивида на другого
  6. D. межгрупповая дискриминация – возможно это неверный ответ
  7. I КУРС АКУШЕРСКОЕ ДЕЛО II СЕМЕСТР.
  8. I Международного конкурса исполнителей на народных инструментах «КУБОК ПОВОЛЖЬЯ»
  9. I) индивидуальная монополистическая деятельность, которая проявляется как злоупотребление со стороны хозяйствующего субъекта своим доминирующим положением на рынке.
  10. I) Получение передаточных функций разомкнутой и замкнутой системы, по возмущению относительно выходной величины, по задающему воздействию относительно рассогласования .
  11. I. Какое из данных утверждений выражает основную идею текста?
  12. I. Логистика как системный инструмент.


Последнее изменение этой страницы: 2017-03-11; Просмотров: 573; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.014 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь