Мифология и религия как дофилософские формы мировоззрения

Понятие мировоззрения

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и, вместе с тем, жизненные позиции, программы поведения, действия людей. По характеру формирования и способу функционирования выделяют жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Именно на этом уровне мировоззрение включается в социальное и индивидуальное взаимодействие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, т.к. неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные и религиозные традиции, уровень образования, уровни интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое.

Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем зачастую имеют место внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем принадлежат наука и философия.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии, как дофилософские формы мировоззрения.

 

Мифология и религия как дофилософские формы мировоззрения

Исторически первой формой мирово

Миф, как он существовал в первобытной общине, – это не только история, которую рассказывали, но и реальность, которой жили. Это не только интеллектуальное упражнение или художественное творчество, но и практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Поэтому главная задача мифа не в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Первобытный человек не мог как зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира, поскольку человек не отделял себя от природы, а растворялся в ней, сливался с природой как ее неотделимая частица. Поэтому содержание мифа представлялось первобытному человеку реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Это значит, что объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводилось к художественно-образному рассказу о том, кто кого породил.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. Рассмотрим, каковы были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при решении мировоззренческих вопросов.

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако нельзя утверждать, что они были нераздельны. С содержательной стороны, т.е. с точки зрения мировоззренческих представлений, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие – «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику, которая определяется тем, что основным элементом религии является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Поиск ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, продолжила религия. Религия ( от лат. religio благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Поклонение «высшим силам» постепенно приводит к понятию (образу) Бога – высшего существа, достойного поклонения. Бог мыслится и как блюдитель обычая, традиций, нравственности, связующей людей культурных уз, почитаемых в обществе духовных ценностей. Религиозно-эстетическое отношение к божеству нередко придает вере светлый, радостный характер, способствуя формированию высоких общечеловеческих ценностей.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолеть исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и сделать человека причастным абсолютному, вечному, божественному. Иными словами, религия призвана как бы «укоренить» человека в сверхъестественном, божественном. В духовно-практической сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюктуры, от пространственно-временных координат человеческого бытия, от социальных институтов и т.д. Таким образом, с точки зрения верующего, религия придает смысл, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательных способностей. В этих условиях мировоззренческие представления выступали в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательных способностей появилась возможность такой формы освоения мировоззренческих проблем, которая носит не только духовно-практический, но и духовно-теоретический характер. Такой формой и явилась философия.

 

Ранняя древнегреческая философия физики

Начало европейской философии положено в древней Греции в VI-V вв. до н.э. Первые древнегреческие философы одновременно были и естествоиспытателями. Они стремились понять сущность природы и место человека в ней.

Главным вопросом для них был вопрос о первоначале мира. И в этом отношении ранняя философия перекликалась с мифологией. Но если мифология решала этот вопрос по принципу, кто родил сущее, то первые греческие мыслители – из чего все произошло, т.е. искали субстанцию: единую, вечную, неделимую, конечную основу всех вещей. Так, Фалес считал такой первоосновой воду. В его учении вода – и стихия природы, и субстанция, видоизменение которой дает различные состояния материи.

Аналогичные воззрения развивали Анаксемен и Гераклит. У первого таким первоначалом и основой всех вещей является воздух, у Гераклита – огонь.

Элеаты и атомисты

Дальнейшим крупным шагом в развитии древнегреческой философии является учение Парменида (540-480 до н.э.). В центре его внимания – Бытие. Оно присуще и воде, и воздуху, и огню. И в этом смысле оно всеобъемлюще. «Бытие есть, небытия нет, ибо небытие, т.е. то, чего нет, невозможно ни познать, ни высказать». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: 1) оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, бытие едино; 2) оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет, небытие – это ничто, а из ничего ничто не может возникнуть. Следовательно, Бытие не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Для Демокрита (460-371 до н.э.) «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее представляет собой бесконечное множество неделимых, вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разъединяясь».

Атомы обладают плотностью и твердостью и отличаются друг от друга объемом и конфигурацией. Их движение закономерно. Движение – вечное и естественное состояние космоса.

 

Патристика

В религиозном рационализме выражено стремление опереться на рассудок. Цель рационализма выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, не только опирающееся на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами.

Истоки религиозного рационализма лежат в творчестве одного из родоначальников христианской философии и создателей христианской церкви – Августина Блаженного (354-430). Он разработал теорию о гармонии веры и разума, выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (на основе логического мышления, постижения наук и философии) и нерационального (на основе авторитета Библии, церкви, эмоций и чувств).

В противоположность религиозному рационализму представители религиозного иррационализма полагают, что рассудочный подход к вере принижает могущество Бога. Действия Бога с точки зрения иррационализма неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его поступки непредсказуемы. На пути к Богу разум помеха. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, отринуть всякое знание и на его место поставить слепую и бездумную веру. Одним из родоначальников религиозного иррационализма является римский философ и религиозный деятель Тертуллиан (160-222). Он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения, они несоединимы. Признать высшую истину, т.е. Бога, можно только с помощью веры, и поэтому вера выше разума.

Содержание и смысл учения Тертуллиана выражает выдвинутый им тезис: «Верю потому, что абсурдно». Основанные на разуме исследования становятся излишними, когда известно, что Евангелие – единственный авторитетный источник познания Бога, а тем самым и любого знания. Бог определяет все, в том числе и знание.

Схоластика

Борьба двух указанных тенденций нашла компромиссное решение в творчестве Фомы Аквинского (1225-1274). После смерти его учение было признано в качестве официального Ватиканом.

Основной постулат философской системы Аквината – гармония веры и разума. Фома провозглашает, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. В конечном счете разум и вера направлены к познанию одной и той же истины, но делают они это различными средствами. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию.

Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный им мир природы - и сверхъестественным – через откровение. Теология за счет сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет людям принять наиболее важные истины вероучения.

Вторым важным вопросом средневековой философии был вопрос о соотношении общего и единичного. Спор по этому вопросу известен в истории философии как осмысление «универсалий», т.е. общих понятий. Этот спор уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Вслед за Платоном философы утверждали, что общие понятия («универсалии») существуют реально. Поэтому данное направление получило название «реализм». Противоположное реализму направление получило название «номинализм». Его представители утверждали, что реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными свойствами, а общие понятия существуют лишь в мышлении человека и представляют собой имена, т.е. названия, в которых мышление человека фиксирует наиболее общие черты, специфичные для той или иной совокупности отдельных вещей.

Фома Аквинский полагал, что универсалии возможны и как мысли Бога, и как самостоятельно существующие сущности, и как мысли человека. К ним он приходит, как учил Аристотель и повторял Фома, с помощью наблюдения. В вопросе об универсалиях Аквинат занимал позицию умеренного реалиста.

Учение Канта

Синтез и преодоление эмпирической и рационалистической традиций произошли в творчестве И. Канта (1724-1804).

Кант знаменит своими работами «Критика чистого разума» и «Антропология», сыгравшими исключительно большую роль в истории мировой философской мысли.

Кант ставит три знаменитых вопроса: «Что человек может знать? », «Что он должен делать? » и «На что он смеет надеяться? ».

Отвечая на первый вопрос, он определяет общую всем людям логическую организацию ума: априорные формы чувственности (пространство и время) и категории рассудка (причинность и т.д.). Логическая форма ума – условие познавательной деятельности, эмпирического познания. Содержание знания определяется наблюдением и экспериментом и складывается из показаний органов чувств. Логическая структура знаний определяется априорными формами чувственности и рассудка.

В познании Кант на первый план выдвигает человека и подчеркивает значение его познавательных способностей. Без учета этих способностей оценить возможности людей невозможно. Человек познает то, что дается его органам чувств, в опыте. Что за пределами опыта, непознаваемо. Так Кант определяет границы науки.

Еще больше ограничивает Кант науку, критикуя разум. Разум впадает в неразрешимые противоречия, когда пытается говорить о Боге, природе как едином целом и душе. Бога нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В отношениях к другим людям индивид должен руководствоваться категорическим императивом: «Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло быть принято другими». Не страх, не выгода, не слабость, а долг – вот что должно руководить человеком, к человеку нельзя относится как к средству. Он самоцель для себя.

В практических интересах люди должны принять религию и верить в Бога. Религия выполняет положительную функцию, способствуя распространению нравственности и культуры.

И по сей день Кант привлекает всех, кто ищет истину и является сторонником гуманизма.

Учение Гегеля

Рационалистическая тенденция европейской философии XVII – XVIII веков продолжила свое развитие в XIX веке в немецкой классической философии. Ее представители Кант, Фихте (1796-1879), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831), Фейербах (1804-1872).

Считается, что своей вершины немецкая классическая философия достигла в творчестве Гегеля. Содержание системы Гегеля состоит в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют («абсолютная идея», «мировой разум», «мировой дух») – некое высшее и разумное начало. Оно активно и деятельно, причем деятельность состоит в мышлении, направленном на самое себя. В своем развитие абсолютная идея проходит три этапа: 1) развитие идеи в собственной сфере, в «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в природе; природа не развивается, а служит внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3) развитие идеи в человеческом мышлении и истории (в «духе»). На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Этим трем этапам соответствуют три части философской системы Гегеля: 1) логика, рассматривающая бытие абсолютной идеи до возникновения природы; 2) философия природы, содержанием которой является природное бытие абсолютной идеи, природа как «инобытие» и отчуждение «абсолюта»; 3) философия духа, изучающая становление и развитие человека, т.е. возвращение абсолютной идеи из ее инобытия (природы) к самой себе в человеческом духе.

Философские взгляды Гегеля диалектичны – проникнуты идеей развития. Развитие совершается благодаря тому, что сугубо внутреннее содержание Абсолюта («чистое мышление») облекается в совершенно неадекватную ему форму, результатом чего является противоречие. Преодоление противоречия ведет к развитию.

Учение о развитии (диалектика) излагается Гегелем наиболее полно в работе «Наука логики». Законы развития способна исследовать именно логика, т.к. она занимается мышлением, а его законы (согласно отстаиваемому Гегелем принципу тождества мышления и бытия) и есть законы бытия. В этом контексте Гегель трактует абсолютную идею как систему саморазвивающихся логических категорий, которые предшествуют вещам, составляя основу всей действительности.

Саморазвитие категорий происходит потому, что каждая из них предполагает наличие собственной противоположности. Мышление способно выявляемые противоречия разрешать, и это разрешение есть не что иное, как переход к новой категории. Противоречие в этом смысле – подлинная причина всякого движения и развития. Всякое развитие, согласно Гегелю, трехступенчато. Каждый из этапов саморазвития абсолютной идеи Гегель разделяет на три ступени. Третий этап саморазвития абсолютной идеи, на котором она возвращается к самой себе, по мысли Гегеля, состоит из следующих ступеней: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. На ступени объективного духа абсолютная идея реализует себя в обществе. Процесс этой реализации Гегель рассматривает в «Философии права».

Объективный дух в своем развитии проходит опять же три ступени; абстрактное право, мораль и нравственность. Абстрактное право и мораль являются двумя односторонними моментами, которые приобретают свою действительность и конкретность в нравственности. Нравственность, в свою очередь, охватывает три ступени: семья, гражданское общество и государство. Государство – это высшая ступень развития объективного духа.

Объективный идеализм Гегеля подвергнут критике Фейербахом, который отстаивал принцип материального единства мира. Фейербах венчает классическую немецкую философию.

Русский космизм

Особую ценность в русской философии представляет космизм. Русский космизм объединяет творчество ряда мыслителей: Н.Ф. Федорова (1828-1903), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), П.А. Флоренского (1882-1937) и других. Их всех роднит идея единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

В русском космизме представлены две тенденции. Одна – это космизм с примесью либо фантастики, либо теологии. К данной тенденции принадлежит Н. Федоров. Он считает, что под влиянием внутренних импульсов эволюции поле деятельности человека расширится и включит космическое пространство. Человек овладеет не только пространством, но и временем, обретет бессмертие и сможет возвратить к жизни ушедшие поколения – «воскресить отцов».

Другая тенденция в русском космизме тесно связана с естествознанием и развита естествоиспытателями. Ее видные представители: К. Циолковский и В. Вернадский. Научно-технические идеи Циолковского оказали большое влияние на становление космонавтики и были, собственно, техническим приложением к его «космической философии».

Циолковский считает, что современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он избавится от телесных оков приблизится к высшим бессмертным организмам, населяющим космос и способным непосредственно ассимилировать солнечную энергию.

В учении Вернадского воплотилась идея о роли биосферы и особенно ноосферы в развитии Земли и Вселенной. Ноосфера – это сфера взаимодействия природы и общества, особая сфера, связанная с развитием человека как мыслящего существа и представляющая собой продукт его научных и технических изысканий. Ее возникновение знаменует собой высший этап в развитии биосферы, когда могущество, вооруженного наукой и техникой человека, сравнится или превзойдет силы природы.

Уже в настоящее время человечество стало мощной геологической силой планетарного масштаба. Теперь процессы протекают не так, как они протекали бы в отсутствие людей. Они регулируются промышленным производством.

Зародившись на планете, ноосфера имеет тенденцию к расширению, все более превращаясь в особый элемент космоса. Человеческая мысль из планетарного фактора превращается в фактор космический.

Идеи К. Циолковского и В. Вернадского оказывают значительное влияние и по сей день на отечественную философскую мысль. Имея самостоятельное значение, они одновременно обогащают диалектико-материалистический подход к проблеме развития современного человечества.

Буддийская картина мира

Огромное воздействий на формирование буддийской картины мира оказала идея бесконечного кругового потока бытия. Этот процесс, считали буддийские мыслители, бесконечно мучителен для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания в другое, из испытания в испытание.

Будда, на которого сильнейшим образом повлияла мысль о страдательности, мучительности жизни, сформулировал концепцию изменения. Жизнь являет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Мир — постоянно возобновляющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сторонники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Не случайно, что для Будды огонь — символ бесконечного потока становления, становления без начала и конца. Мир — это поток мимолетных событий, появляющихся и исчезающих, чтобы быть замененными другими кармически связанными с ними событиями. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой непрерывности. Все, что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях является непостоянным. Все, имеющее причину, должно погибнуть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в себе врожден­ную необходимость распада. Всякая субстанция ограничена, и ее существование есть постоянная последовательность перемен, каждая из которых обусловлена предшествующими условиями. Прошедшее втягивается в поток. На причинную эволюцию нельзя смотреть как на механическую последовательность движений. Это единое состояние, в котором прошлое определяет настоящее.

Буддизм верит в жесткую причинность, когда прошлое предопределяет судьбу настоящего. Даже в простом механизме бездушной вселенной он видит вечный космический закон. Это огромный лабиринт, но не без плана. Колесо космического порядка движется без создателя, без известного начала и будет существовать вечно в силу сцепления причин и следствий.

Такая картина мира ставит перед буддизмом жизненно важный вопрос: как избежать этого непрерывного движения? На вопрос о том, кто создал этот мир и движение, буддизм уклоняется от ответа, считая его не главным. Его сторонники принимают факт: вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление. Отсюда равнодушие Будды к бытию вещей. Нечего тратить время на бесполезные попытки схватить то, что всегда ускользает. Отсюда равнодушие буддизма к земному миру, в котором измученное человеческое сердце не может найти отдохновения.

В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, боги также находятся в кармическом потоке, а с другой — людям не нужен бог как спаситель. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира.

В ходе дальнейшего развития буддизм приходит к признанию высшего духовного начала. Нирвана отождествляется с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превращается в его личное воплощение, в объект религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникает космическая концепция Будды. Культ Будды охватывает все стороны жизни верующего, начиная с семейно-брачных отношений и кончая всеобщими государственными праздниками.

Универсальностью предложенного им пути спасения буддизм вызвал значительную демократизацию религиозных представлений. Условия добродетели в буддизме независимы от внешних вещей. Неважно, кто вы — князь или крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение только честная, праведная жизнь. Уже при своем возникновении буддизм оказался в оппозиции к кастовому строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Однако поскольку определяющим принципом буддизма является принцип абсолютной автономности личности, постольку он не требует освобождения от пут реального существования, рассматривая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит наиболее ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.

Христианская картина мира

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм. Внеприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир “из ничего”. Но “ничто” не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что “есть” в сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего “нет”, не хватает — “ничто”. Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести — отпадения от Бога. Печать “ничтожества” лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Божественная идея вещи, предназначенной к творению, есть ее полное индивидуальное понятие, где ее прошлое и будущее даны в настоящем. В божественном замысле все идеи совершенным образом согласованы; премудрость созерцает идею каждой вещи в ее соотнесенности со всеми вещами в целом. Для творимых вещей идеи выступают как образцы, по которым они творятся, как основания и причины их бытия.

Порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную относительную ценность. Чем ближе к Богу, тем большую ценность представляет творение. “Ибо в ряду того, — пишет Августин, — что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания — выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди — выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы — выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы”.1

Таким образом, мир божественного порядка являет собой в христианстве Богом устроенную восходящую лестницу существ

Креационизм побуждал христианских теологов видеть в мире порядок, гармонию и красоту. Но человеку многое в мире представляется как неразумное, противное порядку. Чем объяснить это? Как оправдать Бога за существование в мире беспорядка и зла? Эта проблема имела не только чисто теоретический характер. Верующие христиане ощущали пропасть между миром земным и небесным.

Было предложено два варианта оправдания Бога. Первый вариант — теодицея метафизическая. Хотя мир создан совершенным Творцом, он создан все-таки из ничего; отсюда его несовершенство. Зло и недостаток не от Бога, а от небытия. Мир есть нечто парадоксальное: созданный творцом, он не является им, а есть нечто иное, т.е. независимое.

Второй вариант — теодицея эстетическая — основан на проти­вопоставлении мира и человека, совершенства мира и несовершенства человеческого восприятия. По мнению теологов, человек видит в мире беспорядок и зло из-за невозможности охватить целое. Подобно тому, как нельзя судить о красоте и смысле мозаичной картины, остановив взор на одном фрагменте, так нельзя понять мир, оценивая частные события и случайности происходящего. Даже то, что кажется злом, на самом деле служит общему порядку, т.е. максимальному благу человека.

Эстетическая теодицея приводит к идее “естественного порядка”, которая должна исключить из природы “чудеса”, т.е. нечто идущее вразрез с общими ее закономерностями. Самые уникальные и необычайные события с точки зрения системы оказываются естественными. Ничто из производимого Богом не противоречит природе, ибо для него природа есть то, что он создал. Подлинным чудом следует признать разве только само сотворение мира и человека, существование которых признается всеми столь обычным и естественным.

Естественность всего происходящего в природе в христианской картине мира объясняется изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа получает свои законы от Бога. Нарушение законов природы означало бы нарушение божественного промысла, которым она спроектирована.

Итак, положение о том, что Бог непрерывно правит миром является универсальным принципом христианской картины мира. Прилагаемый к космологии, этот принцип приводит к идее мировой гармонии и осмысленности происходящих в мире событий. Человеческая жизнь приобретает смысл лишь в согласованности с божественным провидением, а человеческая история — под знаком божественной благодати. Однако главным и наиболее трудным для понимания обыденному сознанию достижением христианства является представление о свободной воле человека-персоны, а с ним и относительной независимости и полной отличности тварного мира от Бога-Творца. Этим обусловлено и наличие зла в мире, как противопоставление частной воли универсуму, но так же и то, что связью человека с Богом объявляется ничем не обусловленная, т.е. абсолютно свободная любовь. В свою очередь, связь тварного мира с Богом осуществляется через Его правление, которое было бы не нужно, будь мир полностью изначально детерминирован. Христианство как вершина эллинской мудрости (христианство — это встреча эллинского мира с Востоком) насквозь парадоксально, антиномично.

Исламская картина мира

Прежде чем говорить о своеобразии ислама, необходимо сказать, что роднит его с христианством. Ислам возникает в значительной степени из переработки арабским сознанием христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Бога. Бог сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и направляет его к концу, который будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Различия между исламом и христианством — это различия слов и деяний основателей этих религий. Основатель христианства не добился никакого видимого успеха и погиб “рабской смертью”. Эта смерть была его основным деянием. Чем меньше здесь видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть “невидимый успех”, тем грандиознее масштабы деяния основателя религии — победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его личности. Совершивший такое Деяние — не человек. Это — Бог.

Образ Мухаммеда и его деяния разительно отличаются от образа Иисуса и его деяний. Мухаммед — пророк, через которого говорит Аллах. Но одновременно это “нормальный человек”, живший обычной жизнью. Сам успех Мухаммеда — достаточное доказательство того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Речь Мухаммеда совершенно иная, чем Христа. Он лишь передатчик “откровения”, не воплотившийся Бог, а “инструмент Бога”, пророк.

Разные личности основателей, их разные жизни, разное осмысление их миссии — это основные структурообразующие элементы различий порожденных ими религий.

Прежде всего разные осмысления отношений основателей религии с Богом и их миссии подразумевают и различия самого представления о Боге. И в христианстве и в исламе Бог— един и единственен. Но монотеизм христианства сочетается с верой в то, что распятый на кресте — Бог, что порождает учение о боговоплощении и Троице. Здесь в монотеизм, в саму идею Бога и его отношения с творением вносится парадокс, то, что не может быть понято человеческим разумом, противоречит ему и может быть лишь предметом веры. Монотеизм ислама — “чистый”, лишенный христианской парадоксальности. Коран резко подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признавать существование “сотоварищей” Аллаха — главное преступление против ислама.

Разные представления о Боге неразрывно связаны с разными взглядами на человека. В христианстве человек создан “по образу и подобию Божию”, но первородный грех Адама “повредил” природу человека — “повредил” настолько, что потребовалась искупительная жертва Бога. В исламе иные представления о человеке. Он не мыслится сотворенным по образу и подобию Божию, но он и не испытывает такого грандиозного падения. Человек скорее слаб, чем “поврежден”. Поэтому он нуждается не в искуплении от грехов, а в помощи и водительстве Бога, указующего ему в Коране правильный путь.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: