Понятие культуры в философской мысли эпохи возрождения

Философы Просвещения рассматривали культуру как некую спе­цифическую автономную и самоценную сферу человеческой дея­тельности. Важнейший аспект культуры в их понимании — стремле­ние воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Просвеще­ние выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т. е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей. На смену понятию оригинального в традиционном смысле, т. е. восходящего к истокам, изначально древнего, которому надлежит подражать как образцу, приходит понятие оригинальности как новаторства. Но реальная суть культуры, ее специфика ограни­чивалась рамками духовной деятельности как некоей абсолютной сво­боды человеческого разума.

Вроде как совпадает с представлениями древних греков. Так что можно наболтать.

Билет №18

Культура и исторический процесс в концепцих Г.Гегеля и К. Маркса

Представитель классической немецкой философии (1770—1831).

У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа

 

Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности.

 

Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.

 

Основная концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

 

Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории человечества.

Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

 

Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности. Речь идет прежде всего о том, что у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Безусловно, Гегель вовсе не думал, что культура включает в себя лишь рационально-логические формы. Но с его точки зрения все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий.

Во-первых, все, что сводится к замкнутой в себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию.

 

Во-вторых, в гегелевской теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности. Но человек есть нечто большее, чем реализация идеи, а наличие некоей «логики» развития культуры вовсе не означает, что значение культуры сводится к логике.

 

В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума.

 

И даже когда речь идет о сокровенном достоянии человека — свободе, то оказывается, что подлинным субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух. Свобода этого безличного духа есть его способность осуществлять себя, преодолевая и подчиняя себе любое содержание, в том числе индивидуальные жизни.

Маркс

Основывается на трех методологических принципах:

1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл);

2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер к-рого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей);

3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).

Согласно марксистскому учению, «реальный базис» создается совокупнос­тью производственных отношений, возникающих на основе ма­териальных производительных сил.

Над этим базисом возвышает­ся, но вместе с тем им и определяется надстройка, которая вмещает в себя все социополитические и культурно-идеологичес­кие отношения.

Конечно, в марксизме признавалась относитель­ная самостоятельность надстройки, которая в определенной сте­пени способна оказывать обратное влияние на социально-эконо­мические процессы, однако лишь в сторону их ускорения или же блокирования, правда временного, пока ее не сметет революцион­ное движение.

В конечном счете надстройка должна быть приведена в соответствие с базисом, устаревшая — свергнута, а новая — скон­струирована по потребности способа производства.

 

Со сменой фор­мации подлежит устранению и вся надстроечная структура.

 

Марк­сизм допускает, что наряду с доминирующим типом политики и культуры во всех антагонистических обществах существуют и эле­менты политической и духовной организации подчиненных клас­сов, но они проявляются как элементы и тенденции.

 

Культура прошлых веков рассматривалась как подлежащая постепенному отмиранию, а новая культура должна функционально соответст­вовать доминирующему типу материального производства.

 

Таким образом, культура присутствует во всех сферах социальной деятельности и системах регуляции, но при этом она может рас­сматриваться как особая сфера, функционирующая как сис­тема духовного производства, дополняющая материальное про­изводство.

Билет №19

Циклические теории культуры

Автором первой концепции культурно-исторических типов стал русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский, изложивший свои взгляды в книге " Россия и Европа" (1869). Целью автора было обоснование особого места России в истории человечества, доказательство, что у России - свой собственный путь развития самобытной культуры, отличающийся от европейского пути, следование по которому для России было бы гибельным.

Исходным пунктом его теории стал отказ от традиционного рассмотрения исторического процесса как охватывающего все страны и народы мира единого эволюционного потока, считающего современную европейскую цивилизацию и культуру вершиной развития, и оценивающего культуру других народов с точки зрения ее соответствия европейской. Данилевский отвергает эту европоцентристскую точку зрения, навязывающую всем странам также и чисто европейское деление истории на древнюю, среднюю и новую. Его аргументы достаточно убедительны. Так, европейские историки считают временем окончания древней истории 476 г. н. э. - падение Рима, Но ведь это событие, столь важное для овропейской истории, прошло совершенно не замеченным в Индии или Китае.

Данилевский утверждает, что нужно рассматривать отдельно историю каждого народа как самостоятельного культурно-исторического типа, отличающегося от других культурно-исторических типов.

Каждый культурно-исторический тип представляет собой специфическую для данного народа совокупность элементов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. В основе специфики культурно-исторического типа лежит идея, данная ему богом, которую он должен развивать во всех сферах своего бытия. Полноценное развитие этой идеи и будет прогрессом для данного культурно-исторического типа. Чем больше будет развито таких идей разными культурно-историческими типами, чем больше будет исхожено поле исторической деятельности человечества, тем более многосторонним будет проявление человеческого духа. В этом для Данилевского заключается прогресс, его единственно возможное понимание.

Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, Данилевский выделяет двенадцать таких типов, полностью или частично прошедших весь цикл своего развития. Это:

1. египетский

2. китайский

3. ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский, или древнесемитический)

4. индийский

5. иранский

6. еврейский

7. греческий

8. римский

9. новосемитический (аравийский)

10. романо-германский (европейский)

11. мексиканский (ацтеки)

12. перуанский (инки), погибшие насильственной смертью в результате открытия европейцами Нового света.

Эти народы, создавшие цивилизации, Данилевский называет положительными. Лишь небольшая часть народов оказывается способной к культуротворчеству, выполняя свою роль в истории, способствуя многосторонности проявления человеческого духа. История также знает и отрицательные народы, временно появляющиеся в истории: гунны, монголы, турки. Их роль заключается в разрушении остатков закончивших свой путь развития цивилизаций, после чего они исчезают.

Остальным народам в истории не суждено ни созидать, ни разрушать. Они составляют лишь этнографический материал культурно-исторических типов, созданных положительными народами, увеличивая собой их богатство и разнообразие. В качестве примера Данилевский приводит финские племена.

Каждый культурно-исторический тип рождается, живет, расцветает и умирает совершенно самостоятельно. Но при этом развитие культурно-исторических типов подчиняется нескольким общим законам.

Первый закон: наличие языка, объединяющего народ, или группы схожих языков, объединяющих семейство родственных народов

Второй закон: политическая независимость (наличие собственной государственности) этого народа или их группы.

Третий закон: самобытность культурно-исторических типов, невозможность передачи достижений одной цивилизации другой. Любые попытки навязать свою цивилизацию другим народам, считает Данилевский, не имели успеха. Это не значит, что между ними невозможно никакое взаимодействие, ведь народы живут рядом и не отгорожены друг от друга каменной стеной. На ранних стадиях развития культурно-исторического типа, когда идет его формирование, представители разных народов встречаются лишь для торговых контактов или для заключения браков и, по сути, культурные контакты не выходят за рамки естественного, биологического порядка вещей.

В зависимости от результатов культурных контактов Данилевский выделяет три их типа. Первый - пересадка (колонизация), которая заключается в изгнании зрелой культурой другой с занимаемой территории. Это простое распространение культурно-исторического типа на новые территории. Второй тип контакта - прививка, он возможен при взаимодействии зрелого культурно-исторического типа с отжившей свое культурой, уже не способной ни к какому творчеству. Третий тип контакта - удобрение - самый плодотворный способ взаимодействия цивилизаций, при котором народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга. Но при этом нужно помнить, что предметом заимствования могут быть только выводы и методы науки, технические приемы, усовершенствования промышленности. Духовные ценности и смыслы культурно-исторического типа заимствованию не подлежат.

Четвертый закон, сформулированный Данилевским, говорит, что культурно-исторический тип достигает вершины своего развития, когда все народы, его составляющие, пользуются наибольшей самостоятельностью. Таковы греческий и европейский культурно-исторические типы, подразделения которых развивались самостоятельно. Поэтому эти народы достигли таких впечатляющих успехов по сравнению с прочими цивилизациями.

Пятый закон определяет время и периоды жизни культурно-исторического типа. По мнению Данилевского, жизнь любого культурно-исторического типа напоминает процесс развития однолетнего растения, цветущего лишь один раз за все время своего существования, и равна полутора тысячам лет. Ее можно разделить на четыре периода.

Первый - этнографический, бессознательный период древней истории, начинающийся с выделения культурно-исторического типа из других племен. В это время, измеряемое тысячелетиями, собирается запас сил для будущей сознательной деятельности, закладываются особенности склада ума, чувств и воли, определяется линия, которая будет развиваться на поле общечеловеческого развития этим народом.

Второй период - государственный, он очень краток и служит переходным этапом, подготовкой к выполнению своей миссии в истории, для чего и появляется государство.

Третий период - цивилизационный, или культурный, это краткий период проявления духовной деятельности, выполнения народом его роли в истории, создания духовных ценностей, период подлинного культурного творчества. Этот период продолжается несколько сотен лет.

После краткого взлета наступает дряхление, упадок. Народы или успокаиваются на достигнутом, дряхлеют в апатии самодовольства, как Китай, или сметаются отрицательными народами, обращаются снова в этнографическую форму бытия, которая может использоваться другими положительными народами, только начинающими свой путь.

Каждая цивилизация, считал Данилевский, развивает свою собственную идею на поле человеческой деятельности. На этом основании Данилевский предлагает свою классификацию культурно-исторических типов, построенную на основных направлениях культурной деятельности человечества.

Таких направлений он выделяет четыре: деятельность религиозная, объемлющая отношения человека и Бога; деятельность культурная, охватывающая отношение человека к внешнему миру и разделяющаяся на три направления - научное, художественное и промышленное; деятельность политическая, включающая отношения людей между собой как членов одного народного целого и отношение этого целого к другим народам; деятельность общественно-экономическая - отношения людей применительно к добыванию, обработке и пользованию предметами внешнего мира.

На этой основе Данилевский различал следующие виды культурно-исторических типов.

1. Первичные, или подготовительные. Их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Все виды деятельности: религия, политика, культура, общественно-экономическая организация - в них были смешаны. Сюда относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская цивилизации.

2. Одноосновные культуры. Они последовали за подготовительными и развили каждая только одну из сторон культурной деятельности. К таким культурам относятся: еврейская, развившая религиозную деятельность; греческая - искусство; римская - политику.

3. Двухосновные культуры. К этому типу Данилевский относит романо-германскую цивилизацию, преуспевшую в науке и экономике.

4. Четырехосновные культуры. Он еще не проявил себя во всей полноте, но это будет совершенно особый тип в истории культуры, призванный реализовать в своем творчестве все четыре формы человеческой деятельности - религиозность, политическую справедливость и свободу, науку и искусство, а также создать гармоничный общественно-экономический строй, что не удалось всем предшествующим типам культур. Эту задачу должен будет выполнить, по мнению Данилевского, славянский культурно-исторический тип. который находится в стадии становления и основой которого должны стать русский народ и его культура.

 

По мнению Данилевского, славяне (с русскими во главе) призваны найти для всего человечества решение исторических проблем. Рядом со славянским культурно-историческим типом смогут жить и развиваться другие типы,

Концепция Шпенглера

Он выступает против этого традиционного схематизма, вызванного европоцентристскими амбициями.

Такая позиция неприемлема с точки зрения философии жизни, которая единственной реальностью признает жизнь, а культуры многочисленных народов - ее проявлениями и выражениями.

Ни одна из этих культур, по мнению Шпенглера, не может занимать преимущественного положения. Они подобны живым организмам, растениям, которые вырастают на определенной почве. Так же, как растения, культуры обособлены друг от друга и никак не связаны между собой. Они вырастают из лона породившей их земли, расцветают и погибают.

Поэтому для Шпенглера нет и не может быть всемирной истории как единого поступательного процесса. Вместо этого он говорит о спектакле множества мощных культур, расцветающих на определенном ландшафте, имеющих собственную форму, собственную идею, а также собственную смерть.

Одним из ключевых положений концепции Шпенглера является идея души культуры, которая рождается на определенном ландшафте и всю свою жизнь остается связанной с ним. Душа возникает по воле Всевышнего (или объективного Духа), чтобы развить определенную идею - задачу данной культуры. Душа, а вместе с ней и культура, существуют, пока не будет выполнена эта задача. Чем больше идей и культур, тем полнее выражает себя жизнь.

Как считает Шпенглер, античный мир - это всегда зримая ограниченность, конечная сумма материальных вещей. Родина для грека - это его небольшой полис, границы которого видны невооруженным глазом, наименьшее из возможных государств. Политика этого полиса - всегда политика близких расстояний, в которой непосредственное участие принимает каждый гражданин. Таков же и античный храм - наименьший из всех классических типов строений, дом близких и понятных богов. Красота для грека воплощается в прекрасном человеческом теле и его изображении в виде статуи. Воплощением этой культуры становится понятие меры, противопоставленное безмерному. Даже античная математика является воплощением этой идеи, основываясь на понятии целого положительного числа и являясь математикой наглядного - величины, отрезка, поверхности.

Европейский мир основан на тяге к бесконечному, западное мирочувствование выражается образом бесконечного пространства. Зримым воплощением его в математике становится понятие функции, ряда рациональных чисел, не представляемых в форме конкретных тел и наглядных величин. Так же появляются динамическая физика, машинная техника, незнакомые античному миру. Иначе воплощается и красота - в инструментальной музыке и масляной живописи, способных отразить идею бесконечности. Иначе воспринимает европеец и понятие родины - это не конкретный участок земли, на котором стоит его дом. Для него это страна со своей природой, климатом, языком, обычаями, историей. И если античный человек всегда жил в настоящем, не будучи историческим человеком, европеец всегда осознает единство прошлого, настоящего и будущего. Для грека история статична, для европейца - динамична.

Такие же специфические характеристики свойственны и всем остальным культурам, по-своему воплощающим свои прасимволы. Все они существуют обособленно, изолированно. Каждая культура является самодостаточной и ничего не может позаимствовать у других культур. Человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять ничего из ценностей других культур, но и не в силах их понять. Араб или китаец смотрят на мир другими глазами, чем грек, они живут разными интересами, их волнуют иные заботы. Все формы духовной деятельности человека относятся только к данной культуре, имеют значение только для нее.

Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созданию собственной культуры. За всю историю человечества, считает он, сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарождения находится русская культура.

Несмотря на всю несхожесть этих культур, история их развития имеет общие черты. Она сводится к прохождению тех ее стадий, которые в споем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание.

Как считает Шпенглер, длительность жизни каждого культурного типа составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа: подготовительный период, в котором идет накопление сил, рождение души культуры и определение ее задачи; выделение прасимвола, это детство культуры; фаза собственно культуры - период выявления и осуществления идеи культуры во всех сферах, период интенсивного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства; период упадка, цивилизации.

На этапе цивилизации духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материализм становятся основой мировоззрения. Внешние стороны жизни берут верх над внутренними. Достижения недавней культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к внеисторическому, чисто биологическому существованию.

Этот период всегда связан с переоценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше.

Культура и цивилизация - это живое и ее мумия.

Человек культуры живет внутренней жизнью, цивилизованный человек - внешней.

Высшим выражением цивилизации, считает Шпенглер, является империализм.

Вместо гармонии мира - городское пространство, вместо народа - творца культуры - скопище индивидов, потерявших связь с традициями.Религия, которая составляет сущность каждой культуры, сменяется религиозностью - безусловным признаком угасания культуры. Космополитизм вытесняет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем общественной жизни. Культура становится эклектичной, превращается в массовую приобретает спортивный характер. Художественные новшества та принимают форму сенсации или скандала. В дальнейшем империализм перерождается в социализм, ставящий главной целью всеобщую сытость и уравнивание. Правда, в качестве примера Шпенглер брал не русский социализм, а говорил о прусском социализме, зачатки которого видел в немецком национал-социализме.

Теория Тойнби

Цивилизация — главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего конкретно-исторического материала. Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт строится по принципу вызов — ответ.

Второе поколение - В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов.

Третье поколение - Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распространяют свое влияние на политику, экономику и повседневную жизнь.

Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ». Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т. е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет — зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: