Диалогический характер культуры

Диалог культур – «взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования[100]».

Диалог культур включает три аспекта:

1. культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур;

2. культура – это форма самоопределения индивида в горизонте личности;

3. мир культуры – это «мир впервые». Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей.

В культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он подходит к всеобщим философским вопросам. Диалог культур предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию[101], к ее предельным основаниям.

Концепция диалога культур Бахтина М.М.: философии (культуре) со времен античности присуща диалоговая форма общения. По сути это - речевая деятельность с вопросно-ответной структурой, спонтанной беседой реальных участников. В развитие этого, когда субъектами диалога выступают культуры, диалог культур – это особое бытие, особый способ бытия культуры и личности в культурном пространстве времени. Существенным фактором является растянутость во времени такого диалога: ответ на вопрос (одной культуры к другой культуре) приходит с опозданием. Автор такого послания (произведения) рассчитывает на то, что ответ придет с опозданием, поэтому ожидает понимания своего творения лишь в далеком будущем.

Бахтин трактует культуру не как вторую природу человека, а как диалог, вечно длящуюся космическую полифонию культурных голосов. Диалог – это отражение смыслов одной культуры в другой, это понимание, принятие многозначности смысла.

Во-первых, диалог – это способ бытия культуры, выражающий ее сущность: «в бытии культуры ни один культурный акт не изолирован, а существенно живет на границах».

Во-вторых, субъектом диалога является «человек культуры» а также и различные культурные ценности, культуры отдельных эпох, регионов.

В-третьих, культура понимается как пространство, имеющее много «центров кристаллизации».

Таким образом, диалог культур – это то, что дает возможность не унифицировать культуру, а, напротив, понимать и трактовать ее как множественность и сложную взаимосвязь различных культурных ценностей.

Диалог культур зависит от того, как понимаются субъекты диалога культур. В диалоге могут участвовать тексты, язык, культурные ценности, но только личность может нести в себе целую культуру.

Концепция диалога культур развивалась В.С. Библером.

По Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы эйдоса. Средние века – антитеза божественного «ничто» и тварного «всего» через процессы порождения и причастности. Связь нечто и ничто загадочна. Причем эта загадочность лежит в основе осмысления бытия любой вещи. Оношение тварного мира и Творца приобретает форму фундаментальной проблемы – свободы и рабства воли, предопределения и спасения.

В философии Нового времени идея культуры определеннее всего выражена Гегелем – это идея развития, (само)образования мыслящего духа, что явно не выражает многообразие культуры. Культура строится и «развивается» совсем по-другому. В искусстве действует не схема «восхождения», а композиция драматического произведения. Произведение искусства предполагает активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). «Культура оказывается формой, в которой историческое бытие человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека[102]».

Философия языка

Философия языка - исследовательская область философии, в которой выявляется конституирующая роль языка, слова и речи в различных формах рассуждений, в познании и в структурах сознания и знания.

Язык - система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения (смыслов)[103]. Язык – инструмент познания и объективации самосознания личности. В определенном смысле язык и мышление тождественны.

Биологические предпосылки языка - двигательные и звуковые формы сигнализации, существовавшие у высших животных. Действительная причина появления языка – труд, совместная (производственная) деятельность людей, поскольку трудовые навыки и опыт не имеют механизмов биологического наследования. Язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. «Благодаря языку осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта, культурных норм и традиций, через язык реализуется преемственность различных поколений и исторических эпох[104]». В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык выполняет роль инструмента накопления знаний, развития сознания. Язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Особенности языка: абстрактность, наличие смыслов, внутренняя расчлененность на единицы (слова, словосочетания, морфемы), рефлексия, логическая связность.

Философия языка – область знания, выявляется конституирующая роль языка, слова и речи в различных формах дискурса, в познании и в структурах сознания и знания.

Проблема языка: первая - объяснения генезиса языка (происхождение, появление языка), и вторая - взаимосвязь языка и мышления. Классическая философия позиционировала проблематику языка как объяснение генезиса языка, и раскрытие взаимосвязи языка и мышления. Язык рассматривался как «пластичный» материал выражения мысли.

Философия стремилась очистить структуры знания и мышления от связи с языком, повернуть к чистому мышлению в понятиях, имеющих объективное, надличностное и однозначное значение. Трансцендентальная философия стремилась освободить мышление от сопряженности с языком и ориентировал философию на постижение структур чистого мышления вне языковой реальности.

В. Гумбольдт задал принципиально новую перспективу исследования языка, который был понят им как «самодеятельное начало», как созидающий процесс, не как продукт деятельности, а как деятельность (Energeia). Язык и образует тот мир, который лежит между миром внешних явлений и внутренним миром человека [105].

В XX веке в связи с бурным развитием языкознания становится актуальным интегративный образ языка, который позволил бы найти способы синтеза разнообразных развивающихся лингвистических дисциплин и теорий, различным образом характеризующих язык.

Другая причина формирования философии языка – лингвистические изменения в философии. Они в частности привели к пониманию языка как той реальности, которая задает категориальное расчленение мира, как то бытие, которое формирует бытие знания и сознания[106].

Диалогическая философия (Ф. Эбнер, М. Бубер и Μ. Μ. Бахтин) - язык был представлен как интерсубъективная реальность, формирующаяся в диалоге Я и Ты.

Концепция лингвистической относительности (К. Сепир и Б. Л. Уорф) - зависимость всех наших знаний от языковых средств.

Фундаментальная онтология М. Хайдеггера: язык - дом духа и человеческой экзистенции (существования), а философия языка - выявление изначальных смыслов, содержащихся в языке. Онтологизм в понимании языка был характерен для философии имени (А. Ф. Лосев, С. Булгаков, П. А. Флоренский), которая интерпретировала имя как реальность, как действенность, как фактор и познания, и самой действительности. Онтология языка стала одним из вариантов герменевтического подхода к языку, который нашел свое воплощение в этнометодологии Г. Гарфинкеля, этнографии речи и этносемантике (Д. Хаймз и др.).

Дальнейшая история философии языка в ХХ веке приводится в интерпретации А.П. Огурцова.

Неопозитивизм вначале стремился понять язык как средство общения и ориентировался на построение синтаксиса языка (Р. Карнап и др.), в котором задача логики и философии интерпретировалась как логический анализ языка и как языковая терапия (Б. Рассел, Дж. Айер). Эта линия, связанная с различением языка - объекта и метаязыка нашла продолжение в генеративной грамматике Н. Хомского.

Л. Витгенштейн в «Логико-философском трактате» усматривал задачу философии в прояснении слов, позднее в «Философских исследованиях» выдвигает понятие «языковой игры», в котором подчеркивается, что значение слов обусловлено словоупотреблением, т. е. обращает внимание на прагматический характер языковых значений, а использование языка трактуется им как вид языковой активности.

Интерес к прагматике языка характерен для таких направлений в современной философии, как инструментализм и прагматизм (Д. Дьюи, К. И. Льюис, У. В. О. Куайн). Кроме того, это полезно для анализа обыденного языка (Д. Уиздом, Д. Райл, Д. Л. Остин, П. Ф. Стросон). При такой постановке задач философия понимается как анализ употребления языка и как выявление смыслового богатства естественного языка.

В 70-е гг. XX века в языкознании и в философии языка произошли сдвиги - в центре внимания оказались не только искусственные языки и их семантика, но и естественные языки. Лингвистика в 70-е гг. обратилась к исследованию единиц более крупных, чем предложение (лингвистика текста, анализ дискурса), что существенно трансформировало и ее предмет, и методы. Предметом стали уже не понятия с объективностью и однозначностью их значения, а концепты, формирующиеся вербальным мышлением в актах речи. Поворот лингвистики к риторике и философии к неориторике позволил выявить новые аспекты функционирования языка (письменность и речь, структура диалога, речь и язык, речевая коммуникация) и показать связь принципов логики с процедурами речевой аргументации.

Предмет и языкознания, и философии языка существенно расширился к концу XX века. Предметом их изучения стал язык не просто как активность мышления, но и речь. Предметом изучения стала речевая коммуникация и все формы использования языка, понятые как способы действия, формирующие континуум смыслов, обладающих полисемичностью и омонимией, не редуцируемых к однозначным и идеально-объективным значениям и предполагающих в качестве способов своего выражения фигуры речи, метафоры и тропы.

Наряду с логическим анализом языка в философии языка развиваются концепции герменевтической интерпретации языка (Х.Г. Гадамер и П. Рикер), трансцендентальная прагматика К. О. Апеля, теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса, структурный психоанализ Ж. Лакана, которые делают предметом своего исследования речевые высказывания, языковые коммуникации, прагматику и семантику языка[107].

Философия практики

Практика (др.-греч. π ρ ά ξ ι ς «деятельность») - целесообразная и целенаправленная деятельность. Практика - это деятельность, которую субъект осуществляет для достижения определённой, заранее поставленной цели.

Практика имеет общественно-исторический характер и определяется уровнем развития общества, его социально-классовой структуры; цели практически действующего субъекта, в конечном счёте, всегда определяется обществом.

В широком смысле под практикой подразумевают все виды чувственно-предметной деятельности человека (как производственную, так и др. виды деятельности…). Основные формы практической деятельности людей - производство материальных благ (труд), а также социально-преобразующая, революционная деятельность масс, направленная на изменение социальных отношений[108]. Последнее – специфическое требование марксизма с его установкой на предметно – практическое преодоление отчуждения в процессе революционно – преобразующей практики.

Практика есть исходный пункт познания, критерий истины в процессе познания и конечная цель познания.

6. Философские вопросы этики. Познавательные, этические и эстетические ценности.

Этика - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания[109].

Особое место этики обусловлено тем, что это практически первая (и древнейшая) форма гуманитарного знания, появление которой, по-видимому, обусловлено нарастанием отчуждения в обществе и первым опытом регулирования общественных отношений. Речь идет об этике, реализованной в формализованном виде.

В восточной и античной мысли этика была вначале слита воедино с философией и правом и имела характер преимущественно практического нравоучения, преподающего телесную и психическую гигиену жизни.

В особую дисциплину этика была выделена Аристотелем … который поместил её между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой): базируясь на первом, она служит второму, поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства.

Предметом этики являются вопросы о добре и зле, о добродетелях, о свободе воли и основах нравственного поступка, о смысле жизни и высшем благе, о справедливости. Главной проблемой этики всегда был вопрос о природе и происхождении морали, о ее природе и источнике. От древности до наших дней в этике прослеживаются две противоположные традиции: гедонистическая (человек несет в себе меру всех поступков) и ригористическая (человек должен исполнять внешние предписания).

Вплоть до эпохи Нового времени этика понималась как наука о природе человека, причинах и целях его действии вообще, то есть совпадала с философской антропологией.

Ценность как способ освоения мира человеком (аксиология).Познавательные, этические и эстетические ценности.

Философское учение о ценностях называется аксиологией. Аксиология как самостоятельная область философского исследования возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как объект разнообразных человеческих желаний и устремлений.

Парадокс ценностей: речь о ценностях велась в период (и в значительной степени по поводу) снижения или утраты культурных ценностей в обществе.

В античной и средневековой философии ценностные (этико-эстетические и религиозные) характеристики включались в само понятие реальности, истинного бытия.

Ценность - продукт материальной и духовной реальности, обладающий положительным или отрицательным значением для человека и человечества. Ценности создаются в процессе духовного производства. Ценность - это общепринятые представления относительно целей, к которым можно стремиться.

Общечеловеческие ценности - это то, что (по определению) объединяет людей. Необходимо раскрыть понятие общечеловеческих ценностей.

В систему ценностей человек могут входить различные ценности: ценности смысла жизни (добро и зло), универсальные ценности (семья, образование). Кроме того, ценности межличностных отношений (честность, бескорыстие), общественного признания (трудолюбие, социальное положение). Имеют место быть «общечеловеческие ценности» - демократические - свобода слова, совести.

Ценность - субъективно-объективная реальность. Она становится самой собой благодаря не только своим объективным свойствам, но и нашему отношению к ней, которое интегрирует в себе и восприятие этих свойств, и особенности наших вкусов. Каждая конкретная ценность удовлетворяет духовные потребности конкретных людей. Устойчивые ценностные ориентации приобретают характер норм, они определяют формы поведения членов общества. Основное содержание ценностных ориентации - это политические, философские, нравственные убеждения человека, глубокие и постоянные привязанности, нравственные принципы поведения.

Ценностные системы формируются и трансформируются в историческом развитии общества.

Конкретизируя познавательные, этические и эстетические ценности, можно отметить следующее.

Познавательная ценность удовлетворяет потребность познающего данный объект. Сама ценность заключена в возможности открытия, изучения данного объекта или возможности, предоставляемые им для изучения, открытия новых объектов.

Этическая ценность - то, что человеку желательно в его стремлениях к нравственным идеалам, которые часто связаны с правосознанием и традициями.

Эстетическая ценность - удовлетворяет стремление человека к красоте, гармонии окружающего природно - социального мира.

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться: