Герменевтика и ее взгляд на познание (В. Дильтей, Г.Х. Гадамер)

Философская герменевтика. Наука о понимании, истолковании текстов.

Обратить внимание на развитие герменевтики: герменевтика как поиск скрытых смыслов (толкование), понимание бытия, понимание мира и человека (Дильтей), интенциональность сознания (Гуссерль), герменевтика как активность языка (Хайдеггер), герменевтика как направление в философии.

Всё то, что составляло сильную сторону предшествующей философии: непосредственные свидетельства сознания, непосредственный опыт, данный в ощущениях – а также непосредственная достоверность самосознания (Декарт) - не имеют значения перед лицом герменевтики.

Герменевтика – философское направление, особенностью которого является поиск скрытых смыслов в тексте. Герменевтика - это искусство и теория истолкования текстов.

Термин «герменевтика» известен в древнегреческой философии ( Аристотель ), означал искусство понимания, толкования иносказаний, многозначных символов. Позже в средневековой философии - искусство толкования Библии. Протестантизм создал возможность толкования Библии широкими массами верующих в противовес существовавшей католической традиции: толкование Библии – привилегия священников. В эпоху Возрождения в силу актуальности возвращения к античному прошлому герменевтика выступает как искусство перевода памятников античной культуры на живой язык современной (эпохи позднего средневековья) культуры. Таким образом, герменевтика - искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грамматические значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Герменевтика возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования «Священного писания».

Герменевтика как философская проблема поставлена Ф. Шлегелем.

В XIX веке начинается развитие герменевтики, не ограниченной текстом: предметом, границами смысла текста. Основатель философской герменевтики Дильтей (1833-1911) определяет герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Вильгельм Дильтей (1833-1911) - немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни, литературовед, введший впервые понятие так называемых наук о духе (нем. Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт, Виндельбанд, Шпрангер и другие), так и на литературоведение.

Герменевтика по определению Дильтея превращается в специфический метод общественных наук, призванный обеспечить понимание событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. Понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием истины и установлением общей закономерности. Герменевтика - это связующее звено между философией и историческими науками.

Дильтей психологизировал проблему, создав понимающую психологию.

Но в этом случае познавательные возможности герменевтики принципиально ограничены, поскольку индивидуальности предстают как изолированные миры, и взаимопроникновение их невозможно. Необходимость познания требует выхода за пределы психологической трактовки индивидуальности

В XX веке герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках экзистенциализма, затем - собственно в философии герменевтики.

Дальнейшее развитие герменевтики – Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Решение проблемы познаваемости: существует некоторое предварительное знание о предмете - несознаваемый фон интенциональных актов сознания. Множество предметов сливаются в единый горизонт - жизненный мир (Гуссерль), который делает возможным взаимопонимание индивидов.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976): жизненный мир – это по преимуществу языковая реальность. «Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не мы говорим языком, а скорее язык «говорит нами», язык - это «дом бытия[118]». Герменевтика – это совершение бытия через посредство слов.

Герменевтика как направление в философии – разработка начата итальянским историком права Э. Бетти (для познания сокрытого бытия человек должен оживить в себе историческое прошлое, воплотившееся в продуктах культуры ) и немецким философом Гадамером («Герменевтический манифест» 1954 г. и «Общая теория понимания» - «Teoria generale della interpretazione», t. 1-2, 1955). Произведена привязка герменевтики к гуманитарным наукам, истории. Герменевтика - не просто метод гуманитарных наук, но также учение о бытии, онтология.

Гадамер (1900 – 2002): ставил задачу объединить в новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. Г.Г. Гадамер создал теорию понимания. Основу исторического познания всегда составляет «предварительное понимание», заданное традицией[119]. То есть не существует беспредпосылочного понимания, что означает, что всё «скрытое» в действительности задано в прошлом. « Предпонимание » нельзя отменить, так как оно является предпосылкой всякого понимания. То есть не бывает беспредпосылочного мышления. Герменевтика в трудах Гадамера приобретает функции онтологии, а также функцию социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и «критики идеологии». Герменевтические. процедуры могут быть использованы в исторических, юридических и других гуманитарных науках, имеющих дело с анализом результатом сознательной человеческой деятельности людей, объективированных в поступках и событиях.

Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык», что приближает герменевтику к неопозитивистскому анализу языка.

Философская антропология

Антропологизм (иррационалистической направленности). «Философия жизни» и ее противопоставление «науке о духе» и «наук о природе» (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, А.Бергсон).

Философская антропология – относительно новое направление в философии. Термин «Философская антропология» имеет два смысла: в широком смысле – это философское учение о природе (сущности) человека, атрибутах человечности, смысле человеческого бытия. Философская антропология в узком смысле слова – течение западноевропейской философии, преимущественно немецкой, в первой половине XX века.

Основная посылка философской антропологии (антропологизма): человек, точнее, его сущность, есть отправная точка философии. Исходя из сущности человека выводится система представлений об обществе, неживой природе, о мышлении.

Чаще всего философскую антропологию связывают с именем Людвига Фейербаха (1804 - 1872), который ввел и обосновал с позиций материализма антропологический принцип в философии. Основные работы: «К критике философии Гегеля» («Zur Kritik der Hegeischen Philosophie», 1839), «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» («Vorlä ufige Thesen zur Reform der Philosophie», 1842), «Основные положения философии будущего» (1843). «Фейербаха исходит из рассмотрения человека как психофизиологического существа. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект[120]»

Материалистическое направление в антропологии представляют Клод Гельвеций (1715 – 1771), Людвиг Фейербах (1804 - 1872), Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889). Идеалистическая антропология - (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель). Философское обоснование идеалистического направления философской антропологии дано Максом Шелером (1874 – 1928). М. Шелер сформировал обширную программу философского познания человека во всех проявлениях человеческого бытия. По его замыслу философская антропология соединит конкретно - научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским постижением его сущности (М. Шелер Положение человека в космосе. 1928). Биоантропологический подход к проблеме человека в действительности ограничил уровень философской антропологии в силу переориентации на частнонаучные проблемы.

Принцип антропологизма должен быть подвергнут критике: антропологизм «означает идеализм в понимании общества, сведение объективных социальных отношений между людьми к идеалистически понятым связям между «Я» и «Ты[121]».

Кроме того, «cторонники философской антропологии в каждом конкретном случае выбирают какой - нибудь отдельный специфический аспект и возвышают его до уровня единственно определяющего признака природы человека[122]».

В силу того, что исследовательская программа и содержание философской антропологии оказались недостаточными и ограниченными, данное течение в значительной степени перевоплощается в экзистенциализм, прагматизм, психологический структурализм.

Философия экзистенциализма

Философия экзистенциализма. Существование, бытие, человек и его свобода, сознание в экзистенциализме. А. Камю, П. Сартр, К. Ясперс, М. Хайдеггер.

Экзистенциализм – философия существования. Направлена на понимание бытия (человека) как непосредственной данности. Наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно.

Экзистенциализм возник в начале XX века в России: Л. Шестов, Н.. Бердяев. после 1-й мировой войны развивался в Германии на фоне обстановки озлобления и уныния. (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер). В период 2-й мировой войны развивался во Франции (Жан Поль Сартр, Габриэль Оноре Марсель, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. экзистенциализмполучил распространение во многих европейских странах и чуть позже - в США.

Экзистенциализм - иррационалистическая философия. Экзистенциализм поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт философии экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, интересы которого сосредоточены на нем самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.

Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г.О. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер).

Экзистенциалисты объявляют предметом философии бытие. По их утверждению понятие бытия является неопределимым, и никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии. Философия должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в бытие. При этом бытие вещей недостоверно и совершенно не может быть понято. Единственный вид бытия, знакомый человеку - это наше собственное бытие. Через него открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но существование человека - нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: «существование есть то, что никогда не становится объектом», ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны. Экзистенциализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее, переживание этого существования. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Среди всех способов существования экзистенциалисты ищут такой способ, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. И в конечном счете - это страх смерти.

Жан Поль Сартр: по его утверждению все вещи, кроме человека есть «бытие в себе», в противоположность этому человеческое существование есть «бытие для себя» или ничто. Поскольку по смыслу всякое бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Это означает, что бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх. «Человек есть его страх».

К. Ясперс (1863 – 1969) полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в «пограничных ситуациях» - страдание, борьба, смерть.

Ясперс раскрывает бытие в трех видах: 1) предметное бытие, или «бытие-в-мире»(ориентация-в-мире); 2) экзистенция, т. е. необъективируемая человеческая самость; 3) трансценденция как «объемлющее» - непостижимый предел всякого бытия и мышления (метафизика). По Ясперсу соотнесённость экзистенций осуществляется в акте « коммуникации », т. е. глубоко интимного и личностного общения в « истине ». Коммуникация отождествляется с разумом. Смысл философии - в создании путей общечеловеческих «коммуникаций» между странами и временами (эпохами) поверх всех границ культурных кругов. Возможность такой связи времён обусловлена наличием «осевого времени» (VIII - III вв. до н. э.), «…когда одновременно действовали первые греческие философы и основатели важнейших религиозно – философских традиций Азии[123]». Иными словами, богатый по содержанию и разнообразный по форме цивилизационный синтез выступает как реактор, в котором сформировалась человеческая экзистенция.

Если отвлечься от персоналий и иных конкретных обстоятельств, то содержание философии экзистенциализма можно раскрыть через ряд ключевых категорий (свобода, судьба, борьба, смерть, личность).

Свобода. Свобода и поступок. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек - это постоянная возможность, проект, замысел. Он свободно выбирает себя и несет ответственность за свой выбор. (Здесь очевидна прямая отсылка к проблеме свободы и рабства воли в средневековой философии). Свобода составляет само человеческое существование. Человек и есть свобода. Однако свобода понимается экзистенциалистами как нечто неизъяснимое, иррациональное, не поддающееся выражениям в понятиях. Свободу они мыслят как свободу, по меньшей мере, вне общества. Свобода - это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода отрешенная от общества, противопоставляемая необходимости - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно переопределяя отношение к своему бытию. Свобода – не только и не столько простой произвол. Чем полнее свобода, тем более она несет в себе обязанность действия, поступка. Свобода становится неотвратимым роком. Свобода есть мучительная необходимость. «Человек осужден быть свободным».

Судьба. Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть лишь способы человеческого существования. Время - это переживание существованием своей ограниченности, временности. Представление о времени до рождения человека и после его смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность. Личность и общество. Общество трактуется как всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывая личности стереотипные вкусы, нравы, взгляды. Человек обречен жить в обществе, так как он, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он может лишь утешить себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна, поскольку общественные стереотипы - формальны. И только в самой глубине человека скрыто истинное, то есть одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Феноменология (Э. Гуссерль)

Феноменология о психологизме и интуитивизме, о проблеме времени (Э. Гуссерль).

Феноменология – одно из направлений западной философии XX века.

Феноменология - вначале одна из философских дисциплин (до философии Нового времени), позднее идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственной области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании[124]. Термин использовался Кантом и Гегелем («Феноменология духа»). Касательно трактовки феноменологии Гегелем Маркс раскрывает недостатки трактовки феноменологии: сведение человеческой деятельности к абстрактно-духовной активности, а человека - к самосознанию. Феноменология как философский проект – Э. Гуссерль. Под его руководством в 1913 году основан «Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию», открытый программным произведением Э. Гуссерля «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии[125]». Программными феноменологическими исследованиями явились также работы «Формализм в этике и материальная этика ценности» Шелера (1913- 1916), «Бытие и время» Хайдеггера, «Бытие и ничто» Сартра, «Феноменология восприятия» Мерло-Понти. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988.

Заявленная цель феноменологии: «выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. В современной философии феноменология выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования[126]».

Современная феноменология связана с концепцией Эдмунда Гуссерля (1859-1938), разработавшего её основные принципы. До Гуссерля феноменология понималась в духе классической философии - в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Феноменология – описание фактов. Гуссерль интерпретирует феноменологию как новую философию с присущим ей новым методом, являющимся фундаментом науки.

Гуссерль ставит задачу рассмотрения « внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях[127]».

Главные цели феноменологии – построить науку о науке, наукоучение, - и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного. Гуссерль считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Причем важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? и 2) чем оно отличается от того, что не является сознанием?

Феноменология стремится выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание – очень сложное образование с различными функциями. Выделив «чистое» сознание, можно определить сущность сознания как таковую, сущность сознания вообще.

Главная характеристика сознания вообще – это его постоянная направленность на предметы. Такая «наивная» направленность сознания на внешние предметы называется «интенциональностью». Сознание всегда интенционально, т.е. направлено на что-либо. «В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя)[128]». Феномен - не проявление сущности, а то, что само себя обнаруживает. Феномен - предмет, непосредственно явленный сознанию. Бытие предмета понимается в феноменологии как идентичное в многообразии способов его данности. Гуссерль вводит термины внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Сознание в точке " теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек «наивен», т. е. он не видит тех «смыслов», которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает объекты как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что передо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы – или «очеловеченные объекты» или данные в сознании. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии – показать, как родились вторичные образования жизненного мира.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться: