Что такое тафуид и его определение.

Определение его – отведение слова от его прямого внешнего смысла на какой-то иной смысл, но вместе с этим, заявление о том, что мы не разъясняем, что это за другой смысл. Они так говорят: «Отводим слово от его прямого смысла на другой смысл, но какой это смысл – нам неизвестен, но знание о том, какой именно смысл подразумевается под этим контекстом, мы возвращаем к Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен. Что касается творений, то они не способны своими выводами разума постигнуть что же имеется ввиду под этими атрибутами, под этими Словами в Книге Всевышнего Аллаха и в Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Это определение в книге «Хашия майтка уа мурид биджаухурад ат-таухид», на стр. 128, это книга ашаритов, но определение у них и у матуридитов одинаково.

Тафуид – это когда они встречают контекст об атрибуте Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, говорится, например – Лик Аллаха. Они говорят, что прямой смысл, что у Всевышнего Аллаха есть Лик быть здесь не может, потому что это ведет к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям и это является неверием и противоречит разуму. Как тогда нам это понять? Нам нужно поставить разум перед контекстом, а разум не дает нам понимание этого смысла, которое Всевышний Аллах заложил в это словосочетание, в эту фразу или в этот аят, или в это слово. Поэтому мы говорим, что прямой смысл здесь не имеется ввиду. Имеется ввиду какой-то иной смысл. Но какой смысл имеется ввиду – знает лишь Один Всевышний Аллах и мы возвращаем знание о нем к Нему. И не гадаем какой из смыслов имеется ввиду под словом, возвращаясь к языковым смыслом, мы это не делаем потому что это является заявлением о скрытом и мы боимся ошибиться и наговорить на Всевышнего Аллаха то, о чем у нас нет знания и это является запретным в религии Всевышнего Аллаха.

 

Первый вопрос.

Основные столпы тафуида, без чего тафуид не может существовать:
1 – прямой смысл этого контекста, в котором упоминается атрибут Всевышнего Аллаха несет в себе уподобление Аллаха творениям. Так что если мы возьмем себе этот прямой смысл, то из него не вытекает ничего кроме как того атрибута, который есть у творений. Если мы говорим Лик, то он такой как лица людей, если говорим Рука, то имеются ввиду руки как людей, если написано, например, что Всевышний, Свят Он и Возвышен, гневается – имеется ввиду гневается как люди, а раз все это подразумевается в этом аяте, то мы говорим, что этого быть не может, потому что это противоречит разуму и является неверием, соответственно прямой смысл здесь не имеется ввиду и нужно быть убежденным, что здесь имеется ввиду другой смысл, потому что этот смысл является неверием. Это первый столп тафуида – указание на то, что понимание контекста в прямом смысле является уподоблением. И это есть тот столп самый первый, который мы разбирали у матуридитов, возвращаемся к тому столпу.

2 – Указание на то, что мы должны верить в слова, которые пришли в контекстах Корана и Сунны об именах и атрибутах. То есть в слова они верят, мы верим в слово «Йаду-Ллах» - Рука Аллаха, мы верим в слово «Ваджху-Ллах» - Лик Аллаха и так далее. Во все эти слова мы верим и не отвергаем их. И говорит – отвержение их является неверием, а мы не являемся неверующими, поэтому в эти слова мы верим. (Слова верят, но в смысл, который выходит из слова нет, просто как буквы уверовали, а в смысл их нет. У Аллаха есть Йад [Рука], а что такое Йад, мы не знаем).

3 – Это необходимость и обязательность возвращения знания об истинном смысле этого атрибута к Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен. Смысл этого атрибута есть, но какой этот смысл мы не знаем и возвращаем это знание в обязательном порядке к Всевышнему Аллаху, свят Он и Возвышен.

4 – Когда им задают вопрос – тогда какой смысл от ниспослания этих аятов, если мы не понимаем, что под ними подразумевается? Они говорят: «Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, скрыл от творений истинный смысл этих атрибутов для того, чтобы испытать людей - кто из них уверует в скрытое, а кто проявит неверие». То есть для чего эти все атрибуты Всевышний Аллах в Коране упомянул? Не для того, чтобы люди познали Его посредством этих атрибутов, говорят – не для этого, потому что мы Его познать не можем, чтобы познать – нужно знать смысл, а смысла мы не знаем, соответственно, Аллаха мы не познаем. Тогда вопрос – зачем вообще нужны эти аяты в Книге Аллаха? Для того, чтобы разделились люди на тех, которые уверовали в скрытое, подчинились Всевышнему Аллаху, уверовали в эти слова, не воспротивились им, не отвергли их и так далее. И те, которые отвергли эти слова - проявили к ним неверие, воспротивились им и тому подобное.

5 – Последний столп тафуида – то, что они говорят, то, что все творения не могут постигнуть знание об истинном смысле этого атрибута. То, что знание об этом имеет лишь Всевышний Аллах и никто из творений не может добиться истинного смысла у этих атрибутах. Потому что истинный смысл мы можем узнать в этих вопросах только из контекста, то есть если бы в контекстах пришло разъяснение истинного смысла этого значения – мы бы его взяли, но такого не имеется и своим разумом мы не должны в этом копаться, потому что если мы будем копаться – есть возможность, что мы ошибемся, а значит наговорим на Аллаха ложное.

 

Вот эти пять основ мазхаба муфаууида. Последние четыре эти столпа упомянул аль-Бурейкан в своей книге «Кауаидуль-Кулия» на стр.41.

 

 

Второй вопрос, который нужно у себя отметить – то, что тафуид у тех, кто его придерживается, не является чаще всего их постоянным мазхабом. Они не используют тафуид абсолютно во всех атрибутах. Но говорят, если на атрибут указывает разум, как жизнь Всевышнего Аллаха, Его Знание, Слух, Разговор, то смысл этого понятен, поддается разуму. А то, на что их разум не указывает, как, например, атрибуты действия Всевышнего Аллаха, что Он гневается, бывает довольным и так далее. Или атрибуты хабария, как Лик, Руки, Голень, Нога, Стопа и тому подобные атрибуты, которые устанавливаются в контекстах, относительно этого они делают тафуид, это в отличии от мазхаба тамсиль и татыль, то есть мумасиля, которые уподобляют Аллаха творениям используют свой мазхаб относительно всех атрибутов Всевышнего Аллаха, тоже самое муаттыля аннулируют все атрибуты Всевышнего Аллаха – либо аннулируют полностью, либо аннулируют дорогой неправильного истолкования и в итоге получается аннулирование правильного смысла контекста. Значит муатыля и мумасиля используют свой мазхаб на постоянной основе относительно всех атрибутов, что касается муфаууида, то чаще всего они не используют свой мазхаб относительно всех атрибутов, но используют относительно тех атрибутов, которые не поддаются их разуму, что касается матуридитов, то своим разумом, как мы говорили они устанавливают 8 атрибутов. Относительно других: те из них, которые придерживаются тафуида, используют этот мазхаб относительно этих остальных контекстов. Поэтому ты увидишь, что многие из их книг, так и называются «Разъяснение аятов, из которых может быть понято уподобление Всевышнего Аллаха творениям», это указывает на то, что не все аяты такие, но большинство из них. Или «Мушкилю хадис», хадисы мушкиль, смысл которых непонятен, к затруднениям приводит разъяснение смысла. Или «Муташабиха сыфат» - те сыфаты, которые являются муташабих, отсюда ты берешь, что не все сыфаты у них муташабих, но те, которые не поддаются разуму у них муташабих и относительно них они используют тафуид. Значит, почему они свои книги называют такими названиями? Для указания на то, что они не используют тафуид относительно всех атрибутов Всевышнего Аллаха.

 

 

Третий вопрос – то, что в книгах приверженцев Сунны люди, которые придерживаются этого мазхаба называются одним из трех названий: муфаууида, те которые придерживаются мазхаба тафуид, либо ахлют-таджхиль – люди джахля, люди которые выявляют свое невежество – джахль, особенно это название часто встречается в книгах Ибн аль-Каййима и также в книгах шейхуль-Ислама Ибн Теймийи и третье название «ля адрийя», то есть от того, что они постоянно отвечают относительно атрибутов «Ля адри» - я не знаю, какой смысл подразумевается под этим контекстом. Если ты встретишь одно из этих слов в книгах приверженцев Сунны, то узнаешь кто имеется ввиду под этими людьми.

 

 

Четвертый вопрос, мазхаб тафуида появился не так просто, то есть не появился во мгновение, но его появление и развитие шло определенными путями и этапами. Эти этапы нам необходимо отметить и разъяснить в подробностях. Это нужно для того, чтобы понять, что этот мазхаб не пришел к нам от праведных предков. Чтобы ты понял – когда и почему он появился и это даст тебе знание и понимание того, как убеждение нововведенческое проникает в среду людей, как оно распространяется так, что оно иной раз становится подавляющим убеждением в определенных странах, городах, и в определенных народах так, что никто из людей не противится этому убеждению, но считает это за истину даже если ему приводят явные доказательства, что этот мазхаб является неправильным. Чтоб понять, почему такое происходит. Иногда смотришь – какой-то мазхаб явно он неправильный, на его ложность есть явные доводы, на его ошибки и так далее, но все равно люди его придерживаются иногда целыми народами, иногда целыми странами и никто не противится этому мазхабу и считает его правильным.

 

Этапы появления пути тафуида:

1 – В первые три века понятия тафуид вообще не существовало: то есть первые два века его вообще практически невозможно было увидеть, что касается третьего века, то упоминание о нем было редким так, что можно сказать о том, что его не существовало вообще среди людей. Но распространено было в те времена из мазхабов нововведения – мазхаб муатазилитов и мазхаб джахмитов, которые в основном выявляются в аннулировании всех атрибутов Всевышнего Аллаха, либо в их истолковании неправильным образом. Это то, что было распространено в те века и именно с теми мазхабами – с мазхабом тавиля боролись имамы Сунны, как имам Ахмад, Дарими и им подобные имамы Сунны. Но о тафуиде практически нигде речь не идет и кто-то может сказать – где твой довод на то, что в первые три века не было такого мазхаба – тафуид? Довод на это тот, что в книгах приверженцев Сунны, в которых они делают опровержения на разные течения и заблуждения – в этих книгах не упоминается это течение и не делается ему опровержение – из этого берется то, что оно не существовало. Если бы оно существовало, то было бы опровержение на него в книгах или если бы это было истиной, то разъяснение этого мазхаба и его утверждение встречалось бы в книгах имамов Сунны. Так вот для примера можно взять книгу имама ад-Дарими, в которой он делает опровержение Бишру аль-Мариси, так вот делая в ней опровержение, он обращает внимание на то неправильное истолкование – тавиль, которое он делает, что касается тафуида – то он не упоминает его и не задевает в речи разговор об этом вовсе. Это говорит о том, что этого не присутствует. Вторая книга, которую можно привести в пример, называется «Тавиль мухталяф аль-хадис» - «Разъяснение хадисов относительно которых есть разногласия» автор книги Абу Мухаммад АбдуЛлах ибн Муслим ибн Кутейба (213-276) – жил в третьем веке и переживал эти проблемы в мусульманской общине – неправильное истолкование, распространение мазхаба джахмитов, муатазилитов и упоминает в своей этой книге разговор об этих людях, делает им опровержение и не вспоминает о тафуиде. Также в своей книге «аль-Ихтиляф филь-лявз ар-род аляль-джахмийя уаль-мушабиха» разъясняет эти моменты, но опять не затевает разговор о тафуиде, но в своей книге «Тавиль мушкам аль-Куран» есть упоминание о том, что этот мазхаб или это мнение вообще присутствует, но имам Ибн Кутейба не приписывает его кому-либо из людей, просто вскользь упоминает об этом мазхабе и о том, что он является ложным, но не упоминает о том, кто конкретно придерживается этого течения.

Говорит ибн Кутейба: «И мы не из тех, которые думают, что в Коране муташабих (то есть неясные непонятные аяты, а дальше у нас придет, что ашариты и матуридиты – их признаком является то, что они называют аяты Корана, в которых упоминаются атрибуты Аллаха, муташабих – неясными аятами для того, чтобы затем применить к ним либо тафуид либо тавиль), Так вот ибн Кутейба говорит: «Что твердые в знании ученые не понимают этого смысла (то есть мы не делаем тафуид). Это ошибка от тех, кто так считает и ошибка его относительно арабского языка и относительно смысла в этих аятах. Всевышний Аллах не ниспослал ничего в Коране, кроме как принести этими аятами пользу Своим рабам (а не просто какие-то бессмысленные слова, от которых толку нет). Так что Он ниспослал определенные слова, которые указывают на определенные смыслы, заложить которые в эти слова хотел Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен». Это из книги «Тавиль мушкат аль-Куран» на стр. 98 имама Ибн Кутейбы.

Имам Ибн Кутейба, который жил в течении третьего века в своих книгах не упоминает о тафуиде, но в одной из своих книг упоминает об этом мазхабе вкратце, говорит – мы не из тех, которые придерживаются этого мазхаба и не из тех, которые говорят такое. И обрати внимание, что не приписывает этот мазхаб никому и отсутствие разговора об этом мазхабе в этих книгах, практически полное отсутствие говорит о том, что это течение или эта мысль не была распространена в третьем веке.

 

Одним из первых, кто завел речь о тафуиде был Абу Мансур аль-Матуриди – тот, который является основоположником матуридитского течения. Он был одним из первых, которые начали упоминать об этом мазхабе в своих книгах, более того не просто упоминать о каком-то постороннем течении, но упоминать как его основу, которую он использует относительно некоторых атрибутов Всевышнего Аллаха. То есть упоминание, как правильного мазхаба. Что касается Абу Мансура аль-Матуриди, то он жил между 238, а по некоторым данным между 258 до 333 года, то есть либо 75 лет, либо 95 лет, потому что не приходит конкретного указания когда он родился, но эти цифры берутся из дат жизни его шейхов, примерно определяется по шейху; когда жил шейх – тогда жил ученик. То есть скончался в 333 году – жил с середины третьего века, начала четвертого века и уже в книгах можно встретить указание об этом мазхабе не просто о каком-то постороннем, которого кто-то там придерживается, но как то, что этот мазхаб правильный и я его придерживаюсь.

Далее некоторые упоминания об этом мазхабе и об этом пути муфаууида встречаются в книгах Абуль-Хасана аль-Ашари, а также в книгах аль-Хаттаби – некоторые упоминания, что вообще такая мысль присутствует и то, что некоторые из людей такой мысли придерживаются. Но получило сильный толчок для распространения этого течения, во времена Абу Бакра ибн Фаурока – один из ашаритов. Он заявил о том, что этот путь присутствует, и то, что это не какой-то редкий путь, а то, что его придерживается довольно большое число людей, которые устанавливают его в своих книгах, утверждают и используют этот путь относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Так вот Абу Бакр ибн Фаурок, ашарит, был из тех, которые истолковывали атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и был из тех, которые боролись против тафуида и не поддерживали его верность. Так вот он упоминает, что эта зараза и эта болезнь уже распространяется большими шагами и присутствует в некоторых из книг. Это откуда пошло? Пошло от Матуриди, затем от его учеников и так далее, так, что когда дошло до Ибн Фаурока, а это уже середина четвертого века, ближе к концу четвертого века Ибн Фаурок уже заявляет, что это течение довольно таки уже сильно установлено во многих книгах. Так вот он говорит в своей книге «Мушкиль аль-хадис уаль-баянуху» со стр. 243-244: Следующий раздел «В котором идет речь о тех, которые говорят: «Те асары и те ахбары, которые передаются нам, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха и не стоит заниматься их истолкованием и то, что не нужно искать их смысл и разъяснять смысл этих атрибутов»… и потом Ибн Фаурок пускается в разъяснение ложности этого мазхаба. Из этих слов Ибн Фаурока ты делаешь для себя очень важный момент, что в это время этот мазхаб был довольно таки распространен и смысл слов Ибн Фаурока, что нет правильного в словах этих людей, потому что, как говорит Ибн Фаурок, если бы их мазхаб был правильный, то получается, что Речь Всевышнего Аллаха, а также Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является опустошенной от всякой пользы, и нет от этого никакой пользы и слова освобождены от правильного их понимания. Это говорит, является неправильным и неверным. Далее тот же Ибн Фаурок, в той же своей книге «Мушкиль аль-хадис уаль-баянуху» на стр. 245 подводит итог о том, какие мазхабы есть вообще среди людей относительно атрибутов Всевышнего Аллаха и упоминает, что в его времена распространены четыре мазхаба среди людей:

(1) - что все эти ахбары – ложь, отвергают все эти асары и хадисы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в которых упоминаются все эти атрибуты. Это муфа – то есть отрицающие, анулирующие – как контексты, так и атрибуты.

(2) - Те, которые утверждают наличие этих атрибутов так, что доводят до уподобления, то есть = уподобляющие. И скорее всего он имеет ввиду под этим мазхабом приверженцев Сунны, таких как имам Ахмад и других, которые жили ранее или тех имамов, которые жили в его времена, потому что известно от ашаритов, что они называли приверженцев Сунны уподобляющими и подобными словами.

(3) - Те, которые говорят, что нет смыслов или мы не можем узнать смыслы этих атрибутов, имеет ввиду муфаууида, как раз вот этот мазхаб имеет ввиду.

(4) - это те, которые утверждают смысл этим атрибутам и конкретизирует какой конкретно смысл имеется ввиду, опираясь на выводы разума или опираясь на арабский язык – это Аль-Муаввиля – то есть истолковывающие и говорит Ибн Фаурок, что этот мазхаб истинный, то есть имея ввиду свой мазхаб ашаритов.

Суть наша в том, что мы выяснили, что он выявляет четыре мазхаба и наличие их в его времена, выделяя мазхаб муфаууида уже как самостоятельный мазхаб, которого придерживаются определенные слои и массы людей.

Затем после того, как Ибн Фаурок определил мазхаб муфаууида как ложный, опровержение на него написал один из ханбалитов Кады Абу Йа’ля Мухаммад ибн Хусейн аль-Фарро аль-Ханбали, родился в 380 г.х. и скончался в 458 г.х., то есть уже в пятом веке. Так вот он написал свою книгу, которая называется «Ибтоль ат-Тавиль» и шейхуль-ислам Ибн Теймийя указывает в своих книгах, что Абу Йа’ля был муфаууид, сразу скажем, что хоть он и был ханбалитом, но в акыде он был муфаууид и приводит он в своей книге различные доводы на правдивость и истинность мазхаба муфаууида, но часть их или некоторые из них мы ещё приведем далее и опровергать все это и об этой его книге упоминает шейхуль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Дар тауда акль уаль-накль» 5т. 237 стр. здесь необходимо указать на один важный момент, то есть почему мы упомянули Абу Йа’ля? Упоминание его дает тебе понимание важного момента, а это то, что мазхаб муфаууида, который крепко укрепился среди больших масс людей в четвертом веке, как об этом упоминает Ибн Фаурок, его продолжение на этом не закончилось или его становление на этом не закончилось, но дошло до того, что этот мазхаб начал проникать к имамам, которые считались имамами Сунны в те времена, то есть считалось, что ханбалиты в основном придерживаются воззрений Сунны, являются последователями имама Ахмада и придерживаются его воззрений, то есть являются ахлю-Сунна уаль-джамаа. И указание на то, что Абу Йаля стал придерживаться мазхаба муфауида, говорит тебе о том, что этот мазхаб не просто укрепился среди некоторых людей, но начал проникать в ту среду, которая считается приверженцами Сунны и пускать свои корни уже среди них. И это привело к тому, что заранее скажем, что некоторые из ханбалитов перешли в этот мазхаб, такие как Ибн Кудама аль-Макдиси – известный автор книги «аль-Мугни», «Люматуль-итикад», которая проходится и других книг. Более правильно относительно него то, что в идеологии он тоже придерживался мазхаба тафуида. Зачатки этого уже начинались уже вот в эти времена, во времена Абу Йа’ля аль-Ханбали, который жил до середины пятого века. Далее после того как этот мазхаб пробрался к Абу Йа’ля аль-Ханбали, этот мазхаб получил распространение среди простолюдинов ханбалитов, а также среди тех, которые были меньше уровня чем имамы, но считались также обладателя знания в мазхабе ханбалитов. Так, что даже пришло от одного из ханбалитов, которого звали Абу Али аз-Захид аль-Хасан ибн Муслим аль-Ханбали то, что когда его ученики начали возле него разговаривать об атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, он сказал: «Сказали некоторые из наших шейхов: «Хадисы, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха – закрытые на замок сундуки, а ключи от этих сундуков в Руках Милостивого», то есть никто не знает смысл этих атрибутов. Абу Али аз-Захид уже не просто заявляет, что это его мнение, но порицает своих учеников за то, что они пускаются в разговоры относительно атрибутов и говорит, что говорили некоторые из наших шейхов. И отсюда ты берешь, что среди ханбалитов это мнение уже получало распространение и было не только у Абу Йа’ля аль-Ханбали, но и к другим тоже проникало, которые были меньше уровнем в ханбалитском мазхабе, чем Абу Йа’ля аль-Ханбали.

 

Следующий Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн аль-Байхакы ан-Нисайбури, автор «Сунан» и других книг, он жил с 384 по 458 г.х. Хадисы он взял от Хакима ан-Нисайбури – Абу Абдуллах аль-Хаким, автор известного «Мустадрак», а что касается вопросов идеологии, то аль-Бейхакы пошел по дороге философов, пошел по дороге ахлюль-калям и взял эти вопросы от своего шейха Ибн Фаурока, который был шейхом аль-Бейхакы. Абу Йа’ля жил в одно время с аль-Бейхакы и делал опровержение на Ибн Фаурока. Так вот Абу Бакр аль-Бейхакы был один из самых известных учеников Абу Бакра Ибн Фаурока. Но вместе с тем необходимо также упомянуть о том, что аль-Бейхакы большую часть своего разговора об атрибутах все-таки строит на мазхабе Абу Сулеймана аль-Хаттаби – о нем мы упоминали ранее, когда говорили, что во времена Абуль-Хасана аль-Ашари и во времена Абу Сулеймана аль-Хаттаби появлялись в некоторых книгах упоминания о мазхабе тафуид. И аль-Бейхакы написал свои известные книги «Таухид аль-асма уас-сыфат» и свою книгу «Китаб аль-итикад». Так вот из того, что аль-Бейхакы перенял от аль-Хаттаби, из его книг, из его идеологии то, что аль-Бейхакы из тех, которые утверждают атрибуты хабария: такие как Лик Аллаха, Рука Аллаха, Глаза Всевышнего Аллаха. Аль-Бейхакы эти атрибуты утверждает, потому что их утверждение пришло в Коране. Но те атрибуты хабария как правая Рука Всевышнего Аллаха, Пальцы, Голень, Стопа, Нога, Кисть Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен – эти атрибуты Бейхакы уже не утверждает, потому что упоминание о них не приходит в Коране, а приходит в хадисах. То что приходит в Коране – утверждает, а то, что приходит в хадисах – не утверждает. И при разговоре об этих атрибутах постоянно приводит слова Абу Сулеймана аль-Хаттаби.

Что касается атрибутов действия Всевышнего Аллаха, Свят он и Возвышен, такие, как снисхождение на нижнее небо, вознесение над Троном, то, что Он придет, чтобы рассудить Своих рабов в Судный день – относительно этих атрибутов аль-Бейхакы уже использует мазхаб тафуида, поэтому мы его здесь упоминаем. Смотри – несмотря на то, что его шейх Абу Бакр ибн Фаурок боролся с тафуидом, Бейхакы не пошел по его пути в этих вопросах и относительно атрибутов действия хабария именно, то есть те, которые пришли как хабар, которые невозможно постичь разумом, Бейхакы использовал мазхаб тафуида, иногда использовал мазхаб тавиля.

 

Для чего мы все эти имена называем? Чтобы вы были на знании относительно всех этих людей – кто такой аль-Хаттаби, кто такой Ибн Акиль, кто такой Абу Йаля, кто такой Ибн Фаурок, кто такой Ашари, кто такой Матуриди… почему? Чтобы вы знали, что эти люди каких убеждений придерживались в акыде, какие воззрения они отстаивали и тому подобное.

 

Следующий этап который пережил мазхаб тафуида связан с именем лидера ашаритов – Абуль-Маали Абдуль-Малик ибн АбдуЛлах аль-Джувейни, тот, который известен имам аль-харамейн, автор книги, которая изучается начинающими студентами – «аль-Варакат» - 1 книга в «Усулюль-фикх». Он жил с 419 до 478 г.х., то есть уже позже, чем те, о которых мы разговаривали ранее. Что касается его – то он был один из лидеров философов, один из лидеров ашаритов своего времени, но его отличие от тех ашаритов, которые были до него, заключалось в том, что ашариты, которые были до него, среди них было много мухаддисов, которые опирались на хадисы и эти хадисы передавали, как аль-Бейхакы и им подобные, то есть обращали много внимания на хадисы. Что касается Абуль-Маали аль-Джувейни – то его знание в хадисах было слабым и он больше обращал внимание на вопросы каляма и шел по пути каляма и во многих вопросах спорил со своим так скажем про шейхом – Абуль-Хасаном аль-Ашари, был не согласен в этих вопросах и твердо придерживался дороги тавиля, то есть дороги истолкования атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Но в конце своей жизни, в своей книге «Рисаля ан-низамия» он заявил о том, что он отказывается от пути тавиля и переходит на мазхаб саляфов. И под мазхабом салафов он подразумевает мазхаб тафуида, и указывает на то, что саляфы придерживались мазхаба тафуида и не разговаривали об атрибутах и не копались в этих смыслах. И этим самым он умер на мазхабе тафуида. Мы упомянули о нем не просто так, но упомянули о нем в связи с тем, что эта личность Абуль- Маали аль-Джувейни была очень известной и очень уважаемой личностью в исламском мире в те времена и особенно среди ашаритов. И то, что он перешел на мазхаб тафуида, привело к сильному толчку, что затем перешло за ним в этот мазхаб уже толпы людей – причем не просто массы людей, не просто простолюдины, но и те, которые считались обладателями знания, но и имамами тех времен у ашаритов. Они перешли на тафуид в то время как он не был ещё так популярен среди людей, то есть вот эта точка отталкивания – Абуль-Маали аль-Джувейни, то есть он оставил после себя около 400 учеников, которые шли по его пути, прислушивались его, поддерживали его и соответственно продолжили его дело и этим самым дали сильный толчок мазхабу тафуида. И нужно упомянуть важный момент, который связан с этой личностью – Абуль-Маали аль-Джувейни, то, что он первый кто открыто заявил, что мазхаб тафуида является мазхабом саляфов, поэтому не просто он получил распространение среди людей, но вместе с его распространением распространилась мысль, что это дорога саляфов, что это дорога сподвижников, что это дорога пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дорога сподвижников, табиинов, имамов прошлых веков. Вот этот вот момент является важным.

 

И стоит отметить, что одним из его больших учеников был Абу Хамид аль-Газали – Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси, который жил с 450 до 505 г.х., то есть конец 5 века, начало 6 века. Это следующий человек который внес свой вклад в распространение мазхаба тафуида. Так вот этот человек Абу Хамид аль-Газали во многих своих книгах представляет мазхаб саляфов, как мазхаб тафуида и говорит, что мазхаб саляфов – это и был путь тафуида. Поэтому ты увидишь, как сегодняшние матуридиты, когда спорят с саляфитами, говорят: «Вы – теймиты, вы не саляфиты. Мы – саляфиты. Мы занимаемся тафуидом, а саляфы были на тафуиде». Понятно откуда берет исток эта их идея? То, что то на чем они – это путь саляфов по их мнению, что они следуют в этом за пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и за сподвижниками и то, что они больше заслуживают называться саляфитами, чем мы, то, что мы на самом деле теймиты, а они саляфиты. Так вот это началось с Абуль-Маали аль-Джувейни явно, потом в книгах аль-Газали, но аль-Газали пошел немного другим путем, нежели его шейх Абуль-Маали аль-Джувейни и указал, что мазхаб тафуида должен придерживаться простолюдины: тот, который не обладает знанием – он не должен копаться в смыслах атрибутов, а должен придерживаться мазхаба тафуида. И в этом указание на то, что аль-Газали порочил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, указывая на то, что их мазхаб – это мазхаб простолюдинов и мазхаб того, кто не обладает знанием и не способен разобраться в истинных смыслах атрибутов Всевышнего Аллаха в Его Книге и Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А потом говорит, а что касается тех, которые обладают знанием – то они должны заниматься тавилем, то есть они должны истолковывать эти атрибуты и разъяснять их. Вот этот вот момент очень важный, он указывает на него в своей книге «Ильджам аль-аввам ан ильмиль-калям». Отсюда ты понимаешь, как ашариты и им подобные философы, в том числе матуридиты порочат пророка, да благословит его Аллах и приветствует и самих сподвижников, заявляя о том, что мазхаб тафуида – это мазхаб джахилей, невежд, простолюдинов, который сам не способен понять истинное значение атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят он и Возвышен, то есть отсюда ты понимаешь, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники не способны были понять этих истинных значений. И если бы они способны были их понять, то они высказали бы их и поведали бы о них общине. А что касается поздних ашаритов, то они в знаниях превзошли знания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, и способны в них разобраться и поэтому они должны этим заниматься.

 

[Примечание не из урока]:

Сказал аль-Газали в своем “труде” под названием “Ильджам аль-аууам ан ильм аль-калям”:

“Если будет сказано: “Пророк не снял покрывало от подазумеваемого под словом “аль-Илях”, и не сказал, что Он существует, и в то же время Он – не тело, и не монада, и не акдиденция (философские термины) и что Он не внутри мира и не снаружи, и что Он не сливается с миром и не отдельно от него, и что Он не в месте, и что Он не в стороне, однако все стороны свободны от Него – и это истина у людей, и он мог разъяснить ее, так же как разъяснили ее мутакаллимы, и не было в его выражениях упущений, и в его раскрытии истины слабости, и в его познаниях – недостатка”.

То мы ответим: кто считает это истиной, оправдывает это тем, что если бы Пророк упомянул это, то отвернулись бы люди от принятия этого, и поспешили бы порицать его, и сказали бы: “Это невозможно”, и впали бы в отрицание Аллаха”.

(Затем говорит чуть дальше, укореняя эту ересь, и “оправдывая” Пророка, почему он не упоминал их ересь и не призывал к ней):

“Что же касается утверждения существующего Господа в убеждениях согласно тому серьезному очищению, что мы упомянули, то это очень тяжело для людей, и примет это лишь один из тысячи, особенно среди неграмотных людей”.

Источник: “Ильджам аль-ауам ан ильм аль-калям”, 17.

 

Здесь аль-Газали заявляет следующее:

1. Что Посланник Аллаха, мир ему и милость Аллаха, утаил от людей основы Имана в Аллаха, и основу религии, боясь, что это оттолкнет их.

2. Важное признание аль-Газали, что Пророк, мир ему и милость Аллаха, ничего не сказал в поддержку их акыды.

3. Признание аль-Газали, что ашаритскую акыду принимает лишь один из тысячи, и это уничтожает их заявление о том, что они большинство.

 

Говорит аль-Газали в своей книге “Мизан аль-А’маль”:

“Второй вид мазхаба – то, что произносится в наставлении и обучении, для того, кто пришёл к учителю желающим получить пользу и наставление. И этот мазхаб не является одинаковым, однако разнится в зависимости от обучающегося. И ведется диалог с каждым обучающимся согласно тому, что выносит его понимание.

И если придет к учителю ученик-турок или индус, или тупой неотесанный человек, и учитель знает, что если он упомянет ему, что Всевышний Аллах не находится своей сущностью в каком то месте, и что он не снаружи мира и не внутри, и не соединён с ним и не отделен – то он сразу начнет отрицать существование Аллаха, и не поверит в него – то следует утверждать в его присутствии, что Всевышний Аллах на Троне, и что поклонение творений доставляет ему довольство, и что Он рад ему, и вознаграждает их, и вводит их в Рай награждая их.

А если же есть возможность упомянуть ему то, что является ясной истиной (то есть акыда ашаризма что Аллах не снаружи мира и не внутри его) – то нужно раскрыть ему ее. Поэтому, мазхаб с этой стороны меняется и разнится, и с каждым человеком он будет согласно тому, что вынесет его понимание”.

Источник: “Мизан аль-А’маль”, 41.

 

Следующие выводы из слов Газали:

1. Он фактически признает что салафитская акыда, это то что принимает простолюд, потому что это нормальная и правильная акыда которую принимает каждый человек чья фитна не испорчена философией.

2. То что ашаритская заблудшая акыда трудная для восприятия для простых людей, что уже говорит о заблуждении этой акыды, так как к Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, приходил и умные люди и не совсем, и всем он одинаково разъяснял. Ни кто же не будет спорить чтто абу Бакр и Умар куда умнее всех ашаритских ученых вместе взятых, если так то почему пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не объяснял им ашаритскую акыду? Ведь Газали говорит что если видишь человека который способен понять ашаритскую акыду, то надо разъяснить, однако мы не найдем ни единого слова от пророка саля Ллаху алейхи ва салам, в этом направлении, вывод либо все сподвижники Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, были глупыми и по этому он им не разъяснял, а вот поздние поколения (недоумков) типа ашаритов типа были умные. Либо вывод что ашаритская акыда это ересь и заблуждение которой нет ни какой основы в религии Аллаха, и именно это и поймет разумный человек даже прочитав слова их " великого" имам Аль Газали которого они даже называют муджадидом 5 века, хотя за выше приведенные слова о Пророке саля Ллаху алейхи ва салам, его можно назвать выдающимся лжецом 5 века, но ни как не имамом! Так как он возводит откровенную ложь на Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, чтобы защитить свою порочную акыду.

 

Тут сразу вспоминаются слова Имама Ибн Кудамы, да смилуется над ним Аллах: ”Мы не знаем среди Ахлиль-Бид’а людей которые скрывали бы свои слова, и не осмеливались бы выявить их, больше, чем ашариты и зиндыки! ”. (См. “Китаб аль-муназара филь-Куран”, 1-34)

 

И также возникает вопрос – был ли среди сподвижников тот, кто годился бы для того, чтобы открыть ему данную “ясную истину”? И если да, то покажите нам с достоверным иснадом от кого то, из сподвижников, чтобы он говорил что то такое. Или передавал это от Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) однако они никогда не покажут.

 

А если нет, то это значит что все сподвижники в глазах аль-Газали в статусе ”ученик-турок или индус, или тупой неотесанный человек”. И Пророк мир ему и благословение Аллаха, врал им (да упасёт Аллах) что Аллах над Троном, не осмеливаясь открыть им “ясную истину”, и не видя среди них достаточно умного человека! Да упасет Аллах от этой ереси.

 

И смысл всех этих слов аль Газали и других ашаритов – что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разъяснил людям религию в основе основ – имане в Аллаха, и умолчал о ней. А вынуждены были “восполнить” это за Пророка ученики мушриков греков и римлян – ашариты и мутазилиты, написавшие свои заблужденные книги в науке калям про отрицание Атрибутов Аллаха.

И этот вопрос наилучшим образом разъяснил Шейхуль-Ислам Ибн Теймия в начале “аль-Акыда аль-Хамауия”, объяснив, что невозможно, чтобы Пророк не разъяснил основы религии и Имана в Аллаха.

[Конец примечания].

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: