Ж) Дурные последствия тафуида, а также - люди тауиля критикуют людей тафуида.

На прошлом уроке закончили разбор важного сомнение Матуридитов которые называют аяты в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) словом " муташабих" таким же словом называют хадисы, в их понимании это тот смысл который неспособен познать никто из творений, но смысл этого знает лишь Аллах (Субханаху ва та`аля) и на прошлом уроке мы разъяснили ложность этого сомнения, ложность их основы, так вот в тех разъяснениях которые приводились нами особенно в конце урока относительно ложности этой основы эти же самые доказательства являются доводами на опровержения самой основы " тафвида" (самая большая платформа матуридитов, самый большой фундамент). Мы его опровергаем приводя доводы которые проходили на прошлом уроке (особенно в конце урока), общая платформа разрушается этими же самыми доводами и необходимо нам дополнить эти доводы и привести еще один метод разрушения этой основы Матуридитов, заключается он в том, что необходимо привести ложные последствия, которые следуют за этой основой и если мы будем придерживаться этой основы, за ней следуют различные ложные и тяжелые последствия и как известно у обладателей знания, то последствие чего являются ложными и тяжелыми указывают на ложность и тяжесть самого этого явления и обладатели знания в том числе саляфов, то есть не только последних веков, но и первых часто использовали путь приведения ложных последствий и явления при споре или в диспуте с противной стороной, потому что этот путь является одним из наилучших путей, который используется при диспуте. И причина этого в том, что человеку которому предъявляется ложные последствия того явления которое он имеет в убеждениях не остается ничего кроме одного из двух:

(1). Либо признать эти последствия их ложность. И за этим признанием последует то, что ему придется признать ложность самого этого явления, которые он имеет в убеждение.

(2). Либо отпираться от эти ложных последствий для того, что бы защититься или остаться на это ложном фундаменте. И тогда это поведет к тому, что он попадает сам в эти тяжелые последствия которые могут проявляться как в неверии, нововведении, так и в чем-то мерзком или тяжелом из того, что касается противоречии религии Всевышнего Аллаха (Субханху ва та`аля).

 

По этой причине этот путь который используется в дискуссии, в разговоре или споре является одним из лучших путей. Так вот последствие тяжелых, ложных, которые следуют за мазхабом " тафвида" множество, но главный из них можно перечислить в нескольких пунктах.

 

1. Тот который придерживается этого мазхаба (тавфида) хотят они или нет является тем, который порочит или аннулирует мудрость Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля), потому что из их мазхаба следует то, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) обращается своим обращением к тем, о ком за ранее и за ведомо известно то, что этот, к кому обращаются, не способен понять данное обращение и это является недостатком того, кто обращается. Например, если человек, обращается со своей речью к тому, о ком он заранее знает, что он тебя не понимает, это является твоим недостатком, - если ты обращаешься к 3 летнему ребёнку с вопросами высшей математики или физики и за ранее знает, что он не способен понять этих вопросов, это является твоим недостатком и говорит о том что твоя мудрость не на достаточном уровне. Так вот они (матуриды) говорят эти аяты в которых большое или огромное множество в Коране, а так же Хадисы, которые множество в Сунне в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля), в них идет обращение Аллаха (Субханаху ва та`аля) к людям, те люди, которые придерживаются мазхаба " тавфида" говорят, что люди не способны понять этот смысл, более того, никто не способен понять его (смысл) из творений, понять его способен лишь Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля). Исходя из этого получается, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) большим количеством аятов в Своей книге обращается к людям за ранее зная то что люди не способны понять этого смысла, и это является порочением и обвинением Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) в недостаточности Его мудрости, вместе с тем, что люди (муфавида) не говорят, что речь Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) вообще не несёт никакого смысла, то есть если бы они сказали, что речь Аллаха не несёт вообще никакого смысла изначально, это хуже чем их убеждение.

Что касается " муфаввида" они придерживаются второго из этих двух, а не первого и это является одним из тяжелых последствиях этого мазхаба, так вот, такое убеждение противоречит многим контекстам Корана где Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) говорит, " Какого бы посланника мы не посылали он непременно обладал языком того народа для которого он пришел", он обладал этим языком для того, что бы разъяснял им суть этого послания, то есть Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) заявляет то, что Он послал послание с тем посланником который обладает языком того народа к которому он послан, это надо для того, что бы он был способен разъяснить сущность этого послания, потому что если бы он разговаривал на ином языке и люди его не понимали, то он не смог бы донести суть этого послания, отсюда нам понятно, что цель Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) от этих аятов которые Он ниспослал людям, что бы они поняли эти аяты, их смысл и жили по ним, строили по ним свои убеждение и действие и тому подобное, а если мы скажем, что люди за ранее не способны понять смыслы этих аятов, то получиться, что нету смысла от послания этих аятов и нет смысля от того, что Пророк (Салля Ллаху алейхи ва саллям) пришел с тем языком который понимает его народ.

Так же, что касается самих людей которые придерживаются этого мазхаба (тавфид) то, они говорят, что есть польза от ниспослания этих аятов даже если мы не понимаем их смыслы, говорят польза в том, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) ниспослал эти аяты для испытания нас, уверуем ли в них или не уверуем, посчитаем мы это правдой или ложью, примем ли это или отвергнем, и так же польза от этого, в том, что человек получает награду при чтение этих аятов подобно тому как он получает награду при чтение " алиф ляям миим" или «хьаа миим» тому подобных букв, которые встречаются в начале некоторых сур. Такие выражения то, что от этих аятов есть подобная польза, говорит ибн Кудама в своей книге Раудату Аль-Назар 1-ый том, 185 страница, а так же Абу Йала аль-Ханбали в своей книге «Ибталь ат-тавилят» 1-ый том, страница 66-69. То есть говорят, что человек не способен понять смысла в этих аятов, но все равно от этих аятов есть польза, а это испытание Аллахом нас относительно этих аятов примем мы их или нет. Получение награды за чтение этих аятов, то есть это можно встретить в этих книгах, а так же в книгах Матуридитов. Абу Йала аль Ханбали и ибн Кудама не являются матуридитами, но их слова совпадают со словами матуридитов относительно этих вопросов. И это противоречит так же и другим аятам Корана, как например то, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) порицает тех кто читает Коран и не понимают его смыслов, описывая этим иудеев. Аллах говорит в Коране " Из них есть те, которые являются не грамотными людьми и вся доля их от чтения этой книги лишь чтение", то есть они не понимаю его смысла и лишь предполагают, Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) порицает этих людей и иудеев конкретно за это их качество, то есть за то что многие из них читают свою книгу священную но не понимают из нее ничего. Если бы Коран содержал в себе аяты, смысл которых был бы непонятен, то это порицание не имело бы силы. Потому что получалось бы, что и многие из мусульман на этой же основе читают эти аяты не способные понять и причина их не понимание не в том, что они допускают упущение в требовании знаний или не стремятся к требованию знаний. Но причина в том, что сами по себе аяты описываются свойствами что никто не способен их понять кроме Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля). Так же Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) описывает этим описанием неверующих и лицемеров и говорит: «Неужели ты думаешь, что большинство из них слышат и что-то понимают, нет, они подобны скотине, более того они более заблудшими чем скотина». То есть это описание животных, которые слышат звук, голоса, слова, но не понимают из этих слов ничего и не воспринимают и не получают из этого никакой пользы.

 

Также Всевышний Аллах говорит «И мы установили на их сердцах замки для того чтобы они не могли понять эти аятов», также говорит: «Что с этими людьми практически не способны понять то обращение, с которым к ним обращаются». То есть Всевышний Аллах во всех этих аятах порицает этих людей, которые слышат слова, но не понимает их смыслов, слышат обращение к ним, но не берут от этого обращения пользы и не внимают ему. И это является опровержение матуридитов и ведет к тому, что они порочат мудрость Всевышнего Аллаха, и заявляют о том что ниспосылает аяты в заранее зная что люди к которым к которым обращен эти аяты не способны понять их смысла, и это одно из ложных последствий которое несет за собой этот мазхаб. И ложность этого последствия указывает на ложность этого мазхаба.

 

2. Люди которые придерживаются этого мазхаба тафвида, попадают по средством этого мазхаба в аннулирование атрибутов Всевышнего Аллаха, вместе с тем что они говорят что смысл у этих контекстов есть, и Всевышний Аллах описывается этими атрибутами, и они утверждают эти атрибуты Всевышнему Аллаху, но раз они говорят что смысл этих аятов понять мы не способны то результат их такой же как у тех которые аннулируют эти аяты. Есть две группы людей, первые которые вообще отвергают эти атрибуты Аллаха, отвергают эти аяты, и не устанавливают их, и говорят, что Всевышний Аллах не описывается этими атрибутами вообще. И есть муфавида которые говорят что Всевышний Аллах описывается этими атрибутами и атрибуты утверждены относительно Аллаха и мы не отвергаем эти аяты. Но результат у них одинаковый, потому что у этих и у тех человек в итоге не получает ни какой пользы от этих атрибутов в своем поклонение Всевышнему Аллаху, и не способен познать Всевышнего Аллаха. Эти говорят атрибутов, нет, а эти говорят атрибуты есть но их понять не возможно, и результат одинаков человек не получает пользы от своего познания атрибутов Всевышнего Аллаха, и не прибавляется ему в его имане (вере) от чтения этих аятов ни чего. И в итоге получается что муфавида подобны тем, которые аннулируют атрибуты Всевышнего Аллаха, по этому они тоже включаются в группу муатыля (аннулирующих атрибуты Всевышнего Аллаха). Поэтому в этом вопросе, между ними и между муатазилитами нет ни какой разницы. Вместе с этим мы знаем и видим что те кто придерживаются этого мазхаба (тафвида) сами заявляют что нет ни какой пользы и нет ни какой нужды чтобы понимать смыслы этих аятов как например Ибн Кудама в своей книге «Ар-Родду ибн Акиль Аль-Ханбали» на странице 36 говорит: «Нет ни какой нужды познавать смыслы тех атрибутов которыми Всевышний Аллах Себя описал, потому что если ты познаешь эти артибуты то за этим не следует ни какого дела, которое ты был бы обязан совершать». То есть говорит какой толк от того что ты узнаешь смыслы атрибуты Аллаха, за этим не следует ни каких дел, то есть это не является из раздела приказов и запретов, которые необходимо выполнять и от которых необходимо воздерживаться. Говорит ибн Кудама дальше: «Все что требуется от этих атрибутов это уверовать в них, и мы способны уверовать в эти атрибуты, вместе с тем, что не понимаем их смыслов, потому что вера во что то не известное эта вера является правдивой действительной». Эти слова упоминаются в этом диспуте, что нет проблем в этом мазхабе тафвид, потому что от нас требуется уверовать в эти атрибуты, а уверовать в нечто не известно является верным, то есть такая вера является действительной и принимаемой у Всевышнего Аллаха. Далее говорит ибн Кудама: «Как например то что Всевышний Аллах приказал нам уверовать в Его ангелов, Его книги и Его Посланников, и также те книги которые были ниспосланы всем посланникам, вместе с тем мы не знаем из этого ни чего кроме названий».

Эти слова ибн Кудамы являются неправильными потому что человек который верует в ангелов, верует в книги, верует в посланников, верует не просто в название этого, но верует в сущность которая скрывается под этими названиями, и верит во все смыслы которые скрываются под этими названиями. Верит в Джибраила верит в такого то ангела, верит в посланника такого то, и т.д. во все это верит, и знает о них различные истории, знает их различные описания а не просто верит голой верой, не просто в название не отличая одно от другого.

 

Также ибн Кудама в своей книге «Зам ат-Тавиль» под 86 пунктом говорит: «И потому что это (познание имен и атрибутов Всевышнего Аллаха) из разряда того, познание чего мы не нуждаемся, потому что это не влечет за собой ни каких реальных действий человека, разговаривать о этих вопросах нет у нас нужды».

 

И на самом деле это является словами неправильными, потому что нужда в познании этих вопросах, познании имен и атрибутов Всевышнего Аллаха и их смыслов является очень серьезная нужда в этом у человека. Потому что познание имен и атрибутов Всевышнего Аллаха основой этого послания (Корана и Сунны). Более того ради чего Всевышний Аллах создал, для того чтобы мы узнали Всевышнего Аллах посредством его имен и атрибутов и именно познавая эти вопросы, мы познаем Всевышнего Аллаха, Его Величие, и Его совершенство. И познание этих вопросов зовет тебя к тому, чтобы ты подчинялся Всевышнему Аллаху, если ты не знаешь, кто такой Всевышний Аллах, то твое подчинение Всевышнему Аллаху будет слабым, и ни что не зовет тебя к тому, чтобы подчинятся Всевышнему Аллаху. Более того познание этих вопросов зовет тебя к тому что ты смиряешься перед шариатом всевышнего Аллаха и Его приказами и запретами, к тому что ты смиряешься перед предопределением Всевышнего Аллаха. Если постигло тебя что то дурное, то ты не противишься Всевышнего Аллаху, и не гневаешься в сторону Всевышнего Аллаха. А если тебя постигло что то благое, то это не приводят тебя к гордости и высокомерию над остальными людьми, не приводят тебя к самолюбию, все это выходит у тебя от познания Всевышнего Аллаха и Его имен и атрибутов. А если ты этого не будешь знать то твоя вера допустим в предопределение, будет слабой недостаточной. Также познание этих вопросов ведет нас к страху перед Всевышним Аллахом, надежде на него, и любви к Всевышнему Аллаху. Потому что если ты не знаешь, кто такой Аллах, то тяжело представить что ты будешь любить его или надеяться на него или боятся, его должным образом на высоком уровне.

 

Поэтому шейхуль ислам ибн Теймия сказал: «И поистине познание этих вопросов (имен и атрибутов Аллаха) является основой религии, и фундаментом прямого пути человека, и самое достойное и самое обязательное из того что приобретают сердца. И то, что приобретают души людей. И то, что постигают разумы людей». Источник: Маджмуа фатава 5 том стр. 6.

 

Также Ибн Теймия сказал: «Потому что тот, в чьем сердце есть хотя бы не большое проявление жизни, и стремление к требованию знания, или стремление к поклонению Всевышнему Аллаху. Для такого человека делать исследование и поиск относительно этих вопросов (имен и атрибутов Аллаха), и расспрашивать относительно этих вопросов, и познать истину в этих вопросов, будет самой великой его целью и самой великим стремлением к которому может стремится человек».

Ибн Теймия говорит, что если сердце человека живое и в нем присутствует стремление к требование знаний и присутствует стремление к поклонению Всевышнему Аллаху, то он непременно будет искать ответ на вопрос о том кто такой Всевышний Аллах, какими именами и атрибутами он описывается. А если он всего этого не ищет и не требуем, это говорит о том что жизнь в его сердце слаба (его сердце описывается слабой жизнедеятельностью), оно фактически мертвое относительно Того кто его сотворил.

 

Говорит ибн Теймия: «И если душа человека является здоровой, то нет ни чего к чему бы он стремился больше, чем познанию этих вопросов (О именах и атрибутах Всевышнего Аллаха)». Он будет стремится к познанию Всевышнего Аллаха и тому какими именами и атрибутами он описывается.

И говорит ибн Теймия: «И это знает каждый исходя из своего врожденного свойства».

Чем сильнее его врожденное свойство и чем оно здоровее тем сильнее человек стремится к познанию эти вопросов (О именах и атрибутах Всевышнего Аллаха). Источник: Маджмуа фатава 5 том стр. 8.

 

Из этого мы выяснили то что тот человек, который придерживается этого мазхаба, то ложным и дурным последствием которое вытекает из этого мазхаба, то что он перестанет стремится к познанию имен и атрибутов Всевышнего Аллаха и это приводит к большим и серьезным последствиям. То что у него не на достаточном уровне смирение перед шариатом Аллаха, смирение перед предопределением Аллаха, недостаточно любовь, страх и надежда перед Всевышним Аллахом, и другие дурные последствия, которые за этим следуют. А тот, кто понимает ложность этого мазхаба (тафвида) тот на оборот понимает что он может познать смысл имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, устремляется к этому и требует (ищет) знания этого, и его сердце оживает больше и больше, и его врожденное свойство (фитра) укрепляется в нем все сильнее и сильнее.

 

3. То что исходя из него получается что Посланник Аллаха, саля Ллаху алейхи ва салам, а также его сподвижники были невежественными относительно атрибутов всевышнего Аллаха, и получается что они когда читали аяты Корана в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха, не понимали их смысл и не разумели его. Исходя из этого получается дурное последствие то что иудеи являются более лучшими людьми чем Пророк саля Ллаху алейхи ва салам и его сподвижники, потому что Всевышний Аллах описал некоторых из иудеев тем что они понимают смысл слов Аллаха, Всевышний Аллах говорит: «Не ужели вы надеетесь, что эти иудее уверуют и поверят вам? Вместе с тем что целая группа из них слышала слова Аллаха которые были ниспосланы им в их книги (Торе), а потом (они) начинали искажать эти слова и передавать их в неправильном смысле, после того как понимали смысл этих слов, и они понимали и знали что занимались дурным делом». То есть искажают контексты Всевышнего Аллаха. Мы привели этот аят потому что в нем сказано что иудее понимали смысл аятов. Тем самым получается иудеи понимали смысл аятов а Пророк саля Ллаху алейхи ва салам и его сподвижники по ложному заявлению муфавида не понимали смысл аятов! Поэтому ты увидишь в книгах муфавида то, что они говорят, как вы думаете, почему не пришло, чтобы сподвижник задавали вопросы об атрибутах? Ты когда ни будь видел чтобы сподвижник пришел к Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, и начал спрашивать что такое Рука (йаду) Аллаха, что такое Лик (уаджх) Аллаха, что такое вознесение (истава). И говорят муфавида, сподвижники этого не спрашивали, потому что знали, что смысл этого не может знать ни кто кроме Всевышнего Аллаха. И это является глубоким заблуждения этих муфавида.

И опровержение им делают их же имамы, как например один из имамов ашаритов Ас-Субки который говорит: «Сподвижники прекрасно понимали смысл этих аятов, по этому не задавали лишних вопросов об этом Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, потому что они понимали смысл этих аятов потому что они были арабами, а Коран был ниспослан на арабском языке и они понимали то что они читали, а также по второстепенным признакам которые присутствуют в этих аятах понимали смысл этих контекстов, а также понимали что от них требуется, а также потому что они знали причины ниспослания этих аятов, и лучшие три века были на этом, пока не появились различные нововведения и страсти». Источник Ас Сейф Ас Сакиль страница 148.

 

По этому сподвижники когда что то не понимали, будь то в больших вопросах или малых сразу приходили и спрашивали у Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, смысл этих аятов, а здесь мы видим что сподвижники мало пришло чтобы они задавали вопросы о атрибутах Аллаха это говорит нам о том что они понимали смысл этих атрибутов и не нуждались в задавании вопроса. А если бы они не понимали то они бы обязательно задали вопрос так как это было их обычаем, и потому что эти вопросы касаются основ религии, и не возможно подумать что сподвижники не понимали смысл этих аятов в которых приходят атрибуты Аллаха и при этом ни кто из них не шел и не спрашивал о смысле. А если же кто то скажет что они не шли и не спрашивали потому что знали что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не способен был ответить им на этот вопрос потому что он тоже не знал этих смыслов, мы опровергнем их тем что пришло от учеников сподвижников что они говорили что изучали у сподвижников тафсир Корана, и они делали тафсир каждого аята Корана, и не останавливались перед некоторыми аятами, говоря, мы не знаем смысл этих аятов, но делали тафсир на каждый аят. Это нам говорит о том что они понимали смыслы аятов Корана включая тех, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха.

А некоторые из них говорят, может быть сподвижники задавали эти вопросы но до нас это не дошло, мы им ответим что если бы сподвижники задавали вопросы о атрибутах Аллаха и Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, отвечал бы на них, то Аллах сохранил бы эти контексты и они дошли бы до нас, подобно тому как до нас дошли вопросы и ответы Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, о других вещах и о тех вещах которые менее важны чем эти вопросы.

 

Также из доводов на то, что сподвижники понимали смысл этих аятов об атрибутах Всевышнего Аллаха, то, что они порицали и порочили божества многобожников и говорили ваши божества не стоят ни чего, они не описываются такими-то атрибутами. И описывали божества многобожников слабостью и описывали Всевышнего Аллаха силой, и совершенством, и таким образом доказывали многобожникам то, что их божества не заслуживают поклонения, а только Всевышний Аллах заслуживает поклонения. И если бы смыслы этих аятов не были бы непонятны этим

сподвижникам, то они бы не обращались такими обращениями к многобожникам и не порочили бы их божества таким путем. Более того многобожники тогда бы могли бы ответить им и сказать чем ваше божество (Аллах) отличается от наших божеств (идолов и т.д.), наши божества (идолы) описываются такими и такими атрибутами, а ваше божество (Аллах), ни кто не знает и не понимает какими имена и атрибутами Он описывается (как заявляют муфавида). Поэтому, почему ваше божество (Аллах) достойно поклонения, а наши божества не достойны поклонения.

 

[Примечание не из урока]:

Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал:

«Что касается тафвида, то, как известно, Всевышний Аллах во многих аятах велит нам размышлять над Кораном и побуждает нас думать и понимать его. Так как же, наряду с этим, от нас может требоваться уклонения от понимания, размышления и познания?

(Если прислушаться к последователям тафвида), то в Коране, который был дан для выведения на прямой путь, разъяснения и выведения нас из мрака к свету, существуют тексты, явный смысл которых есть ложь и неверие. А от нас не требуется понимать ни явный, ни скрытый смысл аятов, или мы должны знать скрытый смысл, хотя в самом Коране на это указания нет. В любом случае, получается, что мы читаем аяты, в которых не разъясняется истина. Наряду с тем, что нет доказательств тому, что значения их есть ложь и неверие.

По их словам получается, что Аллах не разъяснил и не растолковал нам истину, но наряду с этим велел верить в неё. А также что коранические тексты, с которыми Он обратился к нам, и которым велел следовать, не разъясняют истину и не раскрывают её. И даже более этого, явный смысл их указывает на ложь и неверие. А от нас, по их словам, требуется понимать то, чему нет доказательств.

И каждый мусульманин понимает, что Аллаху не присущи подобные действия и веления. Их слова похожи на слова отрицающих качества Всевышнего Аллаха и на слова неверующих…

Стало ясно то, что слова последователей тафвида, которые утверждают, что следуют Сунне и праведным предшественникам, на самом деле являются скверными словами последователей нововведения и неверия». Источник: Даръу-т-та‘аруд. Т. 1. С. 115.

 

Из польз от шейх уль Ислама Ибн Теймии:

«Сказал Аллах: " Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: " Почему его аяты не разъяснены? " (Фуссылят, 44)

Этот аят указывает, что Коран был полностью разъяснен, ведь если бы в нем оставались не разъясненные аяты смысл которых неизвестен - то у мушриков оставался бы повод так сказать. И это опровержение джахмитов-ашаритов, которые говорят что смысл аятов Сыфатов либо неизвестен, либо что он переносный, но Посланник Аллаха умолчал о нем и не разъяснил его». Источник: Джауаб аль-И'тирадат аль-мисрия, стр. 11.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет сомнения в том, что те, которые говорят: «Мазхаб ахли Сунна - это незнание значений атрибутов Аллаха», - ошиблись в своих заявлениях, поскольку мазхаб ахли Сунна – это подтверждение смыслов атрибутов Аллаха и не знание их образа.

Пусть они знают, что подобное воззрение, как не знание смыслов атрибутов Аллаха, является одним из худших воззрений приверженцев нововведений и отклонений, как сказал об этом шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах.

Когда человек слышит подобное воззрение, то говорит: это прекрасно. Таким образом, я избавлюсь от них и от тех. Я не буду подтверждать мазхаб саляфов и мазхаб тех, кто искажает очевидный смысл атрибутов Аллаха. Возьму серединный путь и таким образом избавлюсь от всех их, сказав: «Один Аллах знает значения Своих атрибутов, что же касается нас, то мы не знаем их смысла».

Однако шейхуль-Ислам сказал: «Это воззрение является одним из худших воззрений приверженцев нововведений и отклонений».

И он был прав, да смилуется над ним Аллах. Если ты поразмышляешь над этим воззрением, то найдешь, что в этом содержится объявление ложью Корана и обвинение в невежестве Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха…

Почему в нем содержится объявление ложью Корана? Потому что Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (сура «ан-Нахль», аят 89). Так, что это за разъяснение слов, когда человек не понимает смыслов их вообще?! Ведь в Коране больше всего ниспослано относительно имен и атрибутов Аллаха. И если мы не будем знать их смысла, то разве Коран будет разъяснением всякой вещи?!

Эти люди говорят, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не знал смыслов Корана, касающихся имен и атрибутов Аллаха! Если Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не знал их смысла, то другие тем более не будут знать смысла.

Еще удивительнее этого является то, что они говорят: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сообщал о атрибутах Аллаха, однако не знал их смысла!! Пророк, мир ему и благословение, говорил: « Наш Аллах Тот, Который над небесами». Получается, что когда его спрашивали о смысле этого, он отвечал: «Не знаю»?!!. Также он, мир ему и благословение Аллаха, говорил: « Наш Господь спускается каждую ночь на ближнее небо». Значит, когда его спрашивали о смысле снисхождения, то он отвечал: «Не знаю»?!!...Разве есть более великое поношение в адрес кого-либо, чем это поношение в адрес Посланника, мир ему и благословение Аллаха?! Напротив, это из величайших поношений в адрес Посланника, мир ему и благословение Аллаха! Посланник пришел от Аллаха, чтобы разъяснять людям, и не знает смыслов аятов и хадисов, касающихся атрибутов Аллаха?! Выходит, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил слова, смысл которых он сам не понимал?!!

Подобное воззрение объявляет ложью Коран и обвиняет в невежестве Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха! » Источник: «Шарх аль-акъида аль-уасатыйа» стр. 55-56.

 

Шейхуль ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «А что касается утверждений о том, что значения божественных атрибутов нам неизвестны, то общеизвестно, что Аллах повелел нам размышлять над Кораном и призвал нас уразуметь его смысл. Разве можно после этого отказываться от размышления и уразумения смысла коранических откровений? »

Далее Ибн Таймия сказал: «Из их утверждений следует, что пророкам был неизвестен смысл божественных атрибутов, которые упомянуты в Коране и которыми Аллах охарактеризовал Себя Сам. Более того, выходит, что пророки говорили слова, смысл которых они сами не понимали».

Ибн Таймиятакже сказал: «Подобные воззрения являются поношением Корана и пророков. Только подумайте, Аллах ниспослал Коран и сделал его руководством и разъяснением для людей. Он повелел Своему Посланнику донести до людей истину в ясном виде и разъяснить людям то, что им ниспослано. Он повелел людям размышлять над Кораном и постигать его смысл. Он ниспослал откровения о своих божественных атрибутах, которые являются самыми прекрасными кораническими повествованиями. А теперь представьте себе, что смысл этих божественных атрибутов никому неизвестен. Это значит, что Посланник не разъяснил людям то, что им ниспослано, и не донес до них истину в самом ясном виде. И если бы это действительно было бы так, то каждый безбожник и нововведенец мог бы сказать: «Истиной является то, к чему я пришел сам. Священные тексты не противоречат моим воззрениям, потому что они запутаны и иносказательны. Никто не знает их истинного смысла, и никто не имеет права опираться на доказательства, смысла которых он не знает». Подобные ошибочные воззрения мешают людям постичь истину, которую принесли и разъяснили пророки, и помогают тем, кто противится им. Еретики могут воспользоваться этим и сказать: «Истина заключается в наших словах, а не в словах Божьих пророков. Ибо мы знаем, что говорим, и разъясняем это посредством логических доводов. Тогда как сами пророки не знали своих изречений, не говоря уже о том, чтобы они могли разъяснить их значения людям». Из этого следует, что утверждения о том, что значения божественных атрибутов нам неизвестны и что эти воззрения соответствуют Сунне и воззрениям праведных предшественников, являются одним из худших воззрений приверженцев нововведений и отклонений» Источник: «аль-‘Акъль уа ан-накъл», 1\116-117.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «От праведных предшественников (саляфов) передаются слова о том, что они понимали смысл того, что ниспослал Всевышний Аллах Своему Посланнику относительно имен и атрибутов Его. Как передается подобное от аль-Ауза’и и других. Было передано от них, что они относительно аятов и хадисов, где сообщаются об именах и атрибутах Аллаха, сказали: «Принимайте их так, как они пришли, без придавания им образа? ».

На то, что они подтверждали и смысл этих атрибутов, указывают:

Во-первых, их слова: «Принимайте их так, как они пришли». Общеизвестно, что любые слова всегда приходят со смыслами, и не приходят просто напрасно. Если было велено принимать их так, как они были переданы, то из этого следует то, чтобы мы подтверждали и их смысл тоже.

Во-вторых: их слова: «без придавания им образа», поскольку отрицание придаваний образа указывает на то, что в основе своей есть смысл. Потому что отрицание придавания образа чему-либо, что не существует, является пустословием и игрой.

Итак, эти известные слова от праведных предшественников указывают на то, что они признавали для этих священных текстов и (их) смысл» Источник: «Шарх аль-акъида аль-уасатыйа», стр. 59-60.

 

Таким образом, мазхаб саляфов ахли Сунна уаль-джама’а – это подтверждение атрибутов Аллаха и их смысла, но незнание образа и сущности этих атрибутов. Например, Аллах обладает слухом, смысл этого атрибута известен, а это - постижение звуков. Мы подтверждаем, что Аллах обладает слухом, которым Он постигает звуки и голоса, и который не подобен слуху Его творений. Однако мы не знаем, каким образом Аллах слышит, и оставляем знание об образе этого Всевышнему Аллаху. Также Аллах спускается на нижнее небо, смысл этого атрибута известен, это – спускаться сверху вниз. Мы подтверждаем этот атрибут и его смысл, но каким образом Аллах спускается, мы не знаем, и предоставляем знание об образе этого Аллаху. Мы подтверждаем эти и другие атрибуты, которые упомянуты в Коране и Сунне, и их смыслы, но знание об их сущности и образе мы предоставляем Аллаху. А Аллаху ведомо лучше!

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому некоторые ученые сказали, что когда мы говорим, что верим в атрибуты Аллаха, без придавания им образа, это не значит, что мы отрицаем образы атрибутов Аллаха. Напротив, мы убеждены в том, что у атрибутов Аллаха есть образы, однако мы не знаем какие они. Аллах вознесся на Трон, и нет сомнения, что этот атрибут Аллаха как вознесение имеет образ, однако нам неизвестно образ этого возвышения. Также Аллах снисходит на ближнее небо, этот атрибут также имеет образ, однако нам неизвестно образ этого снисхождения. У каждого существа есть свой образ, однако он может быть известным, а может быть и неизвестным.

Однажды некий человек спросил имама Малика о словах Всевышнего Аллаха «Милостивый вознесся на Трон» (сура «Та Ха», аят 5): «Каким образом Он вознесся? »

Имам Малик опустил голову, покрылся потом, затем, подняв голову, сказал: «Вознесение является известным, - то есть со стороны смысла оно известно, (Затем он сказал): «А вот каким образом? - это неизвестно». Потому что разум не может постичь образ его. Поэтому если доводы священных текстов и разума отрицают познание образа атрибутов Аллаха, то является обязательным воздержаться от придавания образа атрибутам Аллаха. (Так же имам Малик сказал): «Верить в это обязательно». Потому что Аллах сообщил о Себе, что Он вознесся, поэтому обязательным является верить в это. (А затем имам Малик добавил): «А спрашивать каким образом Он вознесся является нововведением». Потому что сподвижники больше нас стремились к знанию, но, не смотря на это, они не спрашивали об образе (атрибутов Аллаха). Когда Всевышний Аллах сказал: «... затем вознесся на Трон» (сура «аль-‘Араф», аят 54), они познали величие Аллаха и смысл возвышения на Трон, и поняли что невозможно спрашивать, каким образом Аллах вознесся! Потому что ты не постигнешь этого. Поэтому если нас спросят об образе возвышения Аллаха, то мы ответим, что подобный вопрос является нововведением.

Эти слова имама Малика, да смилуется над ним Аллах, являются весами относительно всех атрибутов Аллаха. Например, если тебя спросят: «Как Аллах нисходит на ближнее небо? », - то скажи: «Нисхождение известно, а каким образом неизвестно, верить в это обязательно, а вопрос об этом является нововведением». Тем, которые спрашивают: «Как может Аллах снисходить, тогда как трети ночи различны? ». Мы ответим: «Это вопрос является нововведением. Как вы можете спрашивать то, чего не спрашивали сподвижники, не смотря на то, что они больше всех вас стремились к благу и знанию того, чего Аллах вменил в обязанность?! Мы не являемся более знающими чем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а ведь он не сообщил им об этом (или не научил их этому). Поэтому этот ваш вопрос является нововведением. Если бы мы не думали бы о вас хорошо, то сказали бы вам соответствующие слова. Сказали бы, что вы являетесь приверженцами нововведений. Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал тому спрашивающему: «Я считаю тебя не иначе как нововведенц ем». Замет велел выгнать его из мечети, поскольку праведные предшественники ненавидели приверженцев нововведений, не желали с ними разговаривать и спорить…

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: