Приведем некоторые из слова лидеров матуридитов, чтобы не сказали, что мы придумываем что то.

 

Говорит Абу Мансур аль-Матуриди: «Слово о том, что возможно увидеть Всевышнего Господа у нас является словом безусловным и является истинным, но так что люди не постигнут Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, (т.е.не охватят Его взором) и без придавания этому сущности, (т.е. как это произойдёт-не знаем). Что касается довода на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в Судный день, то это слова Всевышнего: " Его не постигают взоры, но Он постигает взоры", и если бы Всевышнего невозможно было увидеть, то не было бы смысла отрицать охватывание*. А если нам скажут: " Как возможно или как мы увидим Всевышнего Аллаха в Судный день? " (Ответ): Мы увидим его, без всякого образа, без всякой сущности. Потому что каким-то определённым образом можно увидеть того, у кого есть образ. Но Всевышнего Аллаха увидят так, что Он не будет стоящим, не будет сидящим и не будет на что-то опирающимся, и не будет где то подвешенным. Он не будет к чему-то присоединён и не будет от чего-то отсоединённым, Он не будет перед глазами смотрящим, и не будет за ними. Он не будет коротким и не будет длинным, Он не будет ни светом, ни тьмой, Он не будет ни спокойным, ни двигающимся, Он не будет задевать тех, кто смотрит на Него, но и не будет не задевать их, Он не будет внутри и Он не будет снаружи. И тому подобное, описание, которое может представить себе в голове человек. Всё это отрицает от Всевышнего Аллаха». Источник книга Абу Мансура Аль Матуриди «ат-Таухид» стр.85.

 

*[Если бы к тебе должен был приехать человек на лошади, но он пришел пешком, что ты про него скажешь? Ты скажешь: " он не пришел на лошади", не можешь отрицать то, что он вообще не пришел, но будешь отрицать то, что он пришел на лошади, а если человек вообще не пришел, ты не будешь говорить: " он не пришел на лошади" а сразу скажешь: " он вообще не пришел". Т.е. нет смысла отрицать то, что он приехал на лошади, если он вообще не приехал, то же самое и здесь. Говорит: Охватывание Всевышнего Аллаха понятие более общее, нежели просто видение. Поэтому нет смысла отрицать охватывание, если даже невозможно Его вообще увидеть. Если Его вообще невозможно, то Всевышний Аллах отрицал бы видение, а не отрицал бы охватывание].

 

Идеология матуридитов строится на постоянных отрицаниях. Говорят не так и не так, а как конкретно не говорят. А когда их спрашивают, как увидят люди Всевышнего Господа, не говорит, не утверждает ничего. Но говорят и не так, и не так, т.е. не приводит человека к конкретному результату.

 

Абу Аль Муин Ан-Насафи (умер 508 Х.) говорит: «В разуме у нас имеется довод на то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть и плюс ещё к тому же пришел довод в Коране то что верующий увидит Всевышнего Аллаха в Судный день*. И Всевышнего люди увидят но не в каком-то месте, и не так, что Он будет в каком-то направлении прямо перед видящими и не будут какие-то лучи приходить в глаза людям так, что они будут Его видеть и не будет никакого расстояния между людьми и между Всевышним Аллахом при этом и другие смыслы тоже отрицаются которые являются признаками творений».

 

*[Из этих слов берёшь что в первую очередь они даже здесь обращаются к своему разуму, говоря то, что мы следуем в этих вопросах за текстами (Шариата) они всё равно обращаются к разуму, не противоречит ли этот контекст разуму? Если вдруг противоречит, то мы этого брать не будем. Поэтому они и сказали, что мы в этих вопросах следуем за текстами (Шариата) потому что пришли своим разумом что в этих вопросах неправильно следовать за разумом потому что эти вопросы Судного Дня и то, как всё это будет происходить нам неизвестно. Т.е. даже это их следование за текстами (Шариата) вытекло из их утверждения разума, то, что в этих вопросах можно следовать за текстами (Шариата) и не нужно вмешивать разум].

 

Говорит если мы скажем что люди увидят Всевышнего на каком-то расстоянии и в каком-то направлении тогда придётся подтвердить что Всевышний Аллах является телом и то, что он находится в каком-то месте, находится в каком-то направлении а всё это значит что он является телом, а тела подобны друг другу, значит Всевышний Аллах подобен творениям, значит это неверие и т. п. Всё опять возвращается к их ложным убеждениям, которые мы разбирали ранее. Это что касается их идеологии.

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Пишет Наджмуддин Абу Хафс Умар ибн Мухаммад ан-Насафи: " Лицезрение Аллаха Всевышнего (на том свете) допустимо с точки зрения разума, и обязательно по преданию (хадису). Имеется передаваемое доказательство об обязательности лицезрения Аллаха Всевышнего верующими на том свете. Но Он будет виден ни в каком-либо месте, и не со стороны сопоставления или соединения лучей или утверждения расстояния между наблюдающим и Аллахом Всевышним". Источник его книга: " аль-Акыда аль-насафийя". [Конец примечания].

 

Так вот мы говорим им то, что это их мнение является ложным и противоречивым. Потому что они установили видение которое невозможно изначально. Т.е. человек когда Всевышний Аллах, Субханаху ва та`аля, обращается к людям Кораном, который был ниспослан на арабском языке, Он использует слово руъйа (видение) и это слово арабское. Так вот, пусть они нам приведут довод с арабского языка что слово руъйа в арабском языке может приходить в форме что человек видит какой-то предмет ни в каком не направлении.

Во-первых мы говорим то, что это описание видения людьми Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, в Судный день невозможно даже в разуме. Говорить увидеть Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, так, что Он не будет не внутри и не снаружи, не соединён и не отсоединён и т. д. это даже невозможно в разуме. Т.е. если ты попробуешь себе представить вообще такое видение, то мы говорим это невозможно даже в разуме, не говоря уже о том, чтобы это было возможно в действительности. Т.е. это их установление является невозможным. То, что они устанавливают является результатом их ложных основ. Когда они пошли за этими ложными основами джахмитов, батынитов, карамитов, муатазилитов и тому подобных в тех основах которые мы опровергали ранее. Они пришли к тому, что они установили видение, но не установили его так, как устанавливают приверженцы сунны. И в итоге получилось то, что на самом деле они это видение не устанавливают, потому что они устанавливают видение невозможное. Поэтому муатазилиты в своей книге смеются над ними, говоря «вы конечно извините нас, но вы либо будьте с нами или будьте с теми, кто уподобляют Всевышнего Аллаха творениям» имея ввиду ахлю сунна. Потому что невозможно здесь третьего мнения, либо мнение их, либо мнение наше. Ваше мнение не имеет право на существование. Потому что вы утверждаете видение и в это же время отрицаете направление, отрицаете место, говорит это является невозможным.

Также то, что указывает на ложность их мнения заключается в том, что если они нам скажут «да, человек не может представить себе то, что он увидит какой-то предмет не в каком не направлении. Если даже это невозможно представить человеком в дунье, то относительно Всевышнего Аллаха это возможно, потому что нет ни чего подобного Аллаху. Мы говорим, что эта ваша аргументация крайне неверна, потому что такой аргументацией мы можем пойти по дороге карамитов, батынитов и тому подобным. Придумывать что мы хотим из нашей головы, а потом сказать «нет ничего подобного Ему, и это всё возможно» сказать в Судный день тела не воскреснут на самом деле там не тела воскреснут, а воскреснет просто ничто, эти люди будут и не высокие и не короткие и не сзади и не спереди (и другая болтовня которой матуридиты описывают Аллаха). Матуридиты скажут «нет, это невозможно» мы скажем «почему невозможно? Относительно Аллаха - возможно» т.е. если мы пойдём такой аргументацией мы можем пойти и прийти к далёким и глубоким заблудшим результатам. Поэтому в этих вопросах мы возвращаемся к арабскому языку, потому что Всевышний сказал «Мы послали его на арабском языке, может быть вы поразмышляете, может быть вы уразумеете» и нам Всевышний Аллах велел воспринимать эти слова, которые были ниспосланы в Его книге на основании тех значений, которые несут в арабском языке. А слово руъйа (видение) в арабском языке не несёт значение видение не в каком не направлении.

 

Также опровержение их мнению строится на том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил видение людьми Всевышнего Аллаха с тем, как люди видят солнце и луну тогда, когда между ними нет никакого препятствий, т.е. это указывает на что? Люди как видят так, что солнце и луна выше них и в определённом направлении, видят своими глазами.

 

Поведал нам Мухаммад ибн аль-Алаи аль-Хамдани, поведал нам Абдуллах ибн Идрис от аль-Амаша от Абу Салиха ас-Саммана от Абу Саида что он сказал: «Мы спросили: «О, Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа? » Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Заслоняете ли вы друг другу, чтоб видение солнца в полдень в безоблачную погоду? » Мы ответили: «Нет». Потом Посланник Аллаха спросил: «Мешает ли вам что-либо, чтоб увидеть луну в безоблачную ночь полнолуния? » Мы ответили: «Нет». Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не помешает вам ничто, чтоб увидеть Господа вашего также, как не помешает вам ничто, чтоб увидеть солнце и луну» [Передали аль-Бухари и Муслим].

 

И здесь идёт уподобление не Аллаха солнцу и луне, а идёт уподобление того образа как происходит видение людьми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснил что это не просто какая-то метафора, а в прямом смысле вы увидите вашего Господа. Для того что бы установить этот вопрос в сердцах людей пророк (мир ему и благословение Аллаха) привёл это сравнение.

 

И последний довод которым опровергается мнение матуридитов, из которых мы приведём это то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «и вы увидите Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, так, что ничто не помешает вам в этом». И сказал «одни из вас не будут мешать другим». Отсюда понимаешь что помешать увидеть изначально возможно, одни другим могут мешать, и может происходить определённое затруднение когда кто-то смотрит на что-то. Но пророк, (мир ему и благословение Аллаха), указал что в Судный день, Аллах по своей милости удалит эти затруднения, и удалит то, что люди будут мешать друг другу. Это говорит о том, что эти затруднения сами по себе возможны, но они будут удалены от людей. Отсюда исходит, что если бы Всевышнего Аллаха люди увидели бы вне всякого направления то, не было бы смысла ограничивать и говорить «так, что не встретите никакого затруднения при этом, одни из вас не будут мешать другим». Потому что когда человек видит не в каком не направлении и так ему никто не мешает. Поэтому эти слова, этих хадисов являются явными доводами для разрушения идеологии матуридитов.

 

И последний момент, на который необходимо здесь необходимо здесь указать, то, что в этом своём убеждении они указывают на слово джиха, говорят «вы утверждаете Всевышнему Аллаху направление, а это не разрешается».

Мы говорили, что если перед нами слово, которое не встречается ни в Коране и ни в Сунне, то как мы относимся к этому слову? Мы его не утверждаем и не отрицаем это слово, но смотрим на его смысл и расспрашиваем говорящего о его смысле: «что ты имеешь ввиду под словом «джиха», которое ты в данном случае отрицаешь? » И если он скажет: «Я имею ввиду направление сотворённое и Всевышний Аллах, Субханаху ва та`аля, не находится в сотворённом направлении». Мы скажем «Да, мы тоже это отрицаем, такое направление от Всевышнего Аллаха мы отрицаем», потому что если мы скажем, что Всевышний Аллах находится в сотворённом направлении, то получится что, что-то сотворённое охватывает Всевышнего Аллаха. А Всевышнего Аллаха никто не охватывает. «Если же ты имеешь ввиду что Всевышний Аллах находится «фи джиха адания» в направлении несуществующем и находится над своими рабами, там, где больше никого нет кроме Него, то с этим отрицанием мы не согласны и отрицание этого не пришло ни в Коране и ни в Сунне, наоборот пришли многочисленные доводы которые указывают на то, что Всевышний Аллах в возвышенности, отделён от своих творений.

 

Когда мы приводим такие разъяснения, что если перед нами такое слово, которое не встречается ни в Коране и ни в Сунне, то мы его не отрицаем и не подтверждаем, а смотрим на его смысл и расспрашиваем говорящего о его смысле, а потом уже принимаем смысл или отрицаем. Матуридиты нам говорят: «Откуда вы взяли такие тафсыли (подробные разъяснения)? Какие праведные предки говорили о таких тафсылях? » это правило не пришло от первых трёх поколений. Мы отвечаем что в вопросах идеологии не всегда является правильным ограничивать правило лишь тремя поколениями. Потому что идеология является таким вопросом, когда в неё вносятся всё новые и новые моменты в зависимости от глубины заблуждения заблудших течений, т.е. когда имаму Ахмаду сказали: Я говорю аль-Къур-ан калямуЛлах, но не говорю гъайру махлюк - говорю Коран - слово Аллаха но не говорю что он не сотворён» и так было во времена пророка и сподвижников, они не говорили «аль-Къурану калямуЛлах, гъайру махлюк» а говорили просто: «аль-Къур-ану калямуЛлах (Къуран-слова Аллаха)». Тогда имам Ахмад жестко отнёсся к этому человеку и сказал: «Что тебе мешает сказать Коран-слово Аллаха и он не сотворён? ». Сказал: «Мы так говорили до этого, говорили Коран это слово Аллаха и на этом останавливались потому что не было никого, кто говорил что Коран сотворён или это слово было, но оно не было распространено среди людей, и мы не хотели это оживлять и распространять среди людей. Но сегодня что тебе мешает произнести эти слова? Ты обязан сказать «гъайру махлюк» (не создан) что бы отделиться этой фразой от джахмитов и им подобным заблудших течениям, которые говорят что Коран сотворён». Это говорит о том, что в вопросе идеологии и правило и некоторые фразы в этих вопросах добавляются с временами, в зависимости от того, насколько глубоко идёт заблуждение заблудших течений. Если они придумывают что-то новое в религии то для того, что бы опровергнуть им, приходится добавлять некоторые слова и фразы к устоявшимся фразам и словам в идеологии. Поэтому было введено в вопросах идеологии, вопрос о протирании носков, т.е. раньше это не было вопросом идеологии, то, что носки можно обтирать но тогда, когда пришли шииты, рафидиты и другие подобные заблудшие течения и начали отрицать это, и сказали что нельзя обтирать носки но обязательно нужно обтирать ноги, они сказали не надо мыть ноги но надо обтирать, т.е. известно что шииты ноги не моют, а обтирают. Поэтому опровергая их обладатели знанием ввели этот вопрос идеологии, рассматривают его сегодня как вопрос идеологии, вместе с тем что этот вопрос не было вопросом идеологии ранее. И рассматривают человека, который противоречат этому вопросу как отклонившегося от прямого пути. Это говорит о том, что в правилах вопроса идеологии ограничиваются лишь тремя веками праведных предков и нельзя добавлять к этому ничего, является неправильным но можно добавлять к этому определённые моменты по нужде (для опровержения заблудших) и это делают обладатели знанием, а не мы с вами. И в эти вопросы и эти добавки можно добавлять если это не противоречит Корану и Сунне, в данном случае эти моменты не противоречат. Поэтому что касается вопроса направления, мы не утверждаем Всевышнему Аллаху направления и не отрицаем его, но что касается смыслов, мы утверждаем то, что Всевышний Аллах Субханаху ва та`аля, если ты имеешь ввиду направление несуществующее, отдельное от творений так что со Всевышним Аллахом нет в этом направлении никого, тогда мы такое направление если вы называете это направлением, утверждаем Ему это, если вы называете возвышенность Всевышнего Аллаха над творениями направлением, тогда мы утвердим это направление, называйте его как хотите, Всевышний Аллах назвал это возвышенностью над своими творениями.

 

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Сказал Шейх Ислам ибн Таймия: «Салаф не порицали науку калям (философию) просто по причине терминологии используемой в ней, как слова “аль-джаухар”, “аль-арад”, “аль-джисм” и т.д. Однако потому что смыслы, которые они вкладывают в эти слова, являются ложными, что должно быть запрещено, так как эти слова включают в себя обобщенные смыслы (которые можно понять двояко)… Если же смысл, которые вкладываются в эти слова будут известны, и они буду взвешены Кораном и Сунной, таким образом, что истина, утвержденная Кораном и Сунной будет утверждена, а ложь, которую отвергает Коран и Сунна будет отвергнута, то это будет истиной….. И если правильные смыслы утвержденные Кораном и Сунной будут разъяснены (или станут известными), и сообщиться о них подобными выражениями для того что бы разъяснить то, что соответствует истине из их слов, а что противоречит, то в этом есть большая польза, и это и есть суд Кораном и Сунной в том, в чем разногласят люди». См. Рисаляту фи Усули ад-Дин 50\51.

 

Сказал Мухаддис, Шейх Насиру-д-Дин Аль-Альбани, да помилует его Аллах, в своей книге «Мухтасар аль-’улув» стр. 69-75 (сокращено):

Сомнение второе: «джиха» (сторона).
Ответ на это в том, что сказал Ибн Теймийа в «Ат-тадмурийа» стр. 45: «Иногда под джиха подразумевают нечто существующее помимо Аллаха, тогда это является сотворенным, как например когда под «джиха» подразумевают сами Арш, или небеса. Иногда под «джиха» подразумевается то, что не существует помимо Всевышнего Аллаха, как например под «джиха» подразумевается то, что над всем миром. Известно что в текстах Корана и Сунны нет подтверждения слова «джиха», как нет и отрицание его, как есть (подтверждение словам) «Аль-‘уллув», «Аль-истива», «Аль-фавкийа», «Аль-‘урудж илайх» и подобное этому. Известно, что нет ничего существующего кроме Творца и творений. Творец, Пречист Он и Всевышен, отделен от творений, нет ничего из Его сущности в Его творениях, как нет ничего из Его творений в Его Сущности».

 

У того кто отрицает «джиха» спрашивается: «Подразумеваешь ли ты под «джиха», что это нечто сотворенное, существующие? Аллах не находится внутри творений! Или ты подразумеваешь под «джиха» то, что за пределами мира? То, нет ни каких сомнений, что Аллах над (всем) миром. Также спрашивается и у того, кто говорит: «Аллах в «джиха» (стороне)» Подразумеваешь ли ты этим, что Аллах над (всем) миром? Или ты подразумеваешь, что Аллах внутри чего-либо из творений? Если ты подразумеваешь первое – это истина, если ты подразумеваешь второе – это ложь».

 

Из этого становится ясно, что слова «джиха» не встречается в Книге и Сунне, поэтому не надлежит подтверждать ее, или отрицать, потому что и в подтверждении и отрицании есть то, от чего надо остерегаться, как это уже было показано (в словах Ибн Теймийи).

Так же не надлежит отрицать «джиха» пологая, что подтверждение «Аль-‘уллув» по отношению к Всевышнему Аллаху, делает обязательным подтверждение «джиха». По причине того, что в этом есть много опасностей, из них отрицание явных доказательств на подтверждения «Аль-‘уллув» по отношению к Всевышнему; из них отрицание видения верующими своего Господа, Велик Он и Всемогуч, в День Воскресения. Му’тазилиты и Шииты открыто отвергли (видение Всевышнего в Ахирате), шиит Ибн Аль-Мутаххир в свей книге «Манахидж» отверг (видение Всевышнего в Ахирате) указав следующую причину: «Поистине Он не в стороне! » Что касается ашаритов, вернее поздних из них, которые подтвердили видение, но противоречели этому, сказали: «Он будет видим, но не в стороне (джиха)! », они имеют ввиду под этим «Аль-‘уллув».

 

Сказал шейху-ль-Ислям в «Минхадж ас-сунна» (2\252): «Большинство людей из тех, кто подтверждает Видения и из тех, кто отрицает его, говорят: Разуму абсолютно ясно порочность (их слов), как например их слова по поводу Речи. Поэтому Абу АбдулЛах Ар-Рази упоминает, что никто из мусульман не говорит их словами в вопросе Речи и Видения».

 

Потом он начал опровергать отрицающих (сифаты) из числа му’тазилитов и шиитов степенной и сильной речью. Обратись к этим словам, поистине они ценны.

В общем, слово о «джиха» состоит в том, что если под этим подразумевается нечто существующее помимо Аллаха, то это сотворенное! Всевышний Аллах над всеми творениями, ничего из творений не охватывает и не окружает Его, поистине он отделен от творений, как это придет в этой книге со слов всех имамов.

Если же под «джиха» подразумевается нечто несуществующее (то есть то, где нет ничего кроме Аллаха), а это то, что над всем миром, то нет там ничего, кроме, лишь одного Аллаха.

И этот последний смысл и есть подразумеваемое в словах подтверждающих сифат «Аль-‘улув», и передаваемое от саляфов подтверждения «джиха», как это передал от них Аль-Куртуби.

 

Сомнение третье: «аль-макан» (место).
Если ты узнал ответ на прошлое сомнения по поводу «джиха» (стороны), тебе станет легко понять ответ на этого сомнения, а ответ достигается если сказать:

Если под «макан» подразумевается нечто существующее (помимо Аллаха), а это то, что сегодня приходит в головы большинства людей, они полагают, что «макан» это подразумеваемое нашим подтверждением сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему Аллаху. То ответ: Аллах чист от того, что быть в «макан» (месте) в такой трактовке, творения не содержат в себе Всевышнего Аллаха. Ведь Он Великий и Величественней (всего сущего), ведь даже его Курси объял небеса и землю, и сказал Всевышний: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей». И установлено от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в двух Сахихах, а так же и в других книгах, о том, что он сказал: «Аллах зажмет землю и свернет небеса Своей Десницей, а затем скажет: «Я Властелин, где властелины земли? »»
А если же под «макан» (местом) имеется ввиду нечто несуществующее (то есть то, где нет ничего кроме Аллаха), а это то, что за всеми мирами в «улуве» (возвышенности), то Всевышний Аллах над всеми мирами, не в «макане» в смысле существующего (помимо Него), как и был до того как сотворил творения.
Когда же ты услышишь, или прочтешь от кого-нибудь из имамом и алимов отнесение «макан» (места) Всевышнему, то знай, что подразумевается под этим смысл несуществующего (Кроме Аллаха) и они желают этим установления сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему, и опровергнуть джахмитов и му’аттиля, которые отрицают от Него, Причист Он, сифат «Аль-‘улув», а потом заявляют, что Он во всех местах в смысле нахождения с творениями.

Если ты понял все сказанное, то, с позволения Всевышнего Аллаха, ты легко сможешь понять Коранические аяты, пророческие хадисы и салафитские предания, который привел автор (Аз-Захаби), да помилует его Аллах в этой книге, сокращенный вариант которой находится перед тобой, что смысл их – смысл известный, так как это надлежит Всевышнему, а это Его, Пречист Он, «’Улув» (Возвышеность) на всеми творенями, Его вознесение над Аршем, как это надлежит Его Величию и вместе с этим Он не в «джиха» (стороне) и не в «макан» (месте), так как он Творец всего сущего к чему относится и сторона и место, Он не нуждается в мирах. Тот кто растолковал их в смысле невозможного по отношению к Аллаху, то нет в этом предосудительного, но вместе с этим не надлежит использовать слова «джиха» и «макан» и не надлежит утверждать их, по причине их отсутствие в Книге и Сунне. Тот же кто отнес их по отношению к Аллаху – тот совершает словесную ошибку, если он имеет ввиду под этим указание на подтверждения сифата «Аль-‘улув» по отношению к Аллаху, а иначе он также совершающий ошибку и со стороны смысла, если он подразумевает под этим охватывание Всевышнего Аллаха в существующем месте, или если имел цель уподобить Всевышнего Его творениям. Также не разрешается отрицать их (джиха и макан) в общем, не разъяснив то, что имеется ввиду под ними, потому что подразумеваемое может соответствовать Книге и Сунне и потому что вы видим, что отрицающие их, подразумевают под ними отрицание сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему Аллаху, отрицая его в виде отрицания «джиха», или приписывая верующим, что они утверждают таджсим, или ташбих. По этой причине ты можешь видеть как Аль-Кавсари в своих примечаниях постоянно жужжит вокруг этого, более того, он упорствует в приписывании таджсима к шейху-ль-Исламу Ибн Теймийа и его ученику Ибн Аль-Каййиму в каждом подходящем (по его мнению) случаи. Затем за ним последовал автор книги «Фуркануль-Куран», сказав на стр. 61, что Ибн Теймийа шейх Ислама людей таджсима! Того кого Аллах ввел в заблуждение, тому нет наставника!

Подобные обвинение в сторону «ахл аль-хадис» (людей хадиса) со стороны людей нововведения и врагов сунны – стары, с тех времен как возникли разногласие между ними в некоторых вопросах единобожия и Божественных сифатов. Ты увидишь в биографии имама Абу Хатим Ар-Рази, да помилует его Всевышний Аллах, его слова:
«Признак людей нововведений является нападки в сторону «ахлу-ль-асар» (приверженцев пророческих преданий), признак джахмитов является то, что они называют ахлу-с-сунну «мушаббиха» (уподобленцами), признак кадаритов (му’тазилитов) является то, что они называют ахлу-с-сунну муджаббира, признак зиндиков (еретиков вышедших из Ислама) является то, что они называют «ахлу-ль-асар» хашавитами».

Далее шейх Аль-Альбани, да помилует его Аллах, упомянул ложь в сторону Ибн Теймийи, что он якобы сказал, что Аллах нисходит на ближнее небо также, как и он с минбара, да погубит Аллах распространяющих ложь по знанию! Затем он упомянул, как в свое время нововведенцы оболгали имама, шейх-ль-Исляма Абу Исма’иля Аль-Харави в том, что он поместил в михраб идола и заставляет ему поклоняться и о том, как разоблачили этих лжецов!
[Конец примечания].

________________________________________________

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться: