Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Тема 9. Кадимизм и джадидизм в татарском обществе.



Методические рекомендации .

Обратите внимание на следующие ключевые проблемы при изучении данной темы:

Усул джадид — новый метод, фонетический принцип в обучении. Джадидизм — культурно-идеологическое движение татар на рубеже XIX-XX вв. И.Гаспринский — основатель и идеолог джадидского движения. Газета «Тарджиман» и медресе нового типа в Бахчисарае. Два этапа джадидизма: 80-е гг. XIX в. — 1905-1907 гг., 1905-1907 гг. — октябрь 1917 г. Джадидская школа. Известные медресе («Мухаммадия», «Усмания», «Хусаиния», «Иж Буби»). Педагогическая и публицистическая деятельность Габдуллы Буби. Репрессивные меры царского правительства против джадидских школ. Расхождение джадидизма и кадимизма.

 

Джадидизм – это общественное движение в сфере культуры. На рубеже XIX-XX вв. объективной необходимостью стало внедрение в обучение современных наук и соответствующих знаний новой индустриальной эпохи. Первую задачу на пути становления татарской культуры новой эпохи джадиды видели в реформе образования.

В Бухаре, которая вплоть до второй половины XIX века оставалась очагом образованности для татар и других мусульман России, заучивание религиозных текстов велось на арабском языке, а пояснения большей частью давались на персидском. Поэтому только немногие мусульмане, в том числе и татары, приезжали на родину образованными в полном смысле этого слова, как известные татарские мыслители XVIII-XIX вв. – А. Утыз-Имяни, А. Курсави и Ш. Марджани. Основная же масса шакирдов, обучавшихся в бухарских медресе, зачастую не понимала заученного, а за время полного курса обучения, длившегося, как правило, двенадцать лет, усваивала только культово-обрядовую сторону ислама, не понимая сути догматики и многих вопросов теологии.

Фактически первопроходцами реформы медресе еще во второй половине XIX в. выступили Хусаин Фаизханов, Шихабаддин Марджани и Каюм Насыйри, являясь сторонниками глобальных новаторских идей в мусульманском просвещении. Они подготовили почву для джадидского медресе, были предшественниками новометодного образования.

Впервые в полной мере только Исмаилу Гаспринскому в 1884 г. в Бахчисарае удалось создать мусульманское учебное заведение, соответствующее требованиям своего времени. В число его предметов вошли чистописание, письмо, чтение на тюркском и арабском, счет в пределах четырех действий арифметики, тюркская морфология, а также основы вероучения. Его начинание было быстро подхвачено единомышленниками не только в Поволжье и Приуралье, Туркестане, Бухаре и Азербайджане, но и за пределами Российской империи – в Турции, Персии и даже в Индии.

Джадидизм условно можно разделить на два этапа: 1880-е гг. — 1905 г., когда движение концентрировалось на реформе традиционного конфессионального образования, введении звукового (усул савтия) обучения в противовес средневековой методике обучения; 1905 — 1917 гг., когда джадидизм наряду с просветительской деятельностью стал ориентироваться на формирование тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования, в российском масштабе целями являлись децентрализация и широкое самоуправление, создание правового государства с равноправием всех граждан и равенством религий. На первом этапе джадидизма были созданы новометодные мектебы и медресе с учебной литературой, издаваемой в ряде новых мусульманских типографиях. Сформировался единый литературный язык мусульман России (тюрки) и художественная многожанровая литература на нем. Мусульманская элита России начала в массовом порядке получать русскоязычное образование, мусульманская светская интеллигенция сформировалась как группа элиты. В крупных городских центрах возникли благотворительные общества как культурно-просветительные центры общин. Таким образом, сформировались институты общенационального светского образования, и вопрос стоял уже об их расширении и повышении уровня просвещения. На втором этапе происходит расширение сторонников джадидизма, прежде всего, за счет радикальной молодежи в джадидских медресе, трансформация на уровне отдельных этнических групп, утрата единства на общероссийском уровне.

Центрами джадидизма у татар стали медресе «Мухаммадия», «Апанаевское», «Галия», «Усмания» (в Уфе), «Хусаиния», «Расулия», «Буби», где программа обучения включала в себя преподавание религии на основе Корана и Сунны, истории ислама, татарского языка, тюрко-татарской истории и научных дисциплин.

Джадидизм не обозначал изменение богослужебной мусульманской практики (‘ибада) и догматики (‘акыда), а носил преимущественно светский характер, возглавлялся интеллигенцией, а не улемами. Теологически уже Ш. Марджани обосновал возможность реформ в сфере общественного развития. Одной из таких реформ была реформа образования. Фактически всю реформаторскую деятельность мусульман России можно определить в нескольких основных аспектах: реформа образования, политическая реформа в России и создание конституционного правового государства и реформа ряда норм исламского права. При этом трудно говорить о разделении кадимистов и джадидов, особенно среди духовенства, по всем этим проблемам. Крайние позиции во всех областях занимали как реформаторы, так и консерваторы. Крайними радикалами были М. Бигиев и З. Камали, выступавшие за реформу во всех трех сферах. Такие деятели, как Г. Апанай, Г. Баруди и Р. Фахретдин, не были сторонниками реформ в религиозной сфере, но активно участвовали в политической деятельности и выступали в защиту политических прав женщин, то есть были сторонниками социальных реформ. Наконец, деятели типа Х. Габяши, Х.Атласи и абсолютное большинство сторонников «усул джадида» на местах не участвовали в политической деятельности. Среди светских сторонников джадидизма можно выделить сторонников одновременно реформ образования и политической реформы и сторонников только первой реформы.

Джадиды заимствовали многое из европейской общеобразовательной системы: деление на классы, годовые экзамены, расписание уроков. Новым стало использование на уроках классной доски, журналов успеваемости и карт. Однако по-прежнему в школах количественно преобладали религиозные дисциплины, а преподавание светских предметов носило схоластический характер. Джадидская школа была лишь переходной формой конфессионального обучения на пути к светскому образованию. Татарскому обществу была необходима светская школа с преподаванием некоторых религиозных дисциплин. И первые такие школы, хотя они и были конфессиональными, появились. Уфимское медресе «Галия» во главе с татарским мыслителем 3. Камали по количеству преподаваемых светских дисциплин, причем по углубленному изучению химии, тригонометрии, истории татарского народа, отличалось от передовых джадидских медресе, таких, как «Мухаммадия» в Казани, «Усмания» в Уфе и «Хусаиния» в Оренбурге, и уступало лишь Иж-Бобьинское медресе, где религиозные науки занимали 16 % от общего числа преподаваемых предметов.1

На втором этапе своего развития термин «джадидизм» стал трактоваться расширительно. Постепенно расширительное толкование термина проникает и в печать начала XX в.: джадидизм начали связывать с заимствованием технических достижений европейской науки, приобщением к общемировым ценностям культуры. Джадиды стали восприниматься как сторонники всего нового, прогрессивного в культуре и в общественной жизни татарского народа.

Таким образом, в начале XX в. татарская философская мысль, с одной стороны, продолжила традиции мусульманской философии (реформаторство), с другой – заимствовала западноевропейские идеи (просветительство, либерализм, социализм). Поэтому следует писать о татарском религиозном реформаторстве, просветительстве, либерализме, одной из культурологических составляющих которых был джадидизм – трактовка последних в части религии и есть особый феномен ислама (татарского)2.

 

Кадимизм1 можно рассматривать как мировоззренческую установку, определенный тип идеологии, татарский вариант традиционализма, направленный на освящение и сохранение в неизменном виде религиозных и нравственных ценностей, общественного состояния и социальных институтов, формировавшихся в татарском обществе в процессе его исторического развития. Кадимизм возник как ответная реакция на изменения или же на перспективу перемен, которые обозначились в социально-экономической и духовно-идеологической жизни татарского общества в 2-ой половине ХIХ в., когда наметился поворот на путь современного развития. Структурные изменения в обществе, связанные с проникновением буржуазных отношений в России, обусловили общее направление социально-экономического развития по капиталистическому пути, что, в свою очередь, повлекло существенные изменения в массовом сознании. В начале ХIХ в. в татарском обществе появились интеллектуальные силы, которые считали, что общество, располагающее только религиозной организацией, лишено возможности полноценного развития. По их мнению, универсалистские функции ислама, первоначально способствовавшие стабилизации общественной жизни, со временем становились составной частью механизма стагнации и абсолютизация религиозного компонента в многогранном процессе интеграции привела к резкому ограничению возможностей развития в культурной, идеологической и других сферах жизни общества.Одновременно у основной части общества не было уверенности в том, что новые преобразования не приведут к размыванию основ традиционного татарского общества, в течении веков сохранившего этноконфессиональную целостность татар. Кадимизм возник именно в этот период, ставя своей основной целью ограждение общества от разрушительных перемен.

Теоретической базой кадимизма стала идея о том, что фундаментом общества является естественным образом сложившаяся целостность, имеющая органический характер. Данная общность, в основе своей конфессиональная, обладает самодостаточным характером и трансцедентальной2 сущностью. Важнейшим элементом кадимизма является так же тезис о необходимости сохранения традиций, представляющих собой мудрость предков, отрицание которых может привести к исчезновению татар как этноконфессиональной общности. Его представители апеллировали не к индивидуальному, а коллективному разуму, накопленному опытом многих поколений. Выступая в защиту традиций кадимисты предполагают сохранение наследия как единого целого, а не в отдельных сферах (махалля, семья, религиозные обряды и т.д.), поэтому изменение любых сторон духовной жизни общества представляется опасным для существования целого. Поэтому традиционалисты подвергали острой критике все новые проявления в сфере культурно-идеологических отношений и образования: мусульманское реформаторство, джадидизм и др.

Сильная оппозиция джадидам возникла и потому, что многие имамы не могли перестроиться в соответствии с духом времени. Это происходило вследствие недостаточности их кругозора, а также нежелания поступиться своим привилегированным положением. Те же имамы, интеллектуальный уровень которых позволял воспринимать новации в области образования, осуществляли в своих приходах, хотя бы частично, джадидские идеи на практике. Часть мулл-кадимистов, отстаивая в споре с джадидами свою позицию по реформе образования, видела путь сохранения татарской нации исключительно в лоне мусульманской цивилизации, боясь ассимиляции татар под воздействием европейской культуры. Подобная теоретически осмысленная позиция была уделом немногих кадимистов. Поэтому кадимизм не следует рассматривать только как регрессивное движение. Вопросы кадимистского образования были только частью идеологии более широкого направления – консервативного, ортодоксального.

Идейное столкновение кадимизма и джадидизма, разделение татарского общества на два лагеря отразилось и на страницах прессы как противостояние кадимистской газеты «Дин ва маишат» (Религия и жизнь), издаваемой в Оренбурге, и газеты И. Гаспринского «Тарджиман» (Переводчик).

Идеи кадимизма у татар вплоть до 1917 г. имели широкое распространение, поскольку сохранение традиционного общества в условиях отсутствия иных социальных и политических институтов и условий их создания, для них не потеряло своей актуальности. Одним из важнейших очагов воспроизводства идей кадимизма были старометодные (кадимистские) медресе, среди которых наиболее большой популярностью пользовались учебные заведения в дд. Кшкар, Мачкара, Менгер, Сатыш, Саба (Казанская губерния), Тюнтер (Вятская губерния), Стерлибашево, Стерлитамак (Уфимская губерния).

Консервативное направление в татарской общественно-философской мысли не ограничивается лишь сферой образования (кадимизм). Это более широкое течение со своей идеологией, мировоззрением, которое отставало от духа времени и шло вразрез с новыми веяниями в общественно-политической жизни татарского общества рубежа XIX-XX вв. Консерваторы в политике выступали за мусульманскую умму (общность) в составе России; в культурной области против всего нового, например, проведения литературных, музыкальных вечеров, что извращает, по их мнению, нравы молодежи.

 

Самостоятельная работа №8


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 1949; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.021 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь